скачать книгу бесплатно
Роман принес туда чашу с водой и попросил мученика крестить его.
Сразу же после Крещения воины отсекли ему голову.
Когда мученика Лаврентия повели на последнее испытание, Ипполит хотел объявить себя христианином и умереть вместе с ним, но исповедник сказал:
– Не спеши! Очень скоро я позову тебя, и ты услышишь и придешь ко мне. А обо мне не плачь, лучше радуйся, я иду получить славный мученический венец…
Его положили на железную решетку, под которую подложили горячие угли, а слуги рогатинами прижимали к ней тело мученика.
Святой Лаврентий, взглянув на правителей, сказал:
– Вот, вы испекли одну сторону моего тела, поверните на другую и ешьте мое тело!
Умирая, он произнес:
– Благодарю Тебя, Господи Иисусе Христе, что Ты сподобил меня войти во врата Твои…
Ночью Ипполит забрал тело мученика и обвил его пеленами с ароматами.
Затем тело было перенесено в дом вдовы Кириакии, где и было совершено всенощное бдение и Божественная литургия.
Все присутствовавшие христиане причастились Святых Таинств и похоронили в пещере тело святого мученика архидиакона Лаврентия.
Святой Ипполит и другие христиане пострадали через три дня по кончине святого Лаврентия, как он предсказал им об этом.
Все они приняли мученическую смерть, но ни один из них не отрекся и не просил пощады.
Описание мученической смерти Сикста и архидьяакона Лаврентия в катакомбах было темой многих красочных агиографических легенд, которые в позднем средневековье и в эпоху Возрождения стали источником вдохновения для религиозного искусства.
Сцены из жизни св. Лаврентия написал Фра Анджелико на стенах часовни папы Николая V в Ватикане, а Рафаэль поместил портрет Сикста II, коленопреклоненного у стоп Мадонны, названной позднее Сикстинской.
Эту картину приобрел польский король Август III для галереи в Дрездене. На картине изображены Мадонна с младенцем в окружении Сикста II и Святой Варвары.
Фигуры образуют треугольник, а поднятые занавеси подчеркивают геометрическое построение композиции.
Святой, у ног которого изображена папская тиара, подчёркивающая его высокий сан, указывает своей рукой в сторону наблюдателя, а Мадонна с младенцем смотрят в указанном им направлении, в то время как Святая Варвара склонила голову.
После казни Сикста и Лаврентия наступил черед епископа Киприана Карфагенского, создателя канонического учения о единстве церкви и её иерархической структуре.
Киприан провёл в Карфагене три поместных собора, в ходе которых возобладало его суждение о том, что «тот не может уже иметь Отцом Бога, кто не имеет матерью Церковь».
Единство церкви, по Киприану, выражалось не в суждениях некого «епископа епископов», а в соборном согласии епископов, в равной мере наделённых благодатью Святого Духа и самостоятельных в управлении своей паствой.
Тягчайшими грехами Киприан считал отступничество и раскол.
Когда Киприану сообщили о смертном приговоре, который ждал его как врага римских богов и законов, он спокойно ответил:
– Слава Богу!
Следуя к эшафоту в сопровождении большой толпы народа, он еще раз помолился, разделся, повязал глаза, попросил пресвитера связать ему руки и уплатить двадцать пять золотых монет палачу, который с дрожью обнажил меч.
Его верные друзья собрали его кровь в носовые платки и похоронили тело своего святого пастыря с большой торжественностью.
Гиббон описывает мученичество Киприана в мельчайших подробностях, с явным удовлетворением указывая на торжественную и уважительную обстановку казни.
Но нельзя по этому примеру судить, как казнили христиан по всей империи.
Киприан был человеком высокого общественного положения, ранее прославившимся как оратор и государственный деятель.
Его диакон, Понтий, рассказывает, что «ряд выдающихся и известных лиц, людей высокопоставленных, знатных и знаменитых в свете, часто уговаривали Киприана скрыться ради их старой дружбы».
Так великие мученики являли собой ярчайший пример любви к Иисусу Христу и непоколебимую твердость в своей вере.
Более того, своим поведением они не только защищали, но и утверждали свою веру.
В этих и во множестве других казнях не было ничего случайного, поскольку они являлись реакцией языческого, и в первую очередь, римского мира, на распространение и становление христианства.
Мир ненавидел и гнал христиан, и первый период жизни Церкви стал временем мучеников.
Именно в этот героический период решался вопрос: быть или не быть христианству, и Церковь ответила на него «свидетелями» крови – мучениками, исповедниками и проповедями великих апостолов.
Мученики, не прибегая ни к каким другим аргументам, проливали свою кровь вместо доказательств той истины, в которой они были убеждены.
Сменивший на престоле Валериана в 260 году его сын Галлиен оказался куда менее кровожадным и на несколько лет прекратились гонения церкви.
Как это ни печально, но это была только передышка и самые страшные гонения на христиан были еще впереди.
Ниже мы расскажем о них, а пока попытаемся ответить на естественный вопрос: почему же христиане подвергались жестоким гонениям со стороны иудеев и язычников.
Причин тому, надо заметить, хватало.
Иудеев несказанно раздражало христианское свидетельство о том, что Ветхий Завет Бога с евреями с пришествием Иисуса Христа утратил свое значение.
Впрочем, оно не только раздражало их, но и побуждало к истреблению христиан.
С падением Иерусалима враждебная деятельность иудейства против христиан ослабела, хотя и продолжалась до окончательного разрушения Иерусалима в 135 году.
Что же касается язычников, то они продолжали гонения на христиан около трех веков.
Языческие писатели и христианские апологеты единогласно свидетельствуют о том, что появление и распространение христианства в греко-римском обществе было встречено со стороны последнего единодушною ненавистью.
И это отношение было свойственно как со стороны низших слоев общества, так и образованного класса.
Гонения имели общественные, религиозно-государственные и политические причины. А общее настроение того времени можно было выразить одной фразой выдающегося христианского писателя Тертуллиана: «Язычники и христиане чужды друг другу!»
– Чем мы вредим вам, Эллины? – вопрошал он. – Почему вы ненавидите, как самых отъявленных злодеев, тех, которые следуют слову Божьему? Сколько раз враждебная к нам чернь нападала на нас, бросала камни и сжигала наши дома. Не щадят христиан даже мертвых, вытаскивают трупы из гробов, чтобы над ними надругаться, чтобы растерзать их на куски…
По словам древнеримского историка и одного из самых известных писателей античности Тацита, христиан ненавидели за их мерзости, проповедь пагубного суеверия и ненависть к человеческому роду.
Именно поэтому он представлял христианство как страшное зло, которое наряду с другими мерзостями пришло в Рим.
Древнеримский историк Светоний называл христиан «людьми нового и зловредного суеверия».
Высокопоставленный чиновник римской провинции Вифинии Плиний, допрашивавший многих христиан под пыткою, утверждал, что, кроме грубого и безмерного суеверия, он у них ничего не заметил.
Да что там чиновник, если многие известные римские философы видели в христианстве зловредную и бесстыдную секту людей, для которых не существовало ни божеских, ни человеческих законов.
Во многом такое отношение объяснялось тем, что принявшие христианство язычники меняли свой образ жизни.
Их религия требовала от них не только разрыва с прежними верованиями, но обязывала их бороться с ними. А это означало только то, что в глазах язычников они становились атеистами и врагами богов.
В семейном и домашнем быту они естественно начали удаляться от всех тех обрядов и обычаев, которые были связаны со служением языческим богам.
Что касается собственно христианского богослужения и быта, то оно тщательно скрывалось от язычников.
«Посвящение в наши таинства, – писал по этому поводу Тертуллиан, – даже и для благочестивых людей, сопряжено с удалением непосвященных».
Но как бы там ни было на самом деле, замкнутая жизнь христиан казалась подозрительной.
Оно и понятно!
В то время как простолюдины жили в тесном общении друг с другом и открыто соблюдали одни и те же обычаи, христиане скрывались.
Значит, они допускали в своей жизни что-то предосудительное, или даже преступное, что действительно надо было скрывать.
Все это вело к тому, что народ стал обвинять их в безбожии, поскольку они не имели статуй богов и не сооружали в первое время храмов.
Обвиняли христиан и в так называемых теестовских вечерях и в эдиповских смешениях.
Иными словами, в принесении в жертву во время Евхаристии живых людей, потреблении человеческого мяса и сексуальных оргиях, в которых сыновья оказывались в интимной близости со своими матерями, а отцы – с дочерьми.
Так отображались в представлении язычников рассказы о христианских вечерях.
«Нас, – писал Тертуллиан, – обвиняют в трех преступлениях: в безбожии, в едении человеческого мяса и в гнусных кровосмешениях эдиповских».
Во многом ненависть образованного класса к христианам объяснялась их отрицательным отношением к культуре античного мира.
Желая довольствоваться одною верою, некоторые из первых христиан считали философию матерью всех ересей.
«Нет ереси, – говорил Тертуллиан, – которая не имела бы начала в учении философов».
«Ваше языческое красноречие, – утверждал христианский писатель Татиан, – есть ничто иное, как орудие неправды, ваша поэзия воспевает только ссоры и любовные проделки богов на пагубу людей, и глупцы и льстецы были все ваши философы».
При таком отчуждении христиан от языческого общества и осуждении ими всех культурных достижений античного мира, их жизнь стала казаться отречением от цивилизации и возвращением к жизни народов-варваров.
Тем более, что нередко христиане и вели себя как самые настоящие варвары, разбивая статуи языческих богов, как седалище демонов.
Эта столь понятная ненависть язычников к христианам сыграла большую в их гонениях и была побуждением для правительства преследовать христиан.
Однако христиан преследовали не только потому, что их ненавидело общество. И какой бы сильной не была ненависть язычников к христианам, она была по своей сути вторичным проявлением.
Главным же было то, что христианство оказалось в противоречии с основными законами Рима касательно религиозной жизни его граждан.
Сложившийся гораздо ранее появления христианства правовой порядок империи предъявил исповедникам его такие требования, которых последние не могли выполнить, оставаясь христианами.
Древние государства знали только национальные религии, принадлежащие известному народу, имеющие свой культ.
Все значение религии сводилось лишь к внешнему культу, церемониалу.
Служение богам рассматривалось, как государственное дело, или обязанность.
В Риме – Сенат, а в провинции – проконсулы и местный магистрат ведали религиозными делами на основании того же права, во имя которого вели и общие дела.
На римском юридическом языке это право понималось как право, данное представителям государственной власти, всеми способами принуждать к соблюдению ими государственных повинностей.
Религия, таким образом, носила государственный характер.
Другою отличительною чертою её был консерватизм; у римлян было инстинктивное уважение ко всему древнему. В связи с консерватизмом всегда находится формализм, как уважение к старой форме и соблюдение её.
Благодаря завоеваниям, в Римском государстве, рядом с национальным культом, появились новые религии.
Они были разделены на три группы.
К первой группе были отнесены все национальные религии, религии других народов, живших на своих территориях и имевших свой культ.
Ко второй группе принадлежали тайные культы, не носившие на себе отпечатка какой-либо национальности, с темным происхождением и сомнительным содержанием.
Таковые культы иногда запрещались. Когда в 188 году римское правительство узнало о существовании в столице особой тайной ассоциации в честь Вакха, члены которой собирались по ночам, устраивали пиршества и затем совершали разные безнравственные и преступные действия (подделывали подписи или целые документы), то все семь тысяч членов ассоциации были казнены.
К третьей группе относились религии запрещенные государством.
Таковы были религии – еврейская и христианская, не подходившие к типу других религий.
Но в то же самое время религия иудеев опиралась на национальный и территориальный базис. Более того, она славилась своею древностью, а Рим с глубоким почтением относился к древности.
Поэтому Рим предоставил иудеям известную свободу в отправлении богослужения, одновременно запретив пропаганду своей религии среди римских граждан.
После разрушения Иерусалима (69–70 годы) римская власть издала распоряжение, чтобы иудеи, вносили свою подать не в свой Храм, а на Юпитера Капитолийского.
Таким образом, иудеи как бы признавали римскую национальную религию.
Иное положение занимало христианство. Оно не имело своих исповедников известного народа.
Его последователи были либо иудеи, либо язычники, и в то же время оно исключало все другие религии, будучи универсальной религией, чуждой националистическим тенденциям иудейства.
У христиан не было ни храмов, ни статуй богов, ни жертв, ни курений, т. е. всего того, в чем язычники полагали сущность религии.
Именно поэтому римская власть и народ рассматривали христианство, как отрицание всякой религии, нечестивое учение, враждебное богам и ниспровергающее основные законы государства об обязанности религии для каждого подданного.
