Гыбат (Сплетни )

Umida Latipova

Гыбат (Сплетни )

Глава 1

Предисловие

Сколько людей мы сегодня ранили, даже если они никогда об этом не узнают?

Мы можем никогда не поднять на человека руку.

Никогда не сказать ему в лицо грубого слова.

Улыбаться ему при встрече, здороваться с ним, спрашивать, как у него дела.

А потом, когда он уйдёт, произнести о нём несколько слов.

«Я же просто рассказала…»

«Но это правда».

«Я никому ничего плохого не сказала».

«Все и так это знают».

Иногда несколько таких слов кажутся нам совершенно незначительными.

Но у Аллаха нет незначительных слов.

Наш язык может быть маленькой частью нашего тела, но последствия его слов могут быть огромными.

Аллах ﷻ говорит:

«…И не злословьте друг о друге. Разве кто-нибудь из вас пожелает есть мясо своего мёртвого брата? Вы почувствовали бы отвращение к этому. Бойтесь Аллаха. Воистину, Аллах — Принимающий покаяние, Милосердный».

Сура «Аль-Худжурат», 49:12. (Коран)

Обрати внимание: после такого страшного сравнения Аллах не оставляет человека без надежды.

«Аллах — Принимающий покаяние, Милосердный».

Именно поэтому эта книга написана не для того, чтобы заставить тебя чувствовать себя плохой.

Она написана для того, чтобы ты остановилась.

Посмотрела на свой язык.

На своё сердце.

На свои разговоры.

На то, что ты говоришь, когда рядом нет человека, о котором идёт речь.

И спросила себя:

«А довольна ли этим Аллах?»

Посланник Аллаха ﷺ однажды спросил своих сподвижников:

«Знаете ли вы, что такое гыбат?»

Они ответили: «Аллах и Его Посланник знают лучше».

Тогда Пророк ﷺ объяснил, что гыбат — это говорить о своём брате то, что ему было бы неприятно услышать.

Его спросили: «А если то, что я говорю, действительно есть в нём?»

Пророк ﷺ ответил, что если это действительно есть в нём — человек совершил гыбат, а если этого в нём нет — он оклеветал его.

Сахих Муслим, 2589. (Sunnah.com)

И вот здесь возникает вопрос, который может изменить наши разговоры навсегда:

Если это правда — имею ли я право это рассказывать?

Мы привыкли думать, что ложь — это плохо, а правда — хорошо.

Но ислам учит нас быть осторожнее.

Не всякая правда предназначена для нашего языка.

Иногда ты действительно знаешь правду о человеке.

Знаешь его ошибку.

Знаешь его недостаток.

Знаешь его прошлое.

Знаешь то, что он хотел бы скрыть.

Но знание чего-либо ещё не означает, что тебе разрешено распространять это.

И здесь начинается настоящая работа над собой.

Не работа над другими.

Над собой.

Эта книга не о том, как распознать плохих людей.

Не о том, как разоблачить лицемеров.

Не о том, как научиться замечать чужие ошибки.

Наоборот.

Эта книга — о том, как перестать быть настолько занятой чужой жизнью, чтобы забывать о своей.

О том, как научиться закрывать рот тогда, когда очень хочется что-то рассказать.

Как научиться не отвечать на каждую обиду.

Как перестать доказывать свою правоту каждому человеку.

Как перестать сравнивать свою жизнь с чужой.

Как перестать следить за тем, кому что досталось.

И постепенно прийти к одному прекрасному состоянию сердца:

«Я оставляю это Аллаху».

Именно здесь в нашей истории появляется таваккуль.

Таваккуль — это не просто сказать: «Я доверяю Аллаху».

Это состояние сердца.

Я делаю то, что могу.

Я стараюсь.

Я принимаю причины.

Но то, что находится за пределами моей власти, я отдаю Аллаху.

Мне не обязательно знать, почему человек поступил со мной именно так.

Мне не обязательно всем доказывать, что я права.

Мне не обязательно рассказывать другим, какой он человек.

Мне не обязательно мстить.

Мне не обязательно отвечать.

Аллах знает.

И иногда этого достаточно.

Возможно, ты открыла эту книгу потому, что сама устала от своих разговоров.

Возможно, ты замечала за собой гыбат и потом сожалела.

Возможно, ты стала жертвой чужого гыбата и знаешь, насколько больно, когда люди обсуждают тебя за спиной.

А возможно, ты просто почувствовала, что хочешь стать ближе к Аллаху.

Если это так — пусть эта книга станет не книгой, которую ты просто прочитаешь.

Пусть она станет книгой, после которой ты однажды остановишься посреди разговора и скажешь:

«Нет. Давайте не будем говорить о ней, пока её здесь нет».

Пусть однажды ты увидишь чужую жизнь и вместо сравнения скажешь:

«Аллах дал ей её удел, а мне даст мой».

Пусть однажды тебе захочется доказать свою правоту, но ты выберешь молчание.

Не потому, что ты слабая.

А потому, что ты доверяешь Тому, Кто знает всю правду.

И пусть однажды, когда тебе будет очень тяжело, ты вспомнишь:

Мне не нужно контролировать всё.

Мне не нужно знать всё.

Мне не нужно отвечать на всё.

Мне достаточно знать, что Аллах знает.

И, возможно, именно с этого начнётся твой путь от гыбата — к чистоте сердца.

От постоянного контроля — к таваккулю.

От тревоги — к спокойствию.

От чужой жизни — к своей.

И от людей — к Аллаху.