скачать книгу бесплатно
В.: Много раз во время медитации у меня было видение распятого Иисуса. Не знаю, что думать об этом.
Свамиджи: Иметь видение Иисуса в той или иной форме, в том или ином месте, в то или иное время и тем или иным путем – большая удача. Распятие Иисуса – это божественная жертва, принесенная за все человечество. Она вдохновляет верующих с готовностью претерпевать страдания за других во имя Бога. Жить для других или умереть за других становится в радость. Это и есть полная самоотверженность, которая не только облегчает страдания других, но также свидетельствует о полном освобождении того, у кого нет больше эгоизма.
В.: Во время своей земной жизни действительно ли Иисус общался с Богом?
Свамиджи:Аватары всегда осознают Бога и находятся в полном единении с Ним (как сам Иисус говорил: «Я и Отец – одно»). Но они приходят не для того, чтобы демонстрировать божественные силы. Их цель – различными путями духовно возвысить человечество, ускорить процесс эволюции душ.
В.: Как понимать слова Иисуса: «Отче, почему Ты меня оставил?»
Свамиджи: Это не были его последние слова. Это была мысль, внушенная ему дьявольской силой, но затем он отверг ее. Его последние слова были: «Господи, прости им, ибо они не ведают, что творят. И да будет воля Твоя».
В.: Какова причина страха, что я ощущаю в своем теле?
Свамиджи: Это ум испытывает страх. Причина страха – привязанность. Привязанность к какому-либо человеку, ситуации или предмету. Это может быть также привязанность по отношению к какой-нибудь идее или мнению.
В.: Именно из-за этого страха я и не могу быть счастливым?
Свамиджи: Вам надо отбросить привязанность, порождающую в вас этот страх. Сперва взгляните вглубь себя, чтобы увидеть, понять, к кому или к чему вы так сильно привязаны. Затем попытайтесь рассеять эту привязанность размышлениями о преходящей природе всех вещей, ситуаций и отношений. Другой путь – это глубокая и сильная любовь ко всему тому, что неизменно и вечно, то есть к Божественному, к Реальности. Это изменит интерес всей вашей жизни и всю вашу перспективу.
В.: Свамиджи, помните ли Вы, что писали о привязанности в вашей книге «Приближение к Божественному»?
Свамиджи: Просто перестаньте волноваться и заботиться о том, что эфемерно, и тогда в вашей жизни не останется места ни для какого страха. У меня нет готовых ответов на вопросы. Я не отвечаю каждый раз одинаково на одни и те же вопросы. Я отвечаю, следуя вдохновению текущего момента.
В.: Обычно я веду себя, как боец, но иногда у меня возникает чувство раздвоенности: какая-то часть меня хочет бороться, а другая жаждет сдаться. Как сохранить устойчивость при таких ощущениях?
Свамиджи: Когда опыт Богореализации стабилизируется, полная самоотдача происходит сама собой. Теперь же то, что вы считаете своей самоотдачей, на самом деле всего лишь ваше размышление: вы просто думаете, что осуществили самоотдачу. Но думать о самоотдаче – это также хорошо, это приносит покой, даже если он и не будет продолжительным. Вы ощущаете покой или беспокойство согласно модификациям вашего ума. Если в нем возникает что-то негативное, вы расстраиваетесь, огорчаетесь и начинаете волноваться. Когда вы думаете о чем-то положительном, вы испытываете некое удовлетворение и радость. Иногда у вас возникают оба ощущения – радость и печаль. Так случается, потому что ваш ум еще не объединен. Вам надо пытаться вновь и вновь развивать чувство самоотдачи, до тех пор, пока это не будет происходить без всякого усилия. Самоотдача – это кульминация правильного духовного усилия, усилия самого искреннего, постоянного и настойчивого на протяжении долгого времени. Когда происходит самоотдача, вы тем не менее не перестаете работать; ваша жизнь даже может стать более динамичной, но она уже не управляется эго и своеволием. Вы становитесь инструментом Божественного делания, что действует в вас и через вас. Все ваши действия становятся полностью свободными, так как Божественная воля, что работает через вас, полностью свободна. Самоотдача не означает потери вашей свободы, как часто думают. Когда вы отдаете себя Божественному, вы становитесь полностью свободными, как и сам Бог. Пребывая в этом божественном состоянии, вы можете использовать эго, но ваше эго не пользуется больше вами.
В.: Я хотел бы служить другим духовно.
Свамиджи: Реальная возможность и способность служить другим духовно приходит лишь тогда, когда вы сами достигли уже достаточно продвинутой стадии духовного развития и имеете прямой духовный опыт. В противном случае вы будете лишь преподавателем философии. В мире так много всякого рода учителей, обучающих йоге и так называемой духовности в колледжах и университетах. Но, по существу, это все те же обычные люди, привязанные к мирским отношениям, они такие же беспокойные и суетливые, как и все остальные люди. Они учат, играя словами, но их личный пример никого не вдохновляет. Это больше похоже на академическое упражнение, словесную игру, нежели на духовное практическое обучение.
В.: Неплохо было бы в Садхана Кендра Ашраме иметь несколько комнат-келий, где можно было бы уединяться, уходить в затвор. Но пойдет ли нам это на пользу и необходима ли нам подобная практика?
Свамиджи: В ашраме для этого ничего не предусмотрено. Здесь вам достаточно петь бхаджаны (духовные песнопения) и медитировать четыре раза в день. Некоторые и этого не хотят делать. И это не четыре часа медитации подряд. Между сеансами медитации есть по меньшей мере трехчасовые перерывы.
В.: Возникает много вопросов о дикше (посвящении) и санньясе (монашестве) и о их важности…
Свамиджи: Слово «дикша» переводится как «посвящение», что означает быть инициированным тем, кого вы считаете осознавшим Бога или же очень продвинутым духовно, кто может направлять вас по пути, ведущему к постижению Я, или Истины, кто может учить вас, основываясь на своем личном опыте, и кто может устранять препятствия, возникающие на вашем пути.
В вашем вопросе сегодня утром вы не упоминали слово «дикша», вы спрашивали о санньясе. Дикшу можно получить, не принимая санньясы. Если у вас уже был опыт соприкосновения с Истиной, вам нет необходимости в дикше. Это то, что я имел в виду, когда писал о видват-санньясе. Видват-санньяса означает, что у вас уже был опыт постижения Истины, но вы отказались от мира и стали санньясином единственно для того, чтобы вести уединенную жизнь отречения вдали от всего; в таком случае вам нет необходимости в инициации на духовный путь при помощи гуру. Свами Рама Тиртха принял видват-санньясу. Свами Йогешварананда, которого сперва называли Вьясдэва брахмачари, принял видват-санньясу. У них не было гуру. Свами Йогешварананда основал Йога Никетан в Ришикеше, недалеко от ашрама Свами Шивананды. Свами Рамдас получил посвящение от своего отца. Он носил оранжевые одежды санньясина лишь тогда, когда отправлялся в паломничество по святым местам Индии, а также для того, чтобы встретиться со святыми людьми. Его нельзя назвать видват-санньясином, так как он получил посвящение и следовал определенному пути. Отец был его гуру.
Однако, согласно предписаниям шастр, никто не должен носить оранжевое одеяние санньясина/садху по собственной инициативе. Согласно шастрам, такая санньяса не будет официально признанной и правомерной. В Индии можно встретить множество нищих, которые носят оранжевые одежды лишь для того, чтобы иметь пропитание, так как того, кто облачен в шафрановые одежды, все принимают за садху или санньясина и с уважением преподносят ему еду.
Есть два типа санньясы, при получении которых проводятся особые обряды. Первый тип – это простая санньяса, при которой ученик или верующий получает посвящение, меняет имя и одежду, и тем самым как бы изменяется его прошлая идентичность. Человек, будь то он или она, вступает на определенный путь, ведущий к Самореализации. Второй тип – это видват-санньяса. Она касается того, кто уже достиг Самореализации, но хочет вести жизнь полного отречения и уединения вдали от мира, в затворе, нежели вести жизнь проповедника, обучать или же заниматься служением обществу.
По существу, тому, кто осознал Бога, нет уже никакой нужды следовать какой-то линии действия или бездействия; человек уже полностью свободен, как Джанака или Шукадэва. Чтобы принять видват-санньясу, совсем не обязательно иметь гуру или получать посвящение. Но есть и третий вид санньясы. Он касается того, кто уже обладает просветленным состоянием ума, несмотря на то что продолжает вести жизнь семейного человека. Вспомните слова «Бхагавадгиты»: «Тот санньясин, у кого нет ни привязанности, ни желания, ни ненависти, кто обладает состоянием равновесия и во всех существах видит лишь Единого».
При получении первого типа санньясы, при котором человек меняет одежду и имя, он получает указание следовать определенным путем. Ученик обязуется соблюдать определенные правила, предписанные ему учителем, и должен вести очень дисциплинированную жизнь, абсолютно точно соблюдая все инструкции, данные ему учителем. Когда человек сменяет свои одежды на шафрановое облачение санньясина, он чувствует преображение, некое сильное воздействие и изменение. Санньясин в шафрановых одеждах не может уже появляться на концерте рок- или поп-музыки, не может на виду у всех бурно проявлять свои чувства или же завязать с кем-либо сексуальные отношения, санньясин не может отправиться на охоту, чтобы убивать животных, и так далее. Шафрановые одежды указывают на то, что вы искатель Истины, что вы стремитесь вести чистую и возвышенную жизнь, занимаясь лишь духовной практикой. Если ваши действия противоречат нормам, установленным для санньясинов, вас будут презирать в обществе, и у вас могут возникнуть проблемы. Общество этого не потерпит. Шафрановые одежды для санньясина – то же самое, что форма для полицейского. Вор никогда не пойдет к полицейскому (если, конечно, этот полицейский не коррумпирован) за советом, как ему лучше кого-то ограбить и избежать при этом преследования полиции. Наоборот, он постарается всеми силами избежать подобной встречи. Точно так же, если вы облачены в шафран санньясы, это непременно поможет вам не соприкасаться с неподходящими людьми, которые слишком поглощены мирским и противятся следовать правильным путем. Санньяса означает смерть нашей старой личности и подразумевает новое рождение. Все прошлые отношения приходят к завершению. Остаются лишь отношения во имя Господа. Тогда М. уже не будет считаться вашей дочерью, но станет дочерью Всевышнего, как и другие девочки.
В.: Я чувствую, что не способен контролировать свое эго. Что мне делать?
Свамиджи: Моя руки, вы задействуете ваше эго. Куда-то идя, вы используете эго. Задавая вопрос, вы тоже используете эго. Таким же образом вы можете научиться делать что-то хорошее, используя эго. Но когда вы делаете что-то плохое, что идет вразрез с вашей совестью, ваше эго использует вас. Поэтому вы должны научиться искусству использовать эго в созидательных целях. Вы сможете достичь этого с помощью силы духа и настраиваясь на божественное присутствие.
В.: Значит, эго – это часть ума?
Свамиджи: Эго и ум – это практически одна и та же энергия, хотя она и называется по-разному согласно различным типам функционирования. Если хотите, можете сказать так. Но лучше будет сказать, что оба – ум и эго – это одна и та же энергия. Когда эта энергия мыслит и принимает решения, она называется умом. Когда эта энергия функционирует для того, чтобы отождествиться с тем, что не является духом, она называется эго.
В.: Вчера во время медитации я видела лицо моей мамы, искаженное ненавистью и гневом. Что это может означать?
Свамиджи: Молитесь за нее. Молите Господа, чтобы Он ниспослал мир и покой ее душе.
В.: Я была очень взволнована…
Свамиджи: Естественно, если кто-то видит подобное видение, он непременно встревожится. Но вы можете ей помочь, молясь за ее душу. Это и вам принесет покой.
В.: Ваше имя как-то связано с вашей судьбой, с вашими действиями в этом мире? Связано ли оно как-то с луной (слово «чандра» означает «луна»)? Почему Ваше имя не Чандрананда, как это принято среди святых?
Свамиджи: Имя необходимо лишь для практических целей. Все имена и все формы суть майя. Вы можете называть меня любым именем, каким пожелаете. Это имя – Чандра – напоминает мне, как меня звали дома – Сурадж, что значит «солнце». Когда мой Учитель изменил во время инициации мое имя и назвал Чандра Пракаш вместо Сурадж Пракаш, он рассмеялся: «Ты был очень горяч и активен, наполнен огнем, теперь ты будешь холодным, спокойным и невозмутимым». В детстве я был очень непоседливым ребенком, не таким, как А., который очень спокоен и выдержан.
В.: Отец А. возражает, его ребенок не кажется ему таким уж спокойным и тихим…
Свамиджи: Он не озорничает. Когда мне было столько лет, сколько ему, я был очень шустрый, быстрый на выдумки, всякие шалости и проказы. Я – создание Бабаджи (Баба Бхуман Шаха). Он сделал меня таким, какой я сейчас. Я не могу утверждать, что чего-то достиг без его непосредственной милости.
В.: Разве не Шри Гирдхари Дасс-джи был вашим учителем, когда он еще находился в своем физическом теле?
Свамиджи: Он был лишь посредником, через которого Бабаджи милостиво меня избрал. Вы не читали предисловие к книге «Приближение к Божественному»?
В.: Разве для того, чтобы преуспеть на нашем духовном пути, нам не нужно присутствие живого учителя?
Свамиджи: Для меня все боги, ангелы, святые и мудрецы, все гуру слились в одном Бабаджи.
В.: Можно ли здесь в ашраме найти какие-нибудь книги или брошюры об учении Бабаджи?
Свамиджи: Бабаджи не был ни учителем, ни проповедником. Ему не было надобности учить или проповедовать. Один его милостивый взгляд или пожелание могли изменить всю жизнь человека. Он не учил меня каким-то метафизическим или мистическим вещам. Его милость просто помогла мне пробудиться. Он сказал: «Будь честным, любящим и всегда помни о Боге». И это то, что он говорил каждому. Он сам был тому наилучшим примером, человеком, опьяненным Богом, а это гораздо больше, нежели просто учитель.
В.: Вы сказали: «Все имена и формы – майя». Но обладаем ли мы настоящими божественными именами, которые соответствуют особой сущноcти или назначению нашего Бытия в этом теле (как сказано в Библии: «В начале было Слово…»)?
Свамиджи: Cущностное Бытие одно и то же во всех и в каждом. Это – Божественное. Вы можете называть Божественное любыми именами. Разные люди называют Его по-разному: кто-то Аллахом, кто-то говорит, что это Аум, кто-то – Иегова, для кого-то это Рама или Кришна, а может быть, и Шива, но сущностное Бытие всегда одно и то же.
Когда эта божественная Суть ассоциируется с телом (есть три типа тел), она называется душой (в терминологии Запада), а на санскрите она будет определяться как джива или дживатма. Есть бесчисленное, бесконечное количество душ, но сущностное Бытие одно. Душу можно определить как отражение Божественного в сознании тела/ума плюс еще и разум. Душа не вечна. Когда ум распадается, душа прекращает существовать. Существование души/тела/ума лишь феноменально. Источник всего одушевленного и неодушевленного всегда один – это Божественное. А так как душа/ум/тело феноменальны и временны, то и все имена, которыми наделяются душа/ум/тело, тоже временны. Они нереальны. Поэтому и говорится, что все имена – это майя.
В.: Свамиджи, не могли бы Вы подсказать, что для меня будет сейчас наилучшим: задавать Вам вопросы или не делать этого, а просто жить в ашраме?
Свамиджи: Ум – это машина, фабрикующая различные мысли. И эта машина никогда не останавливается, а все работает и работает, за исключением глубокого сна и некоторых видов самадхи, а также случаев, когда вы принимаете какие-то наркотики, погружающие вас в состояние некоего ступора типа комы. Эта машина производит всевозможные мысли, в том числе и вопросы, сомнения, чувства, будь то позитивные или негативные, размышления, конфликты и т.?д. У вас есть вопросы, сомнения, замешательства, зачем же подавлять их или прятаться от них? Вы можете задавать мне любые вопросы, какие захотите, при условии, что они не будут направлены на критику какого-либо святого, мудреца или божьего человека.
В.: Значит, это должен быть правильный вопрос?
Свамиджи: Вопрос, который человек задает, указывает на уровень его развития. Итак, если я попрошу вас задавать только правильные вопросы, это будет равносильно тому, что я потребую от вас быть мудрым и праведным человеком. Но если вы действительно праведный и мудрый, а не запутавшийся, сбитый с толку человек, тогда к чему вам вообще задавать вопросы?
В.: Верно.
Свамиджи: Но это не значит, что, если вы совсем не задаете вопросов, вы все поняли и стали праведным и мудрым. Может быть, вы как наш Тигр (пес, живущий в ашраме), у которого тоже нет никаких вопросов.
В.: Шанкарачарья сказал: «Тот, кто хочет познать, что Высшее Я реально, должен практиковать различение, или вивеку».
Свамиджи: То, что сказано Шанкарачарьей, абсолютно верно. Но в системе духовной дисциплины, направленной на Самореализацию, различение – это всего лишь первый шаг, а не последний. Под различением Шанкарачарья подразумевал правильное мышление (в терминологии Будды), которое позволяет ясно видеть преходящую природу мира. Когда практика различения достигает достаточно развитой стадии, она приводит к бесстрастности. Если вы не становитесь бесстрастным, значит, вы недостаточно долго практиковали различение, которое всегда приводит ко второй ступени, называемой бесстрастностью. Есть восемь ступеней в раджа-йоге, соответственно ей существуют и семь частей, или шагов, в ведантической дисциплине Самореализации. Первый шаг ведет ко второму, второй к третьему, третий к четвертому и так далее, пока вы не достигнете последнего, называемого нидхидхъясана – погружение в мысль о единстве Истинного Я с Божественным. В таком предельном погружении эта мысль тоже умолкает, и вы имеете непосредственное видение Абсолюта, который есть одно, без второго. Но по какой-то иронии судьбы современные ведантисты почему-то застревают на первом этапе, то есть распознавании, как по преимуществу интеллектуальном упражнении и не практикуют полностью всю дисциплину веданты Шанкарачарьи.
В.: Но сначала нам надо найти учителя, который в совершенстве знал бы, что есть Абсолют, и обладал бы милосердием, безграничным как океан. Искатель Истины должен испытывать к учителю великую преданность и уважение. Не так ли?
Свамиджи: Да, во всех дисциплинах, которые человек хотел бы практиковать, главное – это иметь хорошего учителя. Истинный учитель – это в полном смысле слова воплощение милосердия, но ученик тоже должен быть открыт, доверять учителю, быть послушным, смиренным и скромным, а также восприимчивым, способным получать и впитывать милость учителя. Иначе настоящее единение между учителем и учеником не будет возможно.
В.: Свами Муктананда говорил: «Когда вы рядом с великим Существом и ваш ум достаточно чист, вы можете реализовать ваше Истинное Я в одно мгновение». Свамиджи, Вы мне как отец, но мне так стыдно, что я не способен видеть Вас реально, какой Вы есть на самом деле, а вижу лишь Ваше физическое тело, как если бы Вы были просто моим дедушкой. Как мне прозреть, избавиться от такой слепоты?
Свамиджи: Глаза видят лишь форму, уши слышат лишь слова, кожа ощущает лишь прикосновение, нос может лишь обонять и т.?д. Но Абсолют, или истинную природу учителя, можно увидеть лишь внутренним оком мудрости, которое открывается благодаря следованию на практике той дисциплине, что изложена Шанкарачарьей, осуществляемой с полной преданностью, упорством и нераздельным интересом. Одна секунда для реализации Абсолюта/Божественного – это очень-очень долго. Реализация наступает, когда вы полностью выходите за пределы пространственно-временного сознания, когда время перестает существовать для вас.
В.: Может ли джапа вызывать физические неприятности, недомогания?
Свамиджи: Множество людей занимается джапой и не испытывает никаких недомоганий. Было время, когда я не прерывал джапу более двух лет, и у меня не возникло никаких проблем. Сила и могущество мантры должны устранять заболевания и всяческое нездоровье, а не создавать их. Мантра ассоциируется и взаимодействует с Божественным, должна ли она тогда создавать для вас проблемы или же, наоборот, избавлять вас от них? Негативный ход мыслей создает внутреннее напряжение, что приводит к проблемам со здоровьем. Когда вы очень разгневаны и раздражены, некоторые железы выделяют столь ядовитое вещество, что, если его впрыснуть кролику, тот сразу же умрет. Учеными было проведено множество экспериментов и различных изысканий относительно того, как негативные или позитивные эмоции и мысли влияют на физическую и физиологическую системы человеческого тела.
В.: Я думал, что душа вечна, но вчера Вы написали, что она не является вечной и прекращает существовать при распаде ума.
Свамиджи: Да, душа существует, пока существует ум. Когда тело умирает, ум не умирает. Душа перестает существовать только тогда, когда умирает ум. Дух – вечен. Душа – феноменальна, пусть даже она и получает все новые и новые тела миллионы и миллионы лет. Душа похожа на отражение солнца в графине с водой. Наполненный графин – это ум. Когда он разбивается, вода проливается и испаряется, и солнце больше не может отражаться в этом графине. Отражения больше нет, но солнце светит по-прежнему. Душ столько же, сколько тел/умов. Но Дух – один.
В.: Что происходит с душой самоубийцы?
Свамиджи: Душа при физической смерти отделяется от физического тела, какой бы эта смерть ни была, чем бы ни была вызвана. Но в случае самоубийства карма души в данном конкретном теле не была до конца исчерпана. Поэтому душа чаще всего бродит вокруг своих останков в своем астральном теле, невидимом для физических глаз. Когда мертвое тело полностью разлагается, душа переходит в тонкую сферу, испытывая состояние огромной неудовлетворенности, и в буквальном смысле слова становится привидением. Она не может перейти выше, в другие миры, пока остаток ее кармы, которая не была исчерпана в ее предыдущем физическом теле, не будет нейтрализован. А так как тело разрушено, призрак иногда пытается войти в физическое тело другого человека. Есть специальные мантры, особые ритуалы и молитвы, которые могут помочь несчастной душе-призраку освободиться от этого состояния и перейти впоследствии в другие миры.
В.: Я знаю, как размышлять или думать о том, что я прочел, но я не знаю, как рассматривать или созерцать ту или иную информацию или идею. Как можно заниматься этим в повседневной жизни?
Свамиджи: Вопрос не в понимании того, как размышлять, вопрос в том, чтобы делать это регулярно. Благодаря такому регулярному размышлению вы приходите к правильному умозаключению, к правильному выводу. Вы взвешиваете все «за» и «против», вы рассуждаете, принимая одну позицию и рассматривая противоположную, затем вы приходите к определенному окончательному выводу относительно того или иного вопроса. Созерцание означает, что вы перестаете рассуждать и строить различные умозаключения, сосредоточиваетесь и живете от момента к моменту в этом заключительном интеллектуальном понимании, к которому вы пришли благодаря размышлению.
В.: Свамиджи, не могли бы Вы мне сказать, где я конкретно нахожусь на пути Самореализации? В чем должно состоять мое основное усилие, которое я должен делать в настоящий момент? Мне самому очень трудно оценить мое истинное положение на этом пути. Иногда мне кажется, что я очень близок к цели, а иногда – что очень далек.
Свамиджи: Вы правы. Сами вы не можете понять, как далеко вы от цели, то есть от Самореализации. Ищущий похож на человека, пытающегося переплыть безбрежный океан на утлом суденышке, на котором нет современного оборудования для навигации, с помощью которого можно было бы точно определить, где ты находишься. Вы можете знать лишь направление движения вашего судна, ибо есть некоторые знаки, которые показывают вам, что вы на правильном пути к высшей цели. Таковыми знаками являются все возрастающая отрешенность, бесстрастность, любовь, все больший и больший интерес к достижению своей цели, все возрастающее равновесие ума, что не колеблется при меняющихся ситуациях и обстоятельствах, и так далее. Вы понимаете это внезапно и лишь тогда, когда освобождение случается с вами. Оно приходит совсем неожиданно, когда вы этого совсем не ждете, и может произойти в любой момент. Долг всякого искателя – трудиться с полным усердием и абсолютной искренностью ради достижения Самореализации.
Ищущий должен регулярно медитировать, читать духовные книги, которые укрепляют его в решимости следовать по пути Самореализации, регулярно размышлять, смирять свои чувства и ум, периодически участвовать в сатсангах, общаться с людьми, реализовавшими Бога, или же с теми, кто уже далеко продвинулся на духовном пути, вести чистую и честную жизнь, служить нуждающимся, согласовываясь со своими возможностями. Любить всех и каждого, к какой бы касте, вере или религии тот ни принадлежал, и т.?д.
В.: Я слышал на одной христианской конференции, что, прежде чем практиковать джапу, повторение имени Господа, надо сперва очиститься и обрести смирение…
Свамиджи: Практика джапы присуща практически всем религиям. Даже в йоге, где допускается, что человек может вовсе не верить в Бога, рекомендуется джапа. Абсурдно утверждать, что джапа противопоказана, пока ум не очищен и не обретено смирение. Наоборот, именно джапа очищает ум, особенно подсознание, и именно эта практика помогает очень эффективно умерить ваше высокомерие и обрести смирение и скромность. Даже великие грешники могут заниматься джапой. Благодаря ей вы вспоминаете о Божественном и взываете к божественной милости. Это самый легкий путь очищения. Существуют различные стадии в практике мантры. На определенном этапе пение или повторение мантры останавливается само собой (вы не должны насильно продолжать ее повторение), и ум погружается в ее глубинный смысл/энергию. Смешно и нелепо утверждать, что, пока ум не очищен, не надо заниматься джапой. Мантра, конечно же, должна повторяться лишь до того момента, пока человек не достигнет достаточно высокого уровня духовного развития. Тогда она, сослужив свою службу, больше не нужна. Есть всего лишь несколько мистических мантр, которые должны всегда сопровождаться специальными обрядами. Эти мантры служат для достижения каких-то определенных мирских целей. Чтобы повторять подобные мантры, вы должны быть постоянно со своим наставником, ибо, если повторение этих специальных мантр не сопровождается соответствующими правильными обрядами вкупе с пониманием их скрытого смысла, это может больше навредить, чем помочь. Большинство этих мантр обычно хранится в строжайшем секрете. Они используются очень честолюбивыми людьми, правда, крайне редко, но всегда лишь под руководством очень опытных в этой области специалистов-жрецов. Подобные мантры-заклинания существуют во всех религиях, они используются не для того, чтобы призывать божественную милость, а чтобы обрести определенные сверхъестественные силы, чтобы с их помощью добиваться своей цели. Если при практике подобных мантр совершаются ошибки, то силы, которые человек хотел использовать благодаря этой мантре, могут обернуться против него и привести не только к легкому помешательству, но и к настоящему безумию.
В.: Мантра, о которой идет речь, – это Иисусова молитва: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного».
Свамиджи: Ну и как эта мантра может повредить вам? Вы вспоминаете об Иисусе и призываете его милость этой молитвой. Повторение таких слов не может привести к помешательству. Наоборот, такая молитва о божественной милости устраняет безумие. Она не может сделать вас сумасшедшим. Люди уже безумны, но когда они осознают это, лишь тогда начинают взывать к божественной милости через подобную мантру-молитву, чтобы быть очищенными, смиренными, уравновешенными, целостными и счастливыми. В молитве, о которой вы говорите, есть слова, подразумевающие, что человек осознаёт себя грешным и именно поэтому молится о божественной милости. А священник говорит: «Эти слова нельзя произносить, пока вы не станете чистыми». Неужели вы сами не видите здесь противоречия? С одной стороны, священник говорит, что эта молитва должна произноситься лишь теми, кто очищен и смирен, а с другой стороны, эта молитва предназначена для того, кто допускает, что он грешник.
В.: Из Библии: «Отец, Сын и Святой Дух». Кто такой Святой Дух? И что значит «непорочное зачатие»?
Свамиджи: Отец, Сын и Святой Дух – одно. Абсолютное Одно, без второго. Мария – божественная Мать, сила абсолютного Сознания. Как Солнце и его жар неотделимы одно от другого, точно так же и абсолютное Бытие и Его божественная Сила не отличаются друг от друга. Одно проявляет Себя во множественности посредством Своей божественной Силы и все же остается Одним. Это похоже на игру актера, который может исполнять одновременно несколько ролей в пьесе. Проявление не означает изменение. Проявление означает видимость. Когда одна вещь меняется, становясь другой, эта первая разрушается, и создается новая. Когда молоко превращается в творог, молоко перестает существовать, а возникает что-то новое – творог. Абсолют так не меняется. Одно в действительности не становится многим, а, скорее, кажется множеством. Но никогда не теряет свою Единственность.
В.: Значит ли, что мантра, мысли, дыхание (то есть последовательность вдохов и выдохов) – все это лишь аспекты ума?
Свамиджи: Надо правильно понимать, что такое душа: не ум совершает те или иные действия, но душа. Ум – это очень тонкая материя. Дух, отражающийся в уме, плюс сам ум – это и есть душа. Ум – это инструмент, который использует душа. Мантра, дыхание и мысль суть объекты души. Душа – то, что испытывает переживание этих объектов.
В.: Какой была Ваша самая длительная, ничем не прерываемая медитация, что Вы испытали в жизни? Энергия, которой мы располагаем для интенсивной медитации, ослабевает ли она в определенные моменты садханы?
Свамиджи: Многие годы. Есть подъемы и спады в интенсивности садханы. Это естественно. Это не должно волновать.
В.: Нужно ли прикладывать усилия на всех этапах садханы?
Свамиджи: Наступает момент, когда божественная Сила берет на себя полную ответственность за самого ищущего. После этой стадии садхана все еще продолжается, но ищущий полностью избавляется от чувства деятеля.
В.: Почему умирают младенцы?
Свамиджи: Рождение и смерть в руках Бога. Никто не властен над ними и не может их контролировать. Человек может отсрочить смерть, но ее невозможно избежать. Божественное использует и рождение, и смерть для эволюции души. Процесс эволюции происходит одновременно как на бессознательном, так и на сознательном уровне. Ниже человеческого уровня над процессом эволюции полностью работает божественная Сила. Но когда душа достигает разумного сознания, человек может участвовать в процессе эволюции души, задерживая этот процесс или же, наоборот, ускоряя его, благодаря сознательному усилию, включающему в себя опыт, последующее размышление над этим опытом, усвоение его и возрастание.
Младенец умирает в утробе матери. Такова воля Бога. Воля Бога работает как божественная сила эволюции. В божественной схеме вещей это благо для младенца, даже несмотря на то, что вы горюете и убиваетесь из-за этого, что вполне естественно. Но если вы будете правильно мыслить и примете это как волю Бога, это вам поможет также и духовно. Охотно принимать волю Бога – это великая садхана. Поэтому это на первый взгляд печальное событие вы можете использовать как средство вашего духовного раскрытия, полным завершением которого является осознание Божественного. Божественная воля, божественная сила эволюции, работает на благо всех существ, независимо от того, способны ли вы это понять или нет. Святые и мудрецы приходят к постижению этой Истины и остаются непоколебимы в любых ситуациях. Даже если будет разрушена вся Вселенная, что повлечет за собой смерть и гибель миллиардов существ, это никак не потревожит мудреца, осознавшего Божественное.
В.: Говорят, что душа умершего младенца становится ангелом.
Свамиджи: Душа младенца, который умер, совсем не обязательно становится ангелом. Как семя содержит в себе все дерево, так и младенец – это будущий мужчина или женщина. То, чем станет душа младенца после его смерти, зависит от его прошлой кармы, от потенциальной ценности души этого младенца. Надо молиться, чтобы душа младенца пребывала в покое, чтобы его путешествие по другим мирам было спокойным и приятным. Читали ли вы «Тибетскую книгу мертвых»? Там как раз и говорится о том, как молиться за умершего человека или что советовать умирающему. Может быть, эта книга есть в нашей библиотеке.
В.: Надо ли иметь второго ребенка? Хорошо это или плохо?
Свамиджи: Если человек не чувствует себя удовлетворенным, имея одного ребенка, то вполне естественно, что он хочет иметь второго ребенка. Это также зависит от социальной ситуации в той или иной стране. В бедных и перенаселенных странах важно планирование семьи. Например, в Индии и Китае родителям предписывается в обязательном порядке иметь не более двух детей. На Западе пока такой проблемы нет. Некоторые страны даже, наоборот, отстают по уровню рождаемости.
В.: Свамиджи, я становлюсь все более и более печальным и нервным. Несмотря на то что я стараюсь изо всех сил, делаю все от меня зависящее, я никак не могу приблизиться к Нему. Я пытаюсь, но не могу. В то же время мне не хватает Его любви. Что мне делать? Это потому, что мое сердце закрыто и сухо? Пожалуйста, не могли бы Вы помочь мне, не могли бы Вы приблизить меня к Нему?
Свамиджи: Чувство, что вам недостает Бога, – это знак, что вы приближаетесь к Нему. Это являет вашу любовь к Богу, иначе почему бы вам Его не хватало? Поэтому, вместо того чтобы грустить, вы должны радоваться. Вам не хватает кого-то лишь тогда, когда вы его любите. Иначе почему бы вам его не хватало? Это признак любви, когда вы чувствуете, что вам не хватает того, кого вы любите. Чем сильнее это чувство, тем ближе вы подходите к Богу. Один поэт написал на урду: «Чем ближе мгновение обещанной встречи с Возлюбленным, тем сильнее становится желание встретиться с Ним». Все ли тоскуют из-за разлуки с Богом? Большинство об этом совсем не беспокоится. Их даже не интересует, существует Бог или нет. Если вам не хватает Бога, это по крайней мере говорит о том, что вы верите в существование Бога, стремитесь и заинтересованы встретиться с Ним. Жажда встретить Бога и есть то, что называется любовью к Богу. Пожалуйста, и впредь все больше и больше тоскуйте по Богу. Этот опыт тоски по Богу сам в себе несет некую красоту, что дает вам ощущение особой радости (даже в чувстве разлуки), так как напоминает вам о вашем Возлюбленном.
Разве тот факт, что вам не хватает вашего Возлюбленного, не говорит о том, что вы осознаёте Возлюбленного? В системе достижения Божественного через интенсивную любовь к Нему – то есть в бхакти-йоге – острое чувство тоски (от разлуки с Богом) называется вираха. Оно считается очень-очень высоким уровнем бхакти, или любви к Богу. Именно вираха – интенсивное и продолжительное чувство отделенности от Бога – приводит к слиянию с возлюбленным Господом. Это как будто сам Бог зовет вас к Себе. На самом деле это состояние очень-очень редко встречается. Много ли людей в мире плачут из-за разлуки с Богом? Тысячи проливают слезы, умоляя Его даровать им здоровье, богатство, власть, мирской комфорт и различные благоприятные возможности, но много ли найдется тех, кто плачет от любви к Богу? Такое встречается крайне редко. Не так ли? Было время, когда я рыдал все ночи напролет из-за того, что не мог видеть Его.
Почему вы так пугаетесь? Верующие молятся о том, чтобы быть благословленными интенсивной любовью к Господу, и жаждут этого. Подобная любовь соединяет верующего с Богом. Вы боитесь Бога? Бог – это не какое-то жестокое существо. Он воплощение абсолютной любви, красоты, света, мудрости, осознавания, восторга. Вас пугает счастье? Любовь Бога дарит человеку вечное счастье. Кажется, что вы не совсем понимаете, что такое божественная любовь.
Божественная любовь уносит все страхи и горести, ум полностью освобождается от них. Божественная любовь и страх никогда не могут сосуществовать. Любовь подобна солнцу, а страх – тьме. Они никогда не могут существовать одновременно. В конечном счете страх – это лишь показатель отсутствия божественной любви и осознанности. Человек осуществляет себя лишь божественной любовью. Ни богатство, ни власть, ни собственность, ни социальное положение, ни благоприятная ситуация не могут удовлетворить душу. Ибо как конечное может удовлетворить и наполнить бесконечную душу человека? «Ищите прежде Царства Небесного (Бога), и все остальное приложится вам», – сказал Иисус. Страстное стремление к Божественному и поиск Его – это один из аспектов любви к Богу.
Зачем вам пугаться любви к Богу? Когда эта любовь достигает своего наивысшего пика, бхакта становится един с Богом, это и есть осуществление его поисков и страстного стремления.
В.: Пожалуйста, не могли бы Вы мне объяснить, как быть по-настоящему смиренным, скромным и доброжелательным, чтобы на практике являть это смирение в повседневной жизни?
Свамиджи: Все, что вы даете другим, вернется к вам умноженным. Это закон. Если вы относитесь с уважением и любовью к другим, это вернется к вам сторицей. Будьте любезны и добры со всеми. Никого не обижайте, никому не причиняйте вреда. Говорите мягко и вежливо и будьте ко всем доброжелательны.
В.: Как объяснить христианам теорию реинкарнации?
Свамиджи: Один христианский священник сказал мне, что в традиционном христианстве теория реинкарнации никогда не упоминалась. Поэтому они не принимают и не отвергают этого факта. Всем религиям, родившимся на территории Индии, таким как индуизм, буддизм, джайнизм и так далее, свойственна вера в реинкарнацию. И они не просто ссылаются на свои Священные Писания, но доказывают это также путем разумных доводов. Научные исследования тоже согласуются с теорией реинкарнации.
Ум – это энергия, а, согласно науке, энергия не может быть уничтожена. Она принимает различные формы. Сущностное Я, или Высшее Я, не может быть уничтожено. Оно лишь меняет формы и имена. Ничто не может возникнуть из ничего – это бесспорная истина. Можете ли вы отрицать свое существование? Не можете. Поэтому я говорю вам: если вы существуете сейчас, вы должны были существовать в какой-то другой форме до того, как приняли эту, и вы будете существовать в какой-то другой форме, когда эта форма изменится. Известно много случаев, когда дети рассказывают о своей прошлой жизни, точно указывая имена родителей и близких из их прошлой жизни. Когда их приводят в дом, где они жили в своей прошлой жизни, они узнают вещи и людей, живущих там. То, что характер и темперамент детей, родившихся от одних и тех же родителей, воспитанных в одной и той же атмосфере, все же сильно разнятся, тоже указывает на их прежние жизни, в которых они сформировали подобный характер. Есть много аргументов в пользу теории реинкарнации. А как вы объясните теорию эволюции, не принимая теорию реинкарнации? Может ли человек эволюционировать в совершенное существо лишь за одну жизнь?
В.: Почему Христос не говорил о реинкарнации? Ведь для Сына Божьего истина есть истина?
