скачать книгу бесплатно
Появится, когда пройдет некоторое время,
В южной стороне, в местности Видарбха[23 - Тиб. be-da’i-yul.] –
Славный, знаменитый монах Шри[24 - Тиб. dpal-ldan cher-grags-pa],
Которого будут звать «Нага».
Он разрушит крайности существования и несуществования.
{4} Он объяснит миру мою колесницу,
Несравненную махаяну,
Достигнув Земли Совершенной Радости[25 - Тиб. rab-tu-dga’-ba – первая из 10 бхуми.],
Уйдет в Чистую Землю Сукхавати[26 - Тиб. bde-ba-can – Рай Будды Амитабхи.][mDo sde ca, 165b].
Будда сказал, что Нагарджуна даст интерпретацию колесницы окончательного смысла, свободную от двух крайностей – существования и несуществования. Как сказано в «Сутре священного золотого света» (Суварнапрабха-сутра; gser-‘od-dam-pa), Нагарджуна – это реинкарнация юного Личчхави, который во времена Будды звался Сарвалокаприядаршана (li-tsa-byi-gzhon-nu-‘jig-rten-thams-cad-kyis-mthong-na-dga’-ba). В «Сутре великого облака» (Махамегха-сутра; sPrin-chen)[27 - Данная сутра является по содержанию скорее тантрой. Видимо, поэтому в Кангьюре она находится в разделе тантр.] говорится:
Спустя 400 лет после моего ухода в нирвану этот юноша станет
Монахом по имени «Нага» и, широко распространив мое учение,
Наконец в Чистой Земле Прасада Прабха (rab-tu-dad-pa’i ‘od)
Станет Победителем по имени Джнянакарапрабха (ye-shes-‘byung-
gnas-‘od) [rGyud Pa, 159a, Pha 4b–5a].
В тексте «Коренное постижение Манджушри» (Манджушримулакальпа; 'jam-dpal-gyi-rtsa-ba'i-rtog-pa) из класса Крия-тантра названы то же самое время и то же самое имя, а также говорится, что он будет жить 600 лет. В «Сутре великого барабана» (Махабхерихаракапариварта-сутра; rnga-bo-che’’i-mdo) говорится:
Личчхавский юноша появится в то время,
Когда время жизни людей будет 80 лет,
А Учение придет в упадок.
Став монахом, признанным учителем,
Он, широко распространив Учение,
После достижения возраста ста лет уйдет из жизни
И родится в Чистой Земле Сукхавати [mDo-sde dza, 100b].
Эти пророчества о появлении ачарьи Нагарджуны также были описаны стхавирой Бодхибхадрой и великим Атишей. Они поддерживали идею о том, что личчхавский юноша Сарвалокаприядаршана и Нагарджуна относятся к одному и тому же потоку сознания. [Они][28 - Контекст тибетского текста позволяет понять этот фрагмент так, что Бодхибхадра и Атиша говорили об этом, но возможен и другой перевод – «Говорится, что…»] говорили, что пророчество из «Сутры великого барабана»[29 - В тибетском тексте, которым пользовались мы, речь идет о «Сутре великого барабана», а в английском переводе Геше Нгаванга Самтена и Джея Гарфилда – о сутре «Mahadundubhi» [Tsong khapa 2006, p. 11].] относится к финальному появлению Нагарджуны на юге. Значит, сообщение о его появлении на юге через четыреста лет относится ко второму случаю его прихода.
В «Ланкаватара-сутре» и тексте «Манджушримулакальпа» говорится, что достигнув первой земли из десяти бхуми, он уйдет в Сукхавати, а сутра «Махабхери» сообщает, что этот монах был на седьмой земле.
{5} Пророчество из «Магамегха-сутры» и «Махабхери» о том, что в будущем он достигнет просветления, относится к просветлению его нирманакаи в Мире Желаний. Это не противоречит утверждению «Ясного светоча» (Прадиподьётана-тика; sgron-gsal, rGyud ha 200a) о том, что Нагарджуна достиг в той самой жизни состояния Ваджрадхары посредством пути высшей йоги. Это подобно утверждению о том, что Всемирный Учитель Шакьямуни достиг просветления в то время, когда продолжительность жизни людей составляла сто лет, и это не противоречит тому, что его просветление имело место много эонов назад. Если бы такой мастер, личность великой силы сострадания, прожив шестьсот лет, оказался не в состоянии достичь просветления с помощью высшей йоги на пути махаяны, тогда слова из высшей тантры о том, что ученик с высшими способностями обретет состояние Ваджрадхары[30 - Тиб. rdo-rje-‘dzin-pa – «держатель ваджра».] за одну жизнь, оказались бы всего лишь пустым словесным обещанием. Поэтому известное из «Комментария к ‘Шестидесяти строфам логического обоснования’» (Юктишастикавртти; rigs-pa drug cu-pa, dBu ma ya 2b)[31 - Речь идет о комментарии Чандракирти на текст Нагарджуны «Шестьдесят строф логического обоснования».] заявление о том, что этот Защитник не завершил свои деяния, сделано исключительно лишь с позиций парамитаяны[32 - Тиб. phar-phyin-gyi-theg-pa в английском переводе переведено как «колесница Праджняпарамиты» [Tsong khapa 2006, p. 12]. На наш взгляд, в данном пассаже речь идет именно о колеснице бодхисаттв, и в этом контексте активность любого, кто достиг просветления, не завершается с просветлением. Напротив, просветление достигается как раз с целью обретения способности к неограниченной благой деятельности ради страдающих живых существ. Именно на этот момент указывает здесь Дже Цонкапа.].
3. Презентация шастры «Mulamadhyamakakarika»
Мастер Нагарджуна написал множество трактатов, таких как «Сто йог» (Йогашатака»; sbyor-ba brgya-pa) и другие, – посвященных общенаучным отраслям знания[33 - Тиб. rig-pa’i gnas thun-mong-ba.], буддийским наукам[34 - Тиб. nang-rig-pa – букв. «внутренняя наука». Тибетские буддисты называли «внутренним» все, что относилось к собственно буддизму. Джей Гарфилд некорректно переводит это понятие на английский язык как «inner phenomena» (внутренние феномены), ведь Учение Будды не относится лишь к внутренним феноменам.] и также сочинил базовые тексты тантр и парамитаяны. Он объяснил окончательный смысл (nges-don) глубинного срединного пути, приводя цитаты из «Антологии всех сутр» (Сутрасамуччая, mdo-kun-las-btus), «Стотысячной Праджняпарамиты» (Шатасахасрика-праджняпарамита; sher-phyin- 'bum-pa), из коллекции текстов о бодхичитте и многих других сутр. Он логически обосновал [свою интерпретацию глубинного учения] посредством множества аргументов в шести трактатах: «Фундаментальная мудрость» (Муламадхьямакакарика, rtsa-ba shes-rab), «Семьдесят строф о пустоте» (Шуньятасаптати, stong nyid bdun cu), «Логика опровержения в дебатах» (Виграхавьявартани; rtsod zlog rigs pa), «Шестьдесят строф логического обоснования» (Юктишастика; rtsod-zlog-rigs-pa-drug-cu-pa), «Обращение в пыль ложных учений» (Вайдалья-сутра, zhib mo rnam 'thag), «Драгоценная гирлянда» (Ратнавали, rin-chen-phreng-ba). Хотя в некоторых его текстах жанра «хвала» также излагается пустота, в них не так много логической аргументации.
Эти великие трактаты подразделяются на два вида: 1) те, где в качестве главного предмета содержится объяснение зависимо возникающей таковости, которое отбрасывает крайности существования и несуществования; 2) те, где главным является объяснение того, что путь, свободный от крайностей существования и несуществования, освобождает от сансары.
{6} Первый предмет раскрывается двумя способами. Первый способ заключается в опровержении теории о реальной сущности (dngos-po’i-ngo-bo-nyid), тезиса (sgrub-bya) о реифицированной[35 - Тиб. sgro-btags – букв. «преувеличенное наименование», переводится как «суперналожение», «материализация», «реификация».] природе, преувеличенного приписывания [существования] личностям и феноменам. Он представлен в сочинении «Муламадхьямакакарика». Второй способ – это логическое опровержение шестнадцати категорий логики школы ньяя[36 - Тиб. rtog ge'i tshig don bcu drug – букв. «шестнадцать категорий софистов».], [посредством которых они доказывали истинное существование вещей]. Он представлен в «Вайдалья-сутре».
Нагарджуна [в первой главе «Муламадхьамакакарики»] говорит, что самосущая природа вещей (rang-bzhin) не является существующей в условиях и т. д. [MMK I: 3ab][37 - MMK – сокр. «Муламадхьямакакарики».]. На это [логики ньяя] возражают:
Если самосущая природа всех вещей не является существующей,
То тогда ваши слова тоже не имеют сути.
Невозможно опровергнуть самосущее бытие.
«Виграхавартани» отвечает на эти контраргументы ньяяиков и поэтому этот текст является дополнением к первой главе «Муламадхьямакакарика». Нагарджуна в этом тексте объясняет, что слова по природе пусты, их смысл имеет зависимое возникновение, и все же, хотя [за ними] нет самосущей природы, мы в состоянии доказать тезис, который надлежит доказать[38 - Тиб. bsgrub-bya можно перевести также как «объект осуществления», «цель, которая должна быть достигнута», «объект практики».], и отвергнуть объект отрицания. Поэтому, согласно Нагарджуне, теория достоверного восприятия и логические операции по отношению к утвердительным и отрицательным объектам достоверного познания являются обоснованными с позиций бессущностности (rang-bzhin-med-pa’ phyogs-la), а с точки зрения философии, которая утверждает существование самосущей природы (rang-bzhin-yod-par smra-ba-la), достоверное восприятие(tshad-ma) и объекты познания не поддаются разумному обоснованию. В тексте «Мадхьямакакарики» объяснено, что при отсутствии самосущей природы все объекты и действия (bya-byed) имеют полный смысл. [Может возникнуть идея, что, ] хотя посредством дифференцирования объектов восприятия (migs-kyis phye-nas), действия утверждения и отрицания обретают полный смысл, тем не менее, в этой системе невозможно доказать собственную позицию. Эта идея отвергается [в «Виграхавьявартани»][39 - В тибетском тексте данный пассаж не упоминает текст «Виграхавьявартани». В английском переводе говорится, что данная идея отвергается в «Виграхавьявартани» [Tsong khapa 2006, p. 13].].
Текст «Шуньятасаптати» был сочинен как ответ на возражение оппонентов против положения, сформулированного в седьмой главе «Муламадхьямакакарика»:
Как сновидение, как иллюзия,
Как город гандхарвов –
Объясняются подобно им
Рождение, пребывание и уничтожение [MMK VII: 34].
Так что этот текст является дополнением к тексту «Муламадхьямакакарика». Некоторые оппоненты выдвигают возражение, что отрицание самосущей природы рождения, пребывания и уничтожения является некорректным, поскольку о них говорится в авторитетных текстах линии устной трансмиссии Слова. В «Шуньятасаптати» говорится:
Будда говорил о существовании или несуществовании пребывания,
рождения, уничтожения;
О [вещах] низких, равных, превосходных
В соответствии с мирскими условностями,
Но не с абсолютной реальностью[40 - Тиб. yang-dag-dbang-gyis – «под влиянием реального», «в силу подлинного положения вещей», «в соответствии с истиной» и т. д. С учетом контекста мы выбрали свой вариант перевода: здесь мирское, условное восприятие противопоставляется чистому видению или реальности как она есть – абсолютной реальности.] [1].
{7} Этим самым Нагарджуна отвечает оппонентам, что Будда говорил о рождении, уничтожении и всех прочих явлениях в соответствии с мирской практикой словоупотребления (tha-snyad-kyi dbang-gyis), но не в соответствии с действительным положением вещей (yang-dag-par grub-pa’i dbang-gyis). После подробного опровержения самосущей природы в рождении, уничтожении и прочих вещах данный текст утверждает:
Все вещи по природе пусты,
Поэтому несравненный Татхагата
Настойчиво учил о зависимом возникновении.
Окончательный смысл[41 - Тиб. dam-pa’i don.] – именно в этом.
Бхагаван Будда [учил, что] при опоре на мирские соглашения
Для всего разнообразия вещей имеет место корректное наименование [68–69].
Абсолютный смысл способа существования вещей[42 - Тиб. dngos-po’i gnas-tshul-gyi-don-dam – «абсолютный смысл способа существования вещей». В переводе Джея Гарфилда – «the ultimate mode of things» (абсолютный способ существования вещей) [Tsong khapa 2006, p. 13].] есть именно то, что [их] зависимо возникающая природа пуста[43 - Пассаж «dngos-po’i gnas-tshul-gyi-don-dam-ni-rten-‘byung-rang-bzhin-gyis-stong-pa» в переводе Геше Самтена и Джея Гарфилда выглядит так: «The ultimate mode of existence of things is nothing but their emptiness of essence – that is, their being dependently originated» [Ibid.]. Мы полагаем, что такой перевод ошибочен: получается, что зависимо возникающее бытие – это абсолютный способ существования вещей, но это неверно, ибо зависимо возникающая природа – это относительный аспект реальности.]. Говорится, что рождение и все прочие явления установлены, будучи обозначенными благодаря условным соглашениям. В тексте «Муламадхьямакакарика» сказано:
Будды учили Дхарме,
Опираясь в совершенстве на две истины.
И хотя [некоторые] проповедуют пустоту самосущей природы, абсолютный смысл [Учения] и то, что рождение и все прочие [феномены] являются условными обозначениями, тем не менее, если [эти положения] не излагаются [ими] так, как было объяснено выше, то, следовательно, они не понимают, что объект условного существования устанавливается как существующий просто силою номинального соглашения. Текст «Шаптасаптати» был сочинен Нагарджуной, чтобы помочь в понимании тем, кто не постиг этих [смысловых тонкостей]. Приведя здесь множество аргументов, опровергающих позиции сторонников непустотности природы вещей, Нагарджуна доказывает пустоту их самосущего бытия. Он разъясняет смысл того, что все эти разнообразные вещи существуют лишь силою номинальных конвенций, и показывает, что в этой коннотации и в этой системе возможны все действия и практики.
Другие два текста посвящены разъяснению того, что для освобождения от сансары нужен путь, свободный от крайних воззрений существования и несуществования[44 - Имеются в виду крайние философские воззрения. С одной стороны, это подходы, реифицирующие и объективирующие объекты путем преувеличения их онтологического статуса как реально существующих вещей. С другой стороны, это нигилистические подходы к интерпретации бессущностного бытия всех объектов как небытия.]. В «Юктишастике» говорится:
Существование[45 - Имеется в виду впадение в крайность существования, т. е. реифицирующий подход.] не освободит полностью,
Несуществование[46 - То есть крайность несуществования – онтологический нигилизм.] не ведет за пределы круговерти бытия.
Нагарджуна, объяснив, что для тех, кто впадает в крайности существования и несуществования, нет освобождения, далее говорит:
{8} До конца постигнув субстанциальное[47 - Тиб. dngos можно перевести также как «реальность», «действительность», «явный», «прямой». Геше Самтен и Джей Гарфилд переводят этот термин как «existence» (существование) [Tsong khapa 2006, p. 14], что, на наш взгляд, не совсем корректно.] и несубстанциальное[48 - Тиб. dngos med – «не имеющее реальности», «не имеющее вещественности», «несубстанциальное». В англоязычной версии дается не совсем корректный перевод – как «nonexistence» (небытие, несуществование).],
Великая личность достигает совершенного освобождения.
Он говорит, что арьи освобождаются от циклического бытия безупречным постижением таковости существования-несуществова-ния вещей[49 - Тиб. dngos-po yod-med-kyi-de-kho-na-nyid. В англоязычной версии это выражение передано как «the reality of existence and nonexistence» (реальность существования и несуществования) [Tsong khapa 2006, p. 14]. Такой перевод привносит смысловую аберрацию в восприятие тибетского текста: «de-kho-na-nyid» нельзя переводить как «реальность» без соответствующего комментария, ибо этот тибетский термин, буквально означающий «таковость», используется как термин, обозначающий именно понятие «пустоты» как «абсолютной реальности».]. А также, поскольку эти два [момента] не существуют без взаимной поддержки, то отсутствие природы, установленной в силу собственной сущности, это – их таковость. Касательно этого некоторые философы выдвигают возражение. Считая, что субстанциальное – сансара и несубстанциальное – нирвана существуют, они утверждают, что отрицать наличие у них собственной природы (rang-bzhin) – это абсурдно. На подобные возражения был дан ответ, что [Будда] говорил так о существовании в соответствии с паттернами восприятия незрелых существ, чье обыденное сознание цепляется за существование, но не в соответствии с природой видения арьев, созерцающих таковость. [Нагарджуна] установил, что пресечение, фактически осуществляемое на этапе Плода посредством мудрости, в полноте постигающей то, что циклическое бытие, сансара по природе не имеет возникновения, называется достижением нирваны, выходом за пределы печали (myang-’das-thob-pa).
В противном случае, если достижение нирваны определить как истощение существующих в силу собственных характеристик (rang-gyis-mtshan-nyid-kyis) омрачений и прекращение дальнейшего возникновения скандх, то, как объяснил Нагарджуна, не могли бы иметь места ни пресечение, ни реализация нирваны, ни истощение омрачений и скандх. Пресечение (‘gog-pa) и таковость (de-nyid) были объяснены также ради [поддержания] непрерывной линии преемственности с хинаянским учением о нирване[50 - Данный фрагмент может быть переведен и так: «Пресечение и таковость были объяснены также в смысле хинаянского учения о нирване».]. Эта часть содержится в остальных трактатах Нагарджуны. Вкратце, если в момент достижения архатства в состоянии, называемом реализацией нирваны, отсутствует постижение смысла таковости, если не реализована абсолютная истина, то исключено, что это является достижением нирваны. Доказательство этого составляет главный смысл сутр малой колесницы. В «Драгоценной гирлянде» говорится:
[Средством] высокого рождения является глубокая вера,
И, имея ее, [практик] превращается в сосуд мудрости,
Благодаря чему достигается высшее благо [I: 4–5].
Мудрость – это постижение того, что «я» и «мое» не существуют абсолютно. И если, опираясь на это понимание, практик приходит к постижению того, что скандхи не имеют истинного существования (bden-med), то наступает истощение привязанности к эго [I: 28–30].
{9} До тех пор, пока не исчезнет цепляние за истинное существование скандх, сансару не отвратить, но если эта привязанность истощится, то и сансаре противостоять удастся [I: 35]. Из-за воззрения о несуществовании происходит падение в низшие миры, а из-за воззрения о существовании идут в благие уделы. Чтобы освободиться от обоих видов сансары, необходимо познать совершенный смысл, подлинную реальность, не опирающуюся на обе крайности – существования и несуществования [I: 57]. Этот смысл таков: поскольку личность приписывается собранию шести элементов, но не установлена ни как идентичная с ними, ни как отличная от них, то, следовательно, она не существует реально. Говорится, что точно так же надо исследовать элементы и скандхи [I: 80–83].
Хотя в цитируемом трактате и в двух вышеупомянутых тоже часто объясняется зависимо возникающая таковость, отрицающая наличие самосущей природы в личности и феноменах, все же эти пассажи представляются частью главного предмета. А это – учение о том, что на пути, освобождающем от сансары, совершенно необходимо культивировать не опирающееся на две крайности постижение подлинного смысла реальности (yang-dag-pa’i-don-shes-pa). В текстах «Муламадхьямакакарика» и «Шуньятасаптати» также объясняется, что путь постижения таковости устраняет неведение, а затем – остальные звенья[51 - Речь идет о 12-членной цепи зависимого возникновения, в которой неведение является первым звеном.]. Тем не менее, думается, что главный [предмет здесь] – это систематическая экспликация[52 - Тиб. gtan-la-‘bebs-pa – «установление», «систематизация», «определение», «достигать категорического заключения».] объекта – зависимо возникающей таковости[53 - Тиб. yul-rten-‘byung-gi-de-kho-na-nyid – в английском переводе: «the object – the way things really are, that is, dependent origination» [Tsong khapa 2006, p. 15]. То есть в этом переводе термин «de-kho-na-nyid», который в тексте «Муламадхьямакакарики» относится к пустоте, абсолютному способу существования объектов, представлен синонимом зависимого возникновения, а это не вполне корректное изложение, поскольку зависимое возникновение относится к относительной, а не абсолютной истине.], а доказательство того, что субъект, его постигающий[54 - То есть субъект, постигающий объект – таковость.], становится причиной освобождения, кажется, не является главным в этих сочинениях. Думается, дело так обстоит потому, что реализовать первое[55 - То есть постичь таковость.] более трудно.
Если вкратце изложить суть этого, то она такова. В то время как в текстах «Муламадхьямакакарика» и «Вайдалья-сутра» Нагарджуна, в деталях опровергнув тезисы и доказательства оппонентов, объясняет зависимо возникающую таковость, в «Виграхавьявартани» он обосновывает неуязвимость своей позиции для тех оппонентов, кто думает, что в системе, в которой имеет место такого рода отрицание, логика опровержения и доказательства не может работать, и что поэтому [в ней] невозможно опровергнуть позицию противоположной стороны и доказать [истинность] собственной позиции. Смысл, установленный посредством такого рода опровержения и доказательства [в учении Нагарджуны], есть отсутствие собственной сущности – зависимо возникающая абсолютная таковость (de-nyid-don-dam-pa)[56 - В переводе данного пассажа мы расходимся с авторами английской версии перевода. Выражение «de-ltar-dgag-sgrub-kyi-byed-pas-gtan-la-phab-pa’i-don-rten-‘byung-rang-gi-ngo-bo-ma-grub-pa-de-nyid-don-dam-pa-yin» в английской версии передано так: «The fact established by refutation and proof – dependent origination, absence of existence through a thing’s own essence – is the ultimate reality» («Факт, устанавливаемый посредством опровержения и доказательства, – зависимое возникновение, отсутствие существования посредством собственной сущности вещи, – это абсолютная реальность») [Tsong khapa 2006, p. 15]. Здесь отождествляется зависимое возникновение и пустота – отсутствие собственной сущности. Но ведь зависимое возникновение и пустота являются двумя сторонами реальности, и одно не имеет места без другого, но это не тождественные вещи.].
{10} «Шуньятасаптати» объясняет, что смысл «условного существования» заключается в том, что все видимое разнообразие объектов установлено как существующее лишь силою номинальных конвенций [69]. Тогда понятно, что все действия и действующие субъекты (bya-byed) являются возможными в условном смысле просто номинального обозначения. Два других трактата показывают, что такое постижение системы[57 - Тиб. bden-gnyis-kyi-tshul – букв. «способ двух истин», «система двух истин», «характеристика двух истин». В английской версии это выражение переведено как «the modes of existence of the two truths» («способы существования двух истин») [Ibid.].] двух истин совершенно необходимо для освобождения от сансары, не говоря уже о достижении просветления. Эта великая личность открывает всем тем, кто вступил во врата великой и малой колесницы, око, видящее жизненную сущность Пути, поэтому очень велика его доброта. Высшим среди всех этих трактатов является «Муламадхьямакакарика», потому что в ней, демонстрируя бесчисленное множество различных логических средств, Нагарджуна с определенностью устанавливает глубинный смысл [Учения].
4. Преимущества устремленности к глубинной Дхарме
Устремленность к такой глубинной Дхарме является очень значимой и превозносится [в коренных текстах]. В тексте «Сутрасамуччая» говорится:
Благодаря устремленности к глубинной Дхарме накапливаются все заслуги, вплоть до достижения просветления обретаются мирские и сверхмирские превосходные блага. Как говорится в «Сутре драгоценного дитя» (Даракаратнадатта-сутра; khye’u-rin-po-ches-byin-pa’i mdo), «Манджушри, по сравнению с тем, кто, не разумея методов бодхисаттвы, на протяжении сотни и тысячи эонов упражняется в шести парамитах, тот, кто даже с сомнениями слушает эти наставления в [глубинной] Дхарме, порождает намного больше заслуг, не говоря уже о том, кто внимает, не имея сомнений, и о том, кто делает записи, устную передачу, хранит [эту Дхарму] и дает другим подробное учение» [dBu ma khi 205a].
В «Алмазной сутре» (Ваджрачхеддика; rdo-rje-gcod-pa) Бхагаван спросил [II]:
Субхути (rab-byor), как ты думаешь: если бы все, сколько ни есть, песчинки в реке Ганг превратились бы тоже в реки Ганг, то стало бы больше песчинок? Субхути отвечал: «Бхагаван, если так много имеется песчинок в долине Ганга, тогда что уж говорить, если бы эти песчинки превратились в долины Ганга?»
{11} Бхаваган затем произнес:
«Субхути, я учу тебя, и ты должен как следует постичь это: если бы какой-нибудь мужчина или какая-нибудь женщина наполнили столько мировых систем, сколько есть песчинок в долине Ганга, драгоценностями семи видов и сделали подношении Татхагате, то много ли возникло бы заслуг из такой основы?» Субхути отвечал: «Много, Бхагаван! Очень много, Сугата!» На это Бхагаван сказал: «По сравнению с этим намного больше заслуги того, кто, запомнив из свода Дхармы даже всего лишь одну строфу, состоящую из четырех строк, научит ей также других». [Sher phyin sna tshogs ka 125a][58 - Sher-phyin-sna-tshogs – различные тексты Праджняпарамиты в Кангьюре.].
В «Сутре сокровищницы Татхагаты» (Татхагатакоша-сутра; de-bzhin-gshegs-pa’i mdzod-kyi mdo) после перечисления десяти тяжелейших проступков говорится:
Если живое существо, совершившее такие преступления, вступит в Дхарму бессамостности и с верой устремится [к видению] всех феноменов как изначально чистых, то избежит падения в дурные уделы» [Sik?asamuccaya dbu ma khi 96b][59 - Джей Гарфилд указывает, что эта сутра утеряна и нет ее тибетского перевода [Tsong khapa 2006, p. 17].].
В «Марадамана-париприччха-сутре» (bdud-dul-ba’i le’u)[60 - Здесь в тибетском тексте значится «bdud-dul’ba’i le’u» – «Глава об усмирении демона». Вероятно, этот же текст называется «bdud-dul’ba’i mdo» – «Сутра об усмирении демона». В английской версии сделано примечание, что есть другое название этой сутры: «Ma?jusrivikurvanaparivata-sutra» [Ibid.].] говорится:
«Тот монах, который познал, что все феномены являются полностью усмиренными, и также понял отсутствие самосущей природы экстремальных источников нравственных нарушений, раскаивается и очищается от совершенных проступков и решительно отказывается от их повторения, в силах победить даже тяжелейшую карму немедленного воздаяния. Что уж говорить о незначительных нравственных проступках и мелких ошибках!» [mDo sde kha 251a].
В «Аджаташатру-сутре» (ma-skyes-dgra'i mdo) говорится:
«Если те, кто совершил тяжелейшие преступления немедленного воздаяния, услышав эту Дхарму, войдут в нее и обретут почтительную веру в нее, то я не назову ту их карму «кармической скверной» (las-kyi-sgrib-pa) [mDo sde sa 167b].
Это были источники, цитируемые Арьей Нагарджуной.
5. Описание сосуда, подходящего для получения этих глубинных наставлений
Некоторые, даже услышав наставления о пустоте, отвергают их, не чувствуя веры в это учение, и потому направляются в дурные уделы.
{12} Другие, хотя имеют уважение к нему, ошибочно считая, что смысл пустоты от самосущей природы – это ничто, клевещут, принижают (skur-‘debs) мадхьямаку до нигилизма. Поэтому учителя должны объяснять [учение о пустоте], чтобы [ученики] определенно обрели качество благоговейной устремленности [к пониманию].
Что касается признаков, которыми должны обладать ученики, то в «Мадхьямака-аватаре» говорится:
Даже на этапе обычного существа, услышав [наставления о] пустоте, он чувствует, как внутри него рождается большая радость,
Глаза увлажняются слезами, появившиеся от этого сильного чувства, И волоски на теле поднимаются дыбом.
В нем есть семя совершенного ума Будды,
Именно он является подходящим сосудом,
Ему следует объяснять истину абсолютного смысла,
У него появляются достоинства, следующие [за слушанием] [VI: 5–6].
Итак, указаны три признака. У ученика, обладающего ими, не только отсутствуют названные выше два порока, но и возникают также достоинства слушателя. Слушая теорию пустоты, он радуется, словно нашел сокровище, и также думает о способе, чтобы предотвратить упадок воззрения в будущих жизнях. Подумав так: «Если я из-за нарушений нравственной дисциплины упаду в низшие миры, то прервется мое воззрение пустоты», он правильно принимает нравственные обеты и после принятия соблюдает их в чистоте. Подумав: «Благодаря практике нравственности я получу рождение в благих уделах, но если буду бедняком, то, отвлекаясь на поиски еды, монашеской одежды и прочих вещей, не буду иметь возможности слушать регулярно учение о пустоте», он практикует даяние. Подумав: «Благодаря соединению воззрения пустоты с великим состраданием достигается просветление, а без этого – не достичь его», он осваивает медитацию на сострадание. Подумав: «Если поднимется гнев, то произойдет падение в дурные уделы, а если даже удастся родиться в высших мирах, из-за крайне уродливой внешности не будет возможности радовать арьев», он практикует медитацию на основе сущностных наставлений о терпении. Поняв, что благодаря совершенному посвящению всех заслуг, приносимых практикой нравственности и других парамит, достижению всеведения достигается состояние Будды и возникает неистощимый безмерно великий плод, он делает наделенное великой мощью эффективное посвящение заслуг достижению просветления ради живых существ.
{13} Постигнув, что согласно учению о зависимом возникновении главное – это [путь] бодхисаттв, он практикует почтительность по отношению к ним. В «Мадхьямака-аватаре» говорится:
Приняв обеты чистой нравственности, он постоянно пребывает в ней,
