banner banner banner
«Восхищение» в контексте Библии – исследование пророчеств и критика диспенсационализма
«Восхищение» в контексте Библии – исследование пророчеств и критика диспенсационализма
Оценить:
Рейтинг: 0

Полная версия:

«Восхищение» в контексте Библии – исследование пророчеств и критика диспенсационализма

скачать книгу бесплатно

«Восхищение» в контексте Библии – исследование пророчеств и критика диспенсационализма
Денис Александрович Титов

Далеко не каждый эсхатологический труд отмечен таким количеством богословских вопросов и проблем, которые затрагивает здесь автор. Книга детально описывает предстоящее Второе пришествие Иисуса Христа, раскрывает актуальный и спорный в определенных кругах вопрос времени "восхищения" (вознесение искупленных людей ко Христу в небеса). Выявляет также сущность тысячелетнего царствования Христа, рассматривает эсхатологические обетования Израильскому народу и их осуществление. Особую остроту исследованию придает опровержение диспенсационалистской "науки", присвоившей себе "ключи разумения" и оказывающей влияние не на одно поколение христиан как на Западе, так и в России. Автор предлагает вместе с ним проделать путь исследования библейских пророчеств о последнем времени и определить, каков истинный контекст предстоящих событий. В завершении приводится объемный комментарий последних пророчеств из книги Даниила с целью выяснения их значения для эсхатологии Нового Завета.

Денис Титов

"Восхищение" в контексте Библии – исследование пророчеств и критика диспенсационализма

? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?

…Оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою (Мф. 13:30).

? Предисловие

Конец двадцатого века для России стал временем потерь и обретений. Это было тяжёлое время, когда многие люди обращались за утешением к евангельской вере. Свобода вероисповедания с одной стороны и критически низкая материальная обеспеченность с другой послужили тому, что проявился интерес к духовным ценностям. Это привело многих людей в церковь. Обращаясь к тому времени, мы хотим показать то, каким внезапным бывает перемена мировоззрения целой нации, ведь не только религиозные воззрения, но и политические взгляды в 90-е годы претерпели сильнейшую трансформацию. Изменились условия и изменилось мышление. Это свидетельство того, что всегда существуют внешние предпосылки, определяющие мировоззрение. Однако спросим себя, обстоит ли дело как-то иначе в представлении человека о библейской истине? По словам Ганса Ларонделла, "сегодня широко признаётся, что изначальные философские и богословские предпосылки существенно влияют на выводы исследователя". Другими словами, принимая какую-либо социальную, политическую или религиозную концепцию, составленную представителями интеллектуальных элит, мы подспудно принимаем и их философские (или богословские) предпосылки. Так же как когда-то вместе с марксистской идеологией в российском обществе укрепились дарвинизм и эволюционизм, с приходом евангельского богословия стал обнаруживать себя диспенсационализм – концепция, претендующая на библейское происхождение. Которую, однако, евангельский богослов Геннадий Гололоб охарактеризовал так: "Если бы врагу душ человеческих потребовалось создать ложное учение под наиболее благовидной вывеской, то лучше диспенсационализма эту роль никто бы не выполнил" («Какое же царство ждёт нас в будущем?», Христианское просвещение, 2012).

Очевидно, что в определённых кругах диспенсационализм служит мощной исходной предпосылкой в вопросах толкования Библии. Упростив её интерпретацию (геременевтику), диспенсационализм стал убедительным, привлекательным и, как следствие, массовым, несмотря на то, что большинство даже не знакомо с этим названием. Однако причиной написания этой книги стал другой аспект. Диспенсационалистская эсхатология (учение о последних днях) стала той областью, в которой сконцентрировано наибольшее число заблуждений, и поэтому не только первое пришествие Христа явилось объектом ложных умозаключений создателей этой концепции, но и второе пришествие. Именно это и потребовало критического осмысления с нашей стороны этого культового раздела диспенсационалистской "науки". Целью представленной работы не является исследование диспенсационализма, но ситуация такова, что без такой аналитической работы мы рискуем напрасно занять время читателя, исходные предпосылки которого так и останутся нетронутыми.

На следующих страницах будут шире раскрыты наши намерения. Здесь же мы хотели бы выразить бескрайнюю благодарность нашему Господу за Слово Божье – откровение, по истине неисчерпаемое, всестороннюю поддержку свыше – духовную, материальную, психологическую, а также способность и веру в необходимость совершить этот труд.

? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?

? Введение

Как вы заметили, эпиграфом к настоящей книге послужил стих из библейской притчи о пшенице и плевелах. Они были оставлены, чтобы расти вместе до жатвы. Жатва – это кончина века, событие, предсказанное в Библии для того, чтобы мы могли иметь представление о достижении Господом целей, которые Он ставит в отношении Своего творения. Целью же некоторых современных христианских исследователей, чьё внимание приковано к обсуждаемому предмету, стало установление последовательности событий, связываемых с кончиной века. Мы готовы внести свой скромный вклад в этот творческий процесс, в котором решается судьба всех христиан, и ставим вопрос следующим образом: будут ли плевелы собраны прежде («соберите прежде плевелы, чтобы сжечь их»), или сначала пшеницу соберут в житницу, и первыми плодами жатвы станут дети Божьи? Перед нашим взором, однако, предстаёт ответ настолько ясный, насколько это только возможно, потому что в притче вопрос времени представлен так: «оставьте расти вместе то и другое до жатвы». Из этого следует, что, если и те и другие достигнут жатвы, значит это общий для них момент. Момент или час, в который всё решится.

Для того чтобы это утверждение было ещё более незыблемым, Иисус Христос, когда «отверз в притчах уста», предрёк время («и вовремя жатвы Я скажу жнецам…»), которое является истинным библейским контекстом восхищения святых. Этим временем является кончина века.

Не только этот абсолютный факт стал предметом нашего исследования, но и правдивость теории о последнем времени, которая появилась на свет как неоспоримая истина и завладела умами многих христиан. Эта теория ставит под сомнение вышеприведённое утверждение и предлагает контекст весьма своеобразный, в котором время (а также разделение времени на различные периоды – диспенсационализм) является краеугольным камнем, на котором создатели теории строят всё своё здание. В этой работе мы намерены показать, что диспенсационализм – это ложная система, и многие её элементы (такие, как претрибуляционизм – учение о доскорбном восхищении) являются фантастикой. И проблема эта, на наш взгляд, актуальна настолько, насколько важно знание христианином основ христианской веры, ибо учение о втором пришествии Христа почти в каждом христианском вероисповедании упоминается как одна из таких основ.

Пятилетний кропотливый труд над этой книгой позволил нам достичь главной цели – создать готовый инструмент для понимания библейской эсхатологии каждым желающим. Представляется невероятным, чтобы читатель не открыл для себя что-то новое, особенно в том, что касается настоящей основы для всех библейских пророчеств – христоцентризм и мессианизм. Мы предлагаем читателю вместе с нами проделать путь исследования библейских пророчеств о последнем времени и определить, каков истинный библейский контекст предстоящих событий. Интерпретация, показанная здесь, достаточно выверена, согласуется с множеством книг и публикаций на эту тему и не является плодом фантазии автора. Вы сами сможете убедиться в этом, проделав этот путь до конца.

Рассмотрение вопросов, относящихся к пророческой тематике, предполагает не только тщательное изучение Писания, но и исследовательской литературы, которая, в свою очередь, позволяет увидеть интерпретации и толкования, основанные на различных принципах. Это представляет интерес, но не всегда в литературе можно обнаружить правильное применение этих принципов и верное истолкование. Из истории мы знаем примеры, когда возникающие таким образом идеи способствовали появлению учений, чуждых Писанию. В результате это приводило к распространению лжи и возникновению различных сект. Нужно признать, что накопленный веками опыт исследования библейских текстов – это не только реальные достижения богословской мысли, но и множество допущений и противоречий. Вопрос приоритетов в этой сфере – это нередко вопрос личных предпочтений, симпатий, а также межконфессиональных различий. На наш взгляд, общей целью всех детей Божьих должно быть, прежде всего, стремление к правдивой интерпретации Слова Божьего. Но именно это, в свою очередь, требует наибольшего труда.

Отметим здесь, что взгляд самого автора не является православным или католическим, но коренится в историческом протестантском богословии, во многом соответствующем представлениям о втором пришествии Христа упомянутых конфессий.

Искренним желанием автора этой книги является то, что предвзятость не окажется свойством настоящего читателя. В противном случае из этого желания необходимо вывести истинно христианский совет – воздержаться от предвзятости, поскольку она черпает силы из гордыни и самоуверенности. Она холодна к доводам логики и безразлична к фактам.

Обратимся теперь к существующей проблеме библейских переводов. Это актуально, так как эта область чувствительна к любым изменениям. Русский Синодальный перевод продолжает оставаться одним из лучших, одним из основных в мире и едва заменимым для русскоговорящих христиан. Однако нынешнее Российское библейское общество посчитало его устаревшим, и при осуществлении нового издания Библии в современном переводе было принято решение подготовленный перевод Ветхого Завета укомплектовать современным переводом Нового Завета, вышедшего из-под пера В. Н. Кузнецовой. Современный перевод «Радостная весть» Кузнецовой представляет собой перевод Нового Завета на так называемый разговорный язык. Но, как и множество других современных переводов, «Радостная весть» являет собой не столько перевод, сколько пересказ Нового Завета. Подобные труды не в полной мере соответствуют Слову Божьему и поэтому не могут быть использованы в этой работе. Важно различать перевод Нового Завета и его пересказ. В научных кругах переводом теперь считается переложение самой идеи, содержащейся в тексте, однако кто может дать оценку того, насколько корректно это было сделано? Слова Апостола Павла – «Великое приобретение – быть благочестивым и довольным» (1Тим. 6:6) в новой Библии пересказаны таким образом: «Да, религия действительно большой доход, но только для людей, умеющих довольствоваться тем, что у них есть». Авторам современных переводов ничто не мешает при "необходимости" переиначивать целые предложения, добавляя и убирая слова и фразы по своему усмотрению. К тому же, если «Радостная весть» – это разговорный язык, то вряд ли следовало бы так разговаривать: «Повторяю ещё раз: не принимайте меня за дурака! А если принимаете, то дайте мне ещё побыть дураком и чуть-чуть побахвалиться!» (2Кор. 11:16). Тем из наиболее продвинутых читателей, кто любит пользоваться современными переводами, необходимо понимать, что "затея", "ловкач", "прибрал к рукам" и т. п. – это не сленг Апостола Павла, скорее, это такой разговорный язык отдельных учёных-библеистов. К счастью не всех.

И таким образом возникает новый тип Писания, который, как говорят, предназначен для чтения, а не для изучения. То есть исследование Библии должно происходить на основе какого-то другого текста. Но какого?

Синодальный перевод Нового Завета основан на греческом тексте Византийских манускриптов, который в научных кругах потерял свою актуальность. Сегодня этот греческий текст уже не издаётся. Современные же переводы основаны на печатных изданиях греческого Нового Завета Александрийского типа – "Нестле-Аланда" (критический текст). Его предшественником были издания Тишендорфа 1811 года и Вэсткотта и Хорта 1881 года, впервые отступивших от текста Византийской семьи греческих манускриптов, основав Новый Завет на Синайской рукописи более древнего происхождения. Теперь этот греческий текст стал общепризнанным, несмотря на ряд пропусков и некоторых странных отличий. Наиболее ярким примером несоответствия стал отрывок Мк. 1:2, где слова пророка Малахии приписываются пророку Исаии. Таким образом, возможно ли считать более точным и единственно достоверным именно этот греческий текст? Конечно, многое здесь можно считать спорным, но если кому-то кажется, что манускрипт с незаконченным Евангелием от Марка лучше и правильнее тех, что использовались ранее, то необходимо создать и перевод достойного качества. Вопреки мнению противоборствующих сторон в вопросе греческих оригиналов, мы соглашаемся с тем, что оба греческих текста являются богодухновенным Писанием Нового Завета. Но ввиду того, что первоначальный текст Нового Завета был утрачен, теперь ни один из существующих греческих кодексов сам по себе не может служить эталоном для целей библеистики, как это заявлено в связи с «критическим текстом Нестле-Аланда» – основой современных переводов.

В привычной для нас русской Библии, несмотря на её особенности и некоторые неточности перевода, Слово Божье звучит живо и действенно. Главное достоинство этого текста в том, что он представляет собой почти пословный перевод. Таким образом, он является тем Писанием, которое подходит как для чтения, так и для изучения. Несмотря на то, что с точки зрения языковых норм Синодальный перевод считался устаревшим уже на момент выхода, практически вся богословская литература по сей день основывается на текстах именно этого перевода Библии. Поэтому, имея Слово Божье в русском переводе, не утрачивающем свою актуальность уже более 140 лет, для сравнения мы готовы обращаться к более современным русским переводам, но для уточнения, по крайней мере Нового Завета, – только к исходным греческим текстам, что и было предпринято в ходе данной работы. Во внимание взят как «критический», так и некогда традиционный Византийский греческий текст.

Итак, большинство из нас имеет те или иные взгляды на тему, которая в литературе и обиходе обрела название – «восхищение Церкви». Существует ряд современных концепций, благодаря которым, собственно, мы и имеем эти взгляды. Но нас должно интересовать прежде всего то, что подразумевали авторы Писаний, пророки и Апостолы, поскольку все прочие источники, что очевидно, не являются богодухновенными источниками, имеющими авторитет Слова Божьего.

Верьте Господу Богу вашему, и будьте тверды; верьте пророкам Его, и будет успех вам (2Пар. 20:20).

Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням (2Тим. 4:3-4).

Верить Господу и не отвращать слух от истины – вот наставления и предупреждения, которые нам даны. Именно в таком высоком и духовном ключе каждому из нас следует ещё раз обратиться к теме, которой посвящена представленная работа.

Итак, в последнее время существует спор относительно времени восхищения. В западном протестантском богословии стали чрезвычайно популярными три направления: все они основываются на таком понятии, как "трибуляция" (скорбь – англ.).

Пре-трибуляционизм – «восхищение Церкви» до великой скорби.

Мид-трибуляционизм – в середине великой скорби.

Пост-трибуляционизм – после великой скорби.

Эти направления сформировались под влиянием диспенсационализма – современной богословской системы, суть которой мы раскроем более обстоятельно в последующих главах нашей книги.

Различия в этих трёх подходах ко времени восхищения обозначили существенные противоречия внутри системы диспенсационализма. Это послужило разделению сторонников диспенсационализма на два основных лагеря – претрибуляционистов и посттрибуляционистов. К одной из этих групп, возможно, себя относит и читатель.

Однако следует заметить, что далеко не весь христианский мир придерживается тщательно разработанных положений этих трибуляционистских теорий. Большая часть христиан имеет представления, которые находятся в совершенно иной парадигме. Но, если говорить, например, о современном баптизме, то здесь, как правило, приверженность диспенсационалистскому учению, так как подавляющее большинство этих людей, не погружаясь в детали, принимают концепцию пре-трибуляционизма. По-человечески этот подход весьма хорош, ведь утверждается, что гонения антихриста не коснутся христиан. Мид-трибуляционизм – это аналогичное расписание событий, в котором восхищение предусмотрено в середине "семилетней скорби", но до того, как придёт антихрист! Как видите, и этот вариант неплох с точки зрения гуманности по отношению к верующим. Различия этих двух направлений несущественны, так как суть их состоит в одном и том же: мир погружается в основные события скорби после восхищения святых.

Взгляды приверженцев пост-трибуляционной теории воспринимаются как наиболее радикальные. В большинстве церковных общин современных евангельских христиан их мнения по понятным причинам не удостаиваются сколько-нибудь высокой оценки. Однако, смирившись перед всеми возможными испытаниями ради спасения и Христа, посттрибуляционисты гораздо в большей мере соответствуют библейскому званию верных (по крайней мере, до тех пор, пока испытания не наступят в действительности). Представители этого учения утверждают, что Церковь заберётся после великой скорби.

Обозначив направления этой темы в общих чертах, необходимо упомянуть относительно пре-трибуляционизма, что многообразие его вариантов всегда содержит в себе разделение святых на две категории. Считается, что одна часть верующих будет взята до начала великой скорби, а другая – спустя сколько-то лет, в конце или в ходе великой скорби. Подобным образом народ Божий разделён на части. Эта особенность претрибуляционной догматики делает эсхатологическую мысль диспенсационализма новой и весьма специфической.

Относительно продолжительности "великой скорби" в основном встречаются два мнения: 3,5 и 7 лет. Те, кто настаивают на семи годах, утверждают, что "семилетняя скорбь" состоит из двух равных частей по 3,5 года.

Разнообразие этих учений обнаруживает существенные противоречия между ними. Какое из этих учений считать правильным? Считать ли правильным, вообще, какое-то из них? Каждая концепция внутри себя хорошо согласована, и это, казалось бы, подтверждает её истинность. Но это только на первый взгляд. Множество проблем в каждой из этих систем свидетельствует об их несовершенстве. И это то, что создаёт дополнительную необходимость их критического осмысления, кроме простого желания придерживаться истины.

Для христиан не является секретом, что единственный критерий истинности – это Слово Божье. Но понимается и применяется оно по-разному. Стоит ли принимать непроверенные учения, и как проверить, если возникли сомнения? В повествовании книги «Деяния святых Апостолов» верийцы, ознакомившись с благовестием Павла и Силы, сочли нужным и потрудились сверить сказанное этими проповедниками с богодухновенным Писанием! Так должны поступать благомысленные верующие сегодня, желающие, чтобы их убеждения основывались не на преходящих псевдохристианских идеях, а на фундаментальных и абсолютных истинах Писания.

Здешние были благомысленнее Фессалоникийских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так (Деян. 17:11).

Если вы хорошо знакомы с перечисленными учениями или каким-то одним, то вы можете ещё раз проверить его и себя. Стоит при этом отметить, что сложного и запутанного учения о времени восхищения в Библии нет. Эта тема может и должна быть понятной каждому. Нужен лишь внимательный взгляд, который позволит увидеть настоящий контекст. Практика же показывает, что он бывает неясным в том случае, когда желающий узнать об этом важном вопросе с самого начала идёт по ложному пути, опираясь на недостаточно хорошо проверенные "доказательства" и сомнительные аргументы. В этой книге мы надеемся показать, что львиная доля богословских решений системы диспенсационализма, навязанных учению Библии о последнем времени, является привнесённой, и что не следует доверять концепциям западных футуристов, рисующих картину будущего красками, которых нет в Библии. В связи с этим случай из жизни первохристианской общины поистине актуален, он показывает, какую силу имеет авторитет неизменного Слова, исследованного самостоятельно:

И многие из них уверовали, и из Еллинских почётных женщин и из мужчин немало (Деян. 17:12).

? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?

? глава 1. День Господень

Многие люди, читающие Библию, время от времени сталкиваются с таким библейским определением, как «день Господень». Но немногие задумываются о его важности и значении. Между тем, это определение занимает центральное место в библейском учении о предстоящих днях завершения истории. Кроме этого, в текстах встречаются такие понятия, как день Христов, день суда, или кончина века. Всё это связано с ещё не наступившим будущим, а потому кажется таким далёким и в повседневной суете маловажным. Пророчество о «дне Господнем» может стать для читателя актуальным лишь в том случае, если он уделит этому внимание и выяснит, какое отношение это имеет к его личному спасению. Пророческое слово о «дне Господнем» содержится как в Ветхом, так и в Новом Завете и предостерегает всех людей от легкомысленного отношения к действующей милости Божьей и Его слову.

Ибо близок день Господень на все народы: как ты поступал, так поступлено будет и с тобою; воздаяние твоё обратится на голову твою (Авд. 1:15).

История показывает неисправимость человеческого сердца и неспособность людей "прозреть" без Божьего света. День Господень, или день Господа Саваофа, – это день гнева, изливающегося на людей, не имеющих покаяния, нечестивцев. «И не раскаялись они в убийствах своих, ни в чародействах своих, ни в блудодеянии своём, ни в воровстве своём» (Откр. 9:21). Настанет момент, когда всякое упование человека, обращённое не на Бога и Христа, обернётся для него катастрофой.

День Господень – это разрушительная сила, посредством которой нынешнее бытие приходит к своему концу. Но некоторые авторы, исследуя пророческие тексты Библии, справедливо указывают на то, что описания дня Господнего относились и к таким событиям, как уничтожение Иерусалима армиями вавилонян, а затем и римлян в 1 веке н. э. (см. Ис. 1-5, Соф. 1, Зах. 12-14, Мал. 4). И поэтому неподготовленному комментатору непросто различить и провести черту в пророчествах между прошлыми судами «дня Господнего» и предстоящим будущим.

О, какой день! ибо день Господень близок; как опустошение от Всемогущего придёт он (Иоил. 1:15).

Действительно, падение Иерусалима в 70 году н. э. и уничтожение Израильской государственности стали временем излияния Божьего «гнева» (1Фесс. 2:14-16). Это произошло в один век с возникновением христианства, и не случайно это время стало «днём мщения Бога нашего» (Ис. 61:1-2, Лк. 21:21-23). В ссылке на Евангелие от Луки читателю следует особо обратить внимание на фразу из стиха 23 – «гнев на народ сей».

Бедствие, постигшее Израильский народ в те далёкие времена, было предопределено, о чём многократно засвидетельствовано в Писании (см. Зах. 9:9-10, Лк. 23:27-31). Это стало следствием духовного провала, в котором находились слепые вожди и те из народа, кто кричал «распни», несмотря на многовековые пророчества о грядущем Спасителе как о страдающем Рабе Божьем.

Опустошение (уничтожение) Израильского государства в период римского владычества послужило прообразом предстоящего Божьего гнева в конце истории – падения всей мировой цивилизации (Откр. 6:15-17). Но в тот момент ожесточение и достигшее своего апогея неверие привели к краху народ Израиля.

Итак, возмездие Божье за грех и неверие становится единственной перспективой для всех людей как во времена книжников и фарисеев, так и сегодня. В завершении истории землю постигнут ужасные события – суды. Бог явит Своё могущество излиянием гнева, осудив жителей земли за грех. «Да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду» (2Фесс. 2:12).

Опустошение и истребление – это то, что содержится в Писаниях об этом «дне» в любом контексте – прошлого времени или будущего. И те, кто верят Библии, знают, что День Господень (суд над миром) обязательно наступит. Но также следует знать, что этот день приходит «внезапно» (Соф. 1:18), и в Новом Завете это показано словами: «как тать ночью».

Придёт же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят. Если так всё это разрушится, то каким должно быть в святой жизни и благочестии вам, ожидающим и желающим пришествия дня Божия, в который воспламенённые небеса разрушатся и разгоревшиеся стихии растают? (2Пет. 3:10-12).

В свете учения о раннем (доскорбном) восхищении весьма странно звучат слова Апостола Петра о том, что принявшие драгоценную веру (1:1) желают и ожидают дня Господнего, который, по словам Апостола, является днём излияния Божьего гнева, или днём суда! Подобное ожидание не вписывается в концепцию пре-трибуляционизма. Но, кажется, мы уже показали и покажем не раз, что этой теории свойственно пренебрежение настоящим контекстом.

День этот, как и его последствия, Апостолом сравниваются со всемирным потопом:

Потому тогдашний мир погиб, быв потоплен водою. А нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков (2Пет. 3:6-7).

День этот назван днём суда, и придёт он с огнём, «ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть» (1Кор. 3:13). Также этот день назван Апостолом днём Божьим. Этот день Божий (3:12) и всемирный потоп (3:6) имеют дистанцию во времени несколько тысяч лет. И вот теперь в нашем рассуждении возникает один важный момент. Следует обратить внимание на то, что прежде Петра о потопе говорил Сам Господь Иисус Христос:

Но, как было во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына Человеческого (Мф. 24:37).

Обращаясь к аналогии с потопом, Иисус называет День Господень пришествием Сына Человеческого.

Ибо, как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошёл Ной в ковчег, и не думали, пока не пришёлпотоп и не истребил всех, – так будет и пришествие Сына Человеческого (Мф. 24:38-39).

Именно в этот день начнётся «истребление всех» (ст. 39). Но в этот же самый день произойдёт и спасение! Обратимся к истории:

В шестисотый год жизни Ноевой… разверзлись все источники великой бездны и окна небесные отворились; и лился на землю дождь сорок дней и сорок ночей. В сей самый деньвошёл в ковчег Ной… – сыновья Ноевы, и жена Ноева, и три жены сынов его с ними (Быт. 7:11-13).

В сей самый день, когда Ной вошёл в ковчег, началось истребление. Но избавление семьи Ноя послужило прообразом будущего спасения! Взятие Божьих людей с земли и начало излияния гнева произойдут в один день. Об этом и говорит Иисус:

…И не думали, пока не пришёл потоп и не истребил всех, – так будет и пришествие Сына Человеческого; тогда будут двое на поле: один берётся, а другой оставляется; две мелющие в жерновах: одна берётся, а другая оставляется. Итак, бодрствуйте… (Мф. 24:39-42).

Круг замкнулся и теперь становится ясно, для чего мы (принявшие драгоценную веру) должны желать и ожидать этого дня, в который всё разрушится (2Пет. 3:12).

В этот самый день все Божьи избранники будут восхищены для встречи со Христом на облаках. Для нечестивых же этот день будет временем суда на земле (Ис. 66:15-16). «Всё разрушится», «стихии растают», «земля и все дела на ней сгорят» – это фразеология Петра, во многом отождествляющая день Господень с потопом. Русское слово "потоп" – это греческое "катаклизмос". Тогдашний мир был потоплен водой, а нынешний сберегается огню на день суда, вследствие чего этот мир перестаёт существовать. «Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» (Мф. 24:35). Для многих это будет Божья кара, как сказано в «Тематической Библии с комментариями» (Библейская Лига, 1996).

Теперь необходимо сделать отступление. Это связано с тем, что из речи Апостола о кончине мира совершенно выпадает вопрос о предполагаемом тысячелетнем царстве. Буквальное понимание «тысячи лет» как царства на земле после второго пришествия Христа берёт своё начало во 2-м веке н. э. Это было частным мнением Папия Иеропольского и некоторых других ранних церковных учителей. Другими словами, это учение сопровождало христианство на определённых этапах его истории, но как церковное оно принято не было. Этому учению было отказано и классическим протестантским богословием. Однако, сегодня некоторые мыслители по-прежнему придерживаются его, а диспенсационалисты доходят до того, что утверждают, что день Господень включает в себя эту «тысячу лет»! Следует заметить, что Пётр ничего не говорит об этом. Напротив, он утверждает, что по обетованию Его мы ожидаем не прежних неба и земли (для царства Христа на ней), но мы ожидаем нового неба и новой земли (2Пет. 3:13, Ис. 65:17). Ожидание этого нового творения для всех поколений христиан бесспорно, вопрос только в том, когда это ожидание должно реализоваться, по окончании нынешнего века, или спустя ещё тысячу лет? Ответ на этот вопрос нам кажется очевидным, но пока мы его не озвучиваем. Довольствуясь на данном этапе несколько меньшим кругом проблем, следует вернуться к вопросам, касающимся явления Христа, нашего Спасителя.

Ожидание с небес Сына Человеческого присуще исключительно людям верующим, соответственно, обетование об этом может быть рассмотрено как обетование завершения их спасения. Апостол Пётр называет этот обетованный день днём Божьим (ст. 12). Будучи евреем, наставленным в Писаниях, он совершенно справедливо называет этот день спасения ветхозаветным определением «день Господень». В греческом тексте Нового Завета эти слова звучат так: эмера куриою. Для нас же представляет интерес то, что слова «эмера» – день и «куриос» – Господь, иногда соответствующим образом дополнены: эмеракуриою эмон иесою христою – день Господа нашего Иисуса Христа. Говоря об этом славном дне Своего явления в проповеди на Елеонской горе (гл. 24-25 Евангелия от Матфея), Иисус обращался также к притчам, завершая их цикл следующими словами:

Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на Престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: "приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира…". <…> Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: "идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его…". <…> И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную (Мф. 25:31-46).

Спасение праведников и осуждение нечестивых совершаются в один день! Слова пророчества Христа недвусмысленно показывают, что все народы – это все народы, у козлов уже нет шансов стать овцами (так как время закончилось), а овцы наследуют вечную жизнь, так как пришёл Сын Человеческий – их добрый Пастырь.

Тем, кто сомневается в таком прочтении, предлагаем сравнить этот текст со следующими высказываниями:

Не бойся, малое стадо! Ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство (Лк. 12:32).

Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира (Мф. 25:34).

Сравните и эти строки:

Ибо близок день Господень на все народы (Авд. 1:15).

И соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других… (Мф. 25:32).

Если верно, что пришествие Сына Человеческого и излияние гнева Божьего – это «день Господень», то верно и то, что этот день является «кончиной века»:

Лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Своё и соберёт пшеницу Свою в житницу, а солому сожжёт огнём неугасимым (Мф. 3:12).

Посему как собирают плевелы и огнём сжигают, так будет при кончине века сего (Мф. 13:40).

В конце нынешнего века Бог воздаст каждому по делам его.

Се, гряду скоро, и возмездие Моё со Мною, чтобы воздать каждому по делам его (Откр. 22:11-12).

Ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его (Мф. 16:27).

День Господа Саваофа и день Иисуса Христа – это не разные, но один и тот же день, потому что Бог положит конец миру в Иисусе Христе. Он «воздаст каждому по делам его: тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, – жизнь вечную; а тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, – ярость и гнев» (Рим. 2:6-8).

Скажем несколько слов о проблеме восприятия изречений Христа из 25-й главы Евангелия от Матфея. Претрибуляционисты категорически не согласны с тем, что отделение овец от козлов – это указание на кончину века и пришествие Христа за святыми. Однако у одного из видных представителей претрибуляционного учения, диспенсационалиста Чарльза Райри, мы находим его же собственные слова:

"Восхищение, когда бы оно ни произошло, будет, прежде всего, величайшим актом отделения верующих от неверующих" («Основы богословия», Христианское просвещение, 2008).

Это на редкость правдивое утверждение, с которым нельзя не согласиться.

Возвращаясь к основной теме, позвольте процитировать другого евангельского богослова Р. Ч. Спраула. По его словам, идея посещения Богом Его народа тесно связана в Ветхом Завете с наступлением Дня Господнего: "Изначально это был день искупления, который люди ждали с великой радостью. По мере того, как вера и религиозная практика Израильского народа шла на убыль, претерпевали соответствующие изменения и эти слова. Всё в большей степени под ними подразумевались предстоящие суды и гибель. Но для верных всё же остаётся надежда" («Что говорил Иисус о последних днях», Библия для всех, 1999).

Спраул в свою очередь упоминает Х. И. Фримана, который пишет о дне Господнем из послания пророка Иоиля: "Главной темой книги является акцент на дне Господнем. Пророк Иоиль вновь и вновь повторяет уникальную эсхатологическую фразу – день Господень, которая впервые была отмечена у Авдия. Духовное значение этого дня заключается в его природе и цели. Это день гнева и суда над нечестивыми и день спасения для праведных".

Реформатский богослов Энтони Хукема также поясняет: "Словосочетание «день Господень» может указывать и на некий последний, эсхатологический день суда и искупления. <…> День Господень, который предсказывали ветхозаветные пророки, для одних будет днём суда и гнева, а для других – днём благословения и спасения" («Библия и будущее», Евангелие и Реформация, 2020).

Выдающийся проповедник, баптист сэр Джон Уилмот, высказываясь в своём труде об этом дне суда, упоминает евреев, которых (вопреки сомнительному утверждению) в день суда отнюдь не ожидает всеобщая милость Божья.

"День суда наступит со вторым пришествием Христа. Этот день уже назначен (Деян. 17:31). Для нечестивых это будет "день погибели" (2Пет. 3:7), для праведников – день спасения и возмездия (2Тим. 4:1, 1Кор. 4:5). Как представляется, должен быть порядок, некая последовательность, согласно привилегии и преимуществу, даже в день суда. Кажется, Господь показал это в Своей известной притче. Павлу, которому было дано, главным образом, заявлять о преимуществе иудеев в отношении Евангелия, также было дано предостерегать иудеев в отношении исполнения суда. Апостольское свидетельство противоположно популярному предположению, что в день пришествия Христа Израиль ещё раз посетит милость. Мы читаем: «Потому что оно [благовествование] есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину»; но мы также читаем: «а тем, которые не покоряются истине, но предаются неправде, – ярость и гнев. Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое, во-первых, Иудея, потом и Еллина! … Ибо нет лицеприятия у Бога» (Рим. 1:16, 2:8-11). И это, пишет Павел, будет «в день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа» (Рим. 2:16)». («Толкование библейских пророчеств о последнем времени», Христианское просвещение, 2010).

И в связи с этими очевидными для многих христиан истинами, хотелось бы обратиться к словам Апостола Иоанна, который говорит о любви Божьей и пребывающих в любви святых, а также о дне суда: «Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в деньсуда» (1Ин. 4:17). Так как именно по любви (и только по этой причине) мы «поступаем в мире сём, как Он», то в нас нет страха перед днём суда, но напротив, есть дерзновение!

Исходя из всего вышесказанного, тезисно сформулируем несколько важных истин. Писание совершенно чётко отождествляет день Господень и кончину века. День Господень является как днём спасения, так и днём суда. День этот – единый день Божий, и мы не имеем страха перед ним, но пребывая в любви, имеем дерзновение! В этот день, когда Сын Человеческий сядет на престоле славы Своей, одни пойдут в муку вечную, а другие в жизнь вечную (Мф. 25).

? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?

Итак, пророческое слово о дне Божьем – это возвещение о времени, когда овцы Того, Кто именует Себя «Имеющий ключ Давидов», войдут открытой дверью! Это обетование спасения для праведников, на которое уповал и сам Давид. И теперь следует уделить внимание тому, что для пророка и царя Давида день суда над народами представлялся спасением от некой скорби!

Но Господь пребывает вовек; Он приготовил для суда престол Свой, и Он будет судить вселенную по правде, совершит суд над народами по правоте. И будет Господь прибежищем угнетённому, прибежищем во времена скорби (Пс. 9:8-11).

Господь станет защитой для угнетённых в этот день суда. Но для некоторых богословов сегодня день суда перестаёт быть центром внимания, что является печальным фактом, так как главное здесь подменяется второстепенным: теперь их взгляд на второе пришествие обращается вокруг скорби (tribulation)! Этот угрожающий элемент придаёт вес "трибуляционистским" теориям, но это лишь подмена. Подобное пренебрежение ответственной экзегезой является существенным недостатком богословов-трибуляционистов.

Давидом было сказано, что Господь будет прибежищем угнетённому во времена скорби (ст. 10). А ободряющий псалом Асафа напоминает всем чтущим Бога, что Бог не оставит их в дни скорби: «Грядёт Бог наш, и не в безмолвии: пред Ним огонь поядающий, и вокруг Его сильная буря… Принеси в жертву Богу хвалу и воздай Всевышнему обеты твои, и призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня» (Пс. 49:3-15).