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Und der Donnerherr Zeus hörte auf den Rat des Sterblichen.
So gibt es in der «Ilias», wie man jetzt sagen würde, einen fast gleichberechtigten Informationsaustausch zwischen Göttern und Menschen. Das bestätigt auch Achilles, indem er Athena sagt, die ihn ermahnt, keine offene Auseinandersetzung mit Agamemnon zu führen:
«Es muß, o Tochter Zeus, eure Gebote halten.
So sehr mein Zorn brennt, aber Gehorsam wird nützlicher sein:
Wer den Unsterblichen unterworfen ist, dem werden auch die Unsterblichen zuhören.»
Kurz gesagt, nicht alles in der Ilias ist so, wie es Janes scheint. Dieses Mal gibt es keinen Grund, archäologische Ausgrabungen durchzuführen, nach «Troy» zu suchen – zu graben, was hinter den Ratschlägen und Hinweisen der Götter verborgen ist.
Aber es geht in Wirklichkeit nicht um Götter, sondern um das Gerät des Gehirns.
«Das Auftreten eines Zweikammerhirns war eine historische Notwendigkeit», meint Janes. «Als ein Stamm ungefähr dreißig Menschen erreichte, wurden neue Formen der Kommunikation und sozialer Kontrolle notwendig. Ich nehme an, dass die Halluzinationen des Zweikammerhirns diese soziale Kontrolle waren. Das Individuum hörte das echte Kommando des Führers und führte es aus. Und als der Herr starb, wurde seine Stimme zu einer Halluzination. Eine solche Stimme könnte „denken“ und die Probleme lösen, mit denen eine Person konfrontiert war.»
Voll, ist es ernst? Halluzinationen statt Bewusstsein! Könnte ein Mensch überleben, wenn er von phantastischen Visionen gefangen gehalten wird, selbst wenn er von der Realität erzeugt wird? Schließlich musste er sich jede Minute, jede Sekunde in der Realität orientieren, um nicht zu sterben.
Diese Schwäche seiner Theorie zu verstehen, versucht Janes, die Lücke zu schließen. Er schreibt, dass Halluzinationen im Laufe der Zeit für die menschliche Kontrolle unangenehm geworden sind. Er nennt sogar die Zeit, in der dies geschah, um 1480 vor Christus. Dann kam es zu einem Vulkanausbruch auf den Inseln von Santorin. Eine riesige Welle ist an den Ufern der Ägäis vorbeigegangen und hat schreckliche Zerstörungen verursacht. Scharen von Flüchtlingen strömten auf der Flucht in die Tiefe des Kontinents. Unter diesen Bedingungen konnten die Halluzinatoren die Flüchtlinge nicht mehr unterstützen, sie brauchten eine realistischere Orientierungsmethode. So wurde die Entwicklung des modernen Bewusstseins angeregt.
Aber dieser Patch auf der Theorie hilft ihr nicht viel. Waren die Vulkanausbrüche auf den Inseln der Ägäis die ersten Katastrophen, die die Menschen überlebten? Katastrophen passierten während der gesamten Existenz der Menschheit. Darüber ist die Rede – der Mensch wurde ständig in Gefahr gebracht, ohne es zu berücksichtigen, drohte er zu sterben. Natürliche und soziale Selektion suchte nach den effektivsten und fruchtbarsten Verhaltensmanagementwerkzeugen für eine Person. Kann man sich vorstellen, dass er ihm eine so schlechte, überfüllte Waffe wie Halluzinationen einsteckt?!
Was ist überraschend, dass die Götter von Homer einer Person sagen, wie sie sich verhalten soll? Ist es notwendig, unbedingt nach einer wirklichen Grundlage für die Götter zu suchen? Es ist das Gleiche wie das Sehen von Außerirdischen in den Helden alter Legenden und Mythen. Die mythische Welt des alten Menschen wurde von Göttern bewohnt. Die Götter mussten etwas tun. Eine Person wichtige Entscheidungen zu diktieren, ist eine durchaus würdige Rolle. Diese Rolle wurde den Göttern von Mythen zur Verfügung gestellt.»
Hier kann man ergänzen, dass der Ausbruch von Santorin um 1380 stattfand und die Geschichte darüber im biblischen Buch Exodus enthalten ist: Tikhomirov AE, Exodus. https://ridero.ru/books/iskhod_2/
Und die Götter in der «Ilias» und in anderen alten Werken sind Menschen, die nur über große Fähigkeiten und Technologien verfügen.
Um die historischen Voraussetzungen des Christentums zu hinterfragen, ist es notwendig, auf die Merkmale des christlichen Gottes zu achten, die ihn von den Göttern des heidnischen Hellas unterscheiden. Erstens sehen wir im Christentum einen einzigen Gott, im Gegensatz zu vielen olympischen Göttern. Zweitens ist der christliche Gott der übermächtige Schöpfer und Herrscher der Welt, im Gegensatz zu den griechischen Göttern, die die Weltmächte verkörpern und der kosmischen Ordnung unterordnen. Aber es gibt noch größere Unterschiede, die mit dem Verständnis des Menschen und dem Verhältnis von göttlichem Menschlichem zu Natürlichem verbunden sind.
Der christliche Gott ist ein hochmütiger Geist, der nicht nur die Natur, sondern auch den Menschen frei macht. Dabei gehört der Mensch nur zum Teil der Natur an, er tritt vor allem als Persönlichkeit auf, also als übergeordnetes Selbst mit seiner Freiheit, seiner Einzigartigkeit, seiner Fähigkeit zur Kreativität. Die Persönlichkeit ist das Bild Gottes im Menschen. Mit anderen Worten, es gibt etwas Göttliches im Menschen, aber dieses «Etwas» ist keine natürliche Kraft, sondern die Fähigkeit, eine Person zu sein. Auf diese Weise öffnet und begründet die christliche Kultur die absolute Bedeutung der menschlichen Persönlichkeit, Kreativität und Freiheit. Es stimmt, dass die Art und Weise, wie diese spirituelle Entdeckung verstanden und praktiziert wird, in den verschiedenen Entwicklungsstadien der christlichen Kultur sehr unterschiedlich war.
«Der Glaube an den allmächtigen Gott hat seinen Ursprung im Judentum, der Religion der alten Juden. Dieser Glaube drückt die tragische Geschichte des Volkes aus, die im Alten Testament beschrieben wird – eine Sammlung von Büchern, die sowohl für das Judentum als auch für das Christentum heilig sind. Die Geschichte des alten Testaments ist voller Wanderungen und Hoffnung, der Bitterkeit der babylonischen und ägyptischen Gefangenschaft.» (Weniger A. Die Geschichte der Religion. M., 1993, T. IV, S.298). Und natürlich hat diese Geschichte eine Religion hervorgebracht, die sich grundlegend von der Hellenischen unterscheidet. Die Hellas-Götter drückten das Vertrauen der Hellenen in die bestehende Ordnung des Universums aus, ihre Hoffnung auf ein würdiges Leben in einer der Nischen des göttlichen Kosmos. Aber für die alten Juden war der Kassenraum eine Welt der Vertreibung und Gefangenschaft. Die Götter, die die Kräfte dieses Kosmos verkörperten, waren seinem Schicksal unterworfen, das für die Juden unglücklich war. Die Menschen brauchten Hoffnung, und nur Gott konnte sie geben, der selbst der Schöpfer der Welt und der Herr des kosmischen Schicksals war. So entstand die ursprüngliche Version des Judentums, der ältesten monotheistischen Religion.
«Der Gott der alten Juden, der Gott des Alten Testaments, war der Prototyp des christlichen Gottes. Eigentlich ist es für das Christentum derselbe Gott, nur seine Beziehung zum Menschen ändert sich. So wird der Glaube des Alten Testaments als Vorbereitung auf das Neue Testament, also eine neue Vereinigung des Menschen mit Gott, angesehen. Und tatsächlich, trotz der wesentlichen Unterschiede in den Vorstellungen des Alten und des Neuen Testaments, sind es die Weisen des Alten Testaments, die zum ersten Mal jene spirituellen Anfragen haben, auf die das Christentum antworten konnte. Aber lassen Sie uns zuerst auf die Unterschiede eingehen» (Gurewitsch A. I. Kategorie der mittelalterlichen Kultur. M., 1994, S.67).
Wenn der Gott des Alten Testaments allen Menschen als Ganzes zugewandt ist, dann wendet sich der Gott des Neuen Testaments jeder Person zu. Der Gott des Alten Testaments legt großen Wert auf die Erfüllung des komplexen religiösen Gesetzes und der Regeln des täglichen Lebens, die zahlreichen Rituale, die jedes Ereignis begleiten. Der Gott des Neuen Testaments wendet sich vor allem dem inneren Leben und dem inneren Glauben jedes Menschen zu.
«Aber schon im Alten Testament sehen wir den Durst des Menschen nach einer echten Begegnung mit Gott und den Wunsch, sich geistig von der Außenseite des Lebens zu befreien. Diese Motive werden vor allem im Buch Hiob und im Buch Ecclesiast zum Ausdruck gebracht.» (Weniger A. Die Geschichte der Religion. M., 1993, T. V, S.56). Dieses Streben nach geistiger Überwindung der Außenseite des Daseins manifestiert sich besonders an der Wende nach Christus, denn das Volk fällt wieder unter die Herrschaft der Fremden, die diesmal von den Römern beherrscht wurden. In der Geschichte des alten Testaments erfüllte Gott sein Versprechen und gab dem Volk einen Platz für ein unabhängiges Leben. Jetzt blieb nur noch auf den Erretter zu warten, der nach dem Glauben der alten Juden das ganze Volk retten und an der Spitze des Königreichs stehen sollte. Aber der Erretter (auf Griechisch Christus) kam nicht, und man musste nur nachdenken: Könnte es sein, dass die erwartete Errettung überhaupt keinen nationalstaatlichen, sondern einen spirituellen Charakter hat? Genau diese Predigt hielt Jesus.
«Man kann nicht aus Zweifeln an der Glaubwürdigkeit einzelner biographischer Details schließen, dass der Prediger Jesus nie als historisches Gesicht existiert hat. In diesem Fall wird es ein Wunder, dass das Christentum selbst entsteht und der geistige Impuls, der (bei allen privaten Differenzen) die Autoren der Evangelien vereint und führt (sie haben sich am Ende – Anfang 1—2 Jahrhunderte nach Christus gebildet) und die ersten christlichen Gemeinschaften vereint.» (Peter M. K. Die soziokulturellen Grundlagen der Entwicklung der modernen Wissenschaft. M., 2005, S.40). Schließlich ist dieser spirituelle Impuls zu brillant und stark, um nur das Ergebnis einer kohärenten Erfindung zu sein.
Weitere Ereignisse haben gezeigt, dass der Inhalt der neuen Spiritualität (und er wurde nicht nur in der Predigt, sondern auch im Leben Jesu und seiner nächsten Jünger verwirklicht) eine Bedeutung hat, die weit über das kleine Judäa hinausgeht. Das Römische Reich umfasst zu dieser Zeit eine allmählich wachsende geistige (semantische) Krise: In den riesigen Weiten des Reiches fühlen sich die Menschen geistig verloren, sie werden nur zu einem Zahnrad einer riesigen bürokratischen Maschine, ohne die es unmöglich ist, das Reich zu regieren. Traditionelle heidnische Götter drückten ein Gefühl der seelischen Zugehörigkeit zum Leben des Kosmos aus, dessen Fortsetzung das Leben des antiken Stadtstaates (Polis) wahrgenommen wurde. Die ersten christlichen Gemeinschaften, die verfolgt wurden, begannen in 1—2 Jahrhunderten zu erscheinen, und nach der Annahme des Christentums als Staatsreligion im 4. Jahrhundert wird das Christentum in Rom zum feudalen Ausbeuter.
Der Mensch wird von Gott nach dem «Bild und Gleichnis Gottes» geschaffen, d.h. Er ist eine Person, die Freiheit und schöpferische Fähigkeit besitzt. Die Freiheit des Individuums hängt damit zusammen, dass sie den übermächtigen Geist verkörpert, der vom göttlichen Geist stammt. Die Erbsünde von Adam und Eva hat die Gottähnlichkeit des Menschen verletzt und ihn von Gott entfernt, aber das Bild Gottes ist im Menschen intakt geblieben. Die gesamte weitere Geschichte wird vom Christentum als die Geschichte der Wiedervereinigung des Menschen mit Gott betrachtet.
Das höchste religiöse Ziel des Christentums ist die Erlösung. Die Spezifität des christlichen Verständnisses der Errettung wird in den Dogmen der Dreieinigkeit und der Menschwerdung Gottes ausgedrückt. Gott hat für immer drei gleichwertige Personen (Persönlichkeiten:) – Vater, Sohn, Heiliger Geist – vereint durch ein einziges göttliches Wesen («Natur») und hat einen einzigen Willen. Dabei verlangt die christliche Theologie, «Personen nicht zu vermischen und Wesen nicht zu trennen». Der Erlöser (Christus) ist eine der Personen des einen Gottes (Gott ist der Sohn). Der Gott-Sohn wird in die menschliche Natur verkörpert («menschlich») und wird Jesus von Nazareth, um die Erbsünde zu sühnen und die Voraussetzungen für die Wiederherstellung der Gottähnlichkeit des Menschen zu schaffen. «Gott ist Mensch geworden, damit der Mensch Gott werden kann», sagten die Kirchenväter (allerdings ist der Mensch nicht «von Natur aus» zu Gott berufen, sondern «Gott aus Gnade»). Die Errettung erfordert eine Person geistige Anstrengung und vor allem Glauben, aber es ist unmöglich, alleine gerettet zu werden, es erfordert eine Bekehrung zu Jesus Christus und ein wirksames Eingreifen des Erretters selbst. Der Weg der Erlösung ist der Weg, Jesus zu vergleichen: die geistige Verschmelzung mit der Persönlichkeit Christi und (mit seiner Hilfe) die Reinigung und Verklärung seiner (sündigen) Natur, die den Menschen zur endgültigen Befreiung von der Macht der Sünde und des Todes führt. Doch (aufgrund der Folgen der Erbsünde) kann der Mensch dem körperlichen Tod nicht entgehen. Die Seele des Menschen und seine Persönlichkeit (das geistige Selbst) sind jedoch unsterblich.
Der Weg zur Errettung und zum ewigen Leben in der Einheit mit Gott liegt für den Menschen durch den physischen Tod; Dieser Weg ist durch den Kreuztod und die körperliche Auferstehung Jesu Christi geebnet. Die Erlösung ist nur im Schoß der Kirche möglich, die der «Leib Christi» ist: Sie vereint die Gläubigen in einem mystischen Körper mit der «vergötterten», sündenfreien menschlichen Natur Christi. Die Theologen verglichen die Einheit der Kirche mit der Einheit liebevoller Ehepartner, die sich mit Liebe zu einem Fleisch verschmelzen, nur Wünsche und Willen haben, sich aber als freie Persönlichkeiten behalten. Christus ist das Oberhaupt dieses einzigen, aber vielschichtigen Kirchenkörpers, so wie der Ehemann das Oberhaupt der Eheunion ist (daher der Selbstname der Nonnen: «Die Bräute Christi»).
Die christliche Moral beruht auf dem Selbstwert des Individuums (die Persönlichkeit ist das «Bild Gottes» im Menschen) und der untrennbaren Verbindung von Gut, Wahrheit und Freiheit. «…Ihr werdet die Wahrheit erkennen und die Wahrheit wird euch frei machen.» «Jeder, der Sünde tut, ist ein Diener der Sünde», sagte Jesus (Joh. 8:32,34). Dabei werden Gut und Wahrheit nicht in unpersönlichen formalen Regeln ausgedrückt, sondern in der Persönlichkeit Jesu Christi selbst; daher die grundsätzliche Informalisierbarkeit der christlichen Moral, die in ihrem Kern die Moral der Freiheit ist. Wenn man die Freiheit des Menschen ausdrückt, hält sich der wirklich christliche Glaube nicht an Furcht und Pflicht, sondern an die Liebe, die zu Christus und zu jedem Menschen als Träger des Bildes Gottes gerichtet ist.
Der Mensch tut Gutes, indem er freien Willen im Namen der Persönlichkeit und der Liebe anwendet: «Wer nicht liebt, der hat Gott nicht erkannt, weil Gott Liebe ist» (1 Joh. 4:8). Eine andere Anwendung des freien Willens verwandelt sich in ihre Selbstverleugnung und geistige Verschlechterung des Menschen. So enthält die menschliche Freiheit nicht nur die Möglichkeit des Guten, sondern auch das Risiko des Bösen. Das Böse ist die falsche Anwendung der Freiheit; Die Wahrheit der Freiheit ist das Gute. Daher hat das Böse kein eigenständiges Wesen und wird nur auf die Leugnung des Guten reduziert: Alle angeblich eigenständigen Definitionen des Bösen sind in der Tat nur Definitionen des Guten, die mit einem umgekehrten Vorzeichen genommen wurden.
