banner banner banner
Книга пророка Аввакума – научный комментарий текста
Книга пророка Аввакума – научный комментарий текста
Оценить:
Рейтинг: 0

Полная версия:

Книга пророка Аввакума – научный комментарий текста

скачать книгу бесплатно

Книга пророка Аввакума – научный комментарий текста
Андрей Тихомиров

Книга пророка Аввакума состоит из трех глав и занимает восьмое место в числе книг меньших пророков. Книга была написана после сокрушения Ассирийской державы халдеями в 612 г. до н. э. и охватывает период от установления гегемонии Вавилона под властью воцарившейся халдейской династии и до первого взятия Иерусалима Навуходоносором в 597 г. до н. э. Книга посвящена извечному вопросу, который задают себе верующие люди на протяжении всей истории: почему Бог позволяет торжествовать хищным и нечестивым людям? Для атеистов вопрос ясен – каждый человек, а также любое живое существо, исходит из своих интересов, которые могут не соответствовать интересам других людей, живых существ.

Андрей Тихомиров

Книга пророка Аввакума – научный комментарий текста

Научные комментарии приведены в скобках после каждого стиха.

Глава 1

1 Пророческое видение, которое видел пророк Аввакум. (Внушение "заинтересованных" лиц Аввакуму, скорее всего позднейшая вставка. Датировка его пророчеств довольно условна).

2 Доколе, Господи, я буду взывать, и Ты не слышишь, буду вопиять к Тебе о насилии, и Ты не спасаешь? (Некоторые толкователи Библии считают, что Аввакум, как и Наум, был лжепророком, который, вместо того чтобы пророчествовать о грядущей опасности, проповедовал близкую гибель Вавилона, поскольку справедливость бога не согласуется с властью злодеев-халдеев, над "праведной" Иудеей).

3 Для чего даёшь мне видеть злодейство и смотреть на бедствия? Грабительство и насилие предо мною, и восстаёт вражда и поднимается раздор. (Везде раздор и насилие).

4 От этого закон потерял силу, и суда правильного нет: так как нечестивый одолевает праведного, то и суд происходит превратный. (Суд неправеден).

5 Посмотрите между народами и внимательно вглядитесь, и вы сильно изумитесь; ибо Я сделаю во дни ваши такое дело, которому вы не поверили бы, если бы вам рассказывали. ("Вещает" Яхве, то есть жрец-иудаист).

6 Ибо вот, Я подниму Халдеев, народ жестокий и необузданный, который ходит по широтам земли, чтобы завладеть не принадлежащими ему селениями. (Бог грозит поднять на провинившийся народ халдеев, то есть вавилонян).

7 Страшен и грозен он; от него самого происходит суд его и власть его. (Вавилоняне – опасные соперники).

8 Быстрее барсов кони его и прытче вечерних волков; скачет в разные стороны конница его; издалёка приходят всадники его, прилетают как орёл, бросающийся на добычу. (Вавилоняне – опасные соперники).

9 Весь он идёт для грабежа; устремив лице своё вперёд, он забирает пленников, как песок. (Вавилоняне – грабители).

10 И над царями он издевается, и князья служат ему посмешищем; над всякою крепостью он смеётся: насыплет осадный вал и берёт её. (Вавилоняне – искусные воины).

11 Тогда надмевается дух его, и он ходит и буйствует; сила его – бог его. (Сила вавилонян в их боге Мардуке).

12 Но не Ты ли издревле Господь Бог мой, Святый мой? мы не умрём! Ты, Господи, только для суда попустил его. Скала моя! для наказания Ты назначил его. (Пророк все же верит, что Яхве не допустит окончательной гибели "избранного" народа).

13 Чистым очам Твоим не свойственно глядеть на злодеяния, и смотреть на притеснение Ты не можешь; для чего же Ты смотришь на злодеев и безмолвствуешь, когда нечестивец поглощает того, кто праведнее его, ("Пророк изображает обстановку, как будто указывающую на годы правления Навуходоносора II в Вавилоне – время апогея могущества Вавилонии. А жалобы на внутренние беспорядки и беззакония в стране могут, пожалуй, служить свидетельством, что пророк находился в это время на своей родине. Эта часть пророчества, скорее всего, относится ко времени правления царя Иоакима, то есть незадолго до первого пленения в 597 г. Примечательно, что Аввакум, как бы повторяя Иеремию, обращайся к Яхве с тем же робким вопросом о непонятном, несправедливом отношении бога к людям").