скачать книгу бесплатно
Таким образом, так или иначе арья Ананда привел к архатству около десяти тысяч монахов. Перед смертью он остановился на берегу Ганга, текущего между двумя царствами, чтобы личчхавы[16 - Древнеиндийские племена, обитавшие к северу от долины Ганга; вели длительные войны с царями Магадхи. – Примеч. ред.] из Вайшали и царь Аджаташатру из Магадхи могли разделить между собой его мощи.
Получив просьбу о посвящении от пятисот монахов, он чудесным образом создал посреди реки остров, с помощью сверхъестественной силы заставил их собраться там и в течение часа привел пятьсот мудрецов к стадии упасампади и архатству. Вот почему эти пятьсот риши стали известны как мадхьяники[17 - Полуденники (достигшие архатства в полдень, то есть в середине дня).] или мадхьянтики[18 - Островитяне (достигшие архатства на середине реки).]. Главный из них известен как Махамадхьяника или Махамадхьянтика.
После этого Ананда достиг нирваны, и его тело сгорело во внезапно вспыхнувшем огне. Его обугленные кости приняли форму двух шаров из драгоценных камней, которые волнами отнесло на два берега реки. Приставшая к «северному берегу часть мощей досталась вайшалийцам, а к южному – царю Аджаташатру. В обоих царствах для них были возведены чайтьи.
Ананда служил Дхарме сорок лет. В следующем году умер царь Аджаташатру. Родившись на миг в аду, он снова умер и возродился уже в мире богов. Там он выслушал учение арьи Шанавасы и обрел сротапатти[19 - Букв. «вступивший в поток», то есть поток или тропу, ведущую к нирване. – Примеч. ред.].
Глава 2
Период правления Субаху
После этого трон Аджаташатры наследовал его сын Субаху[20 - Благорукий.], который поклонялся Учению Будды около десяти лет.
В то время арья Шанаваса немного присматривал за Дхармой, но в основном давал наставления четырем классам последователей и проповедовал учение домохозяевам и брахманам арья Мадхьянтика, проживавший в Варанаси.
Когда-то давным-давно многие брахманы и домохозяева в Варанаси рассердились на толпы монахов, просящих милостыню. Они говорили: «Разве нет другого места, где можно просить милостыню? Неужели из всех богатых городов остался один Варанаси? Тогда одарите нас чем-нибудь взамен». Услышав это, арья Мадхьянтика с десятью тысячами последователей-архатов пролетел по небу на север на гору Ушира[21 - В винае рассказывается, что Будда, перед смертью оставивший Ананду в Рохитаке, сам отправился с Ваджрапани на север, и первой, еще издалека, их взорам предстала гора Ушира. Будда предсказал, что через сто лет после него в лесу Тамаса на этой горе будет место сбора духовных людей. У Сюаньцзана говорится уже о монастыре Тамасавана в царстве Чинабхукти. См. Сюаньцзан (с. 113).]. Там домохозяин по имени Аджа организовал собрание Сангхи с четырех сторон света и угощал его в течение одного года. Всего собралось сорок четыре тысячи архатов. По этой причине Учение получило более широкое распространение на севере. Мадхьянтика давал Дхарму в Ушире целых три года.
В то время арья Шанаваса жил в Шравасти. В результате его дарования Учения четырем классам последователей число архатов там достигло почти тысячи.
Раньше, во времена царя Аджаташатру, жили два человека, брахманы по рождению, но чрезвычайно жестокие, злые, безнравственные и равнодушные к чистоте и нечистоте пищи. Они убивали всех животных, каких только могли. Их звали Пана и Напа.
Они обворовали несколько домов, и за это им были отрублены руки по приказу царя. Это разозлило их еще больше, и они предложили архатам полуденную трапезу с такой мольбой: «Пусть в силу этого деяния мы возродимся якшами и ограбим царя и всех магадийцев».
Через некоторое время они и вправду умерли во время эпидемии и переродились якшами. На седьмой или восьмой год правления царя Субаху они обрели могущество и вызвали ужасную болезнь, распространившуюся по всей стране. Погибло много людей и скота, но мор никак не стихал.
Когда гадатели узнали причину [эпидемии], жители Магадхи пригласили Шанавасу и стали умолять его одолеть двух якшей. Он пришел на гору Гурва, где они обитали, и стал поджидать их в пещере. Но якши еще до этого ушли в гости к другим якшам и были ими предупреждены.
Возвратившись, они в ужасной ярости завалили камнями пещеру. Но рядом тут же появилась другая пещера, в которой сидел Шанаваса. Так повторилось трижды. Тогда якши изрыгнули [огонь]. Но архат вызвал еще более сильное пламя, охватившее все десять направлений. Якши испугались и побежали, но никак не могли преодолеть окружавшую их стену огня. Они взмолились о пощаде, и пламя погасло. Шанаваса дал им Учение. Когда они преисполнись преданности, он привел их к прибежищу, после чего эпидемия сразу пошла на спад.
Тысячи брахманов и домохозяев были свидетелями этого чуда.
Глава 3
Период правления Судхану
После смерти царя [Субаху] на трон взошел его сын Судхану. В то время произошло обращение Кашмира Мадхьянтикой[22 - О распространении буддизма в Кашмире см. L. Peer, Journal Asiatique, декабрь 1865. Мы не думаем, что нужно считать прибытие сюда Мадхьянтики подлинным историческим фактом. Принятие религии во всех странах всегда описывается раньше, чем это было на самом деле. Например, в этой истории мы находим упоминание о существовании мистицизма в то время, когда его еще не было в Индии. В Китае, в Тибете, Цейлоне – везде появление буддизма приписывают более ранним временам.].
С помощью своей чудесной силы Мадхьянтика перенесся в Кашмир и поселился на берегу озера, где жили наги. Разъяренный царь нагов Аудушта и его приближенные вызвали ужасную бурю и дождь, но не смогли поколебать даже уголка одеяния [Мадхьянтики]. Дождь превратился в ливень цветов. Тогда царь нагов лично явился перед монахом и спросил:
– Чего тебе, арья?
– Клочок земли.
– Сколько земли?
– Чтобы сесть со скрещенными ногами.
– Ладно.
Тогда монах чудесным образом занял девять долин Кашмира, всего лишь приняв сидячую позу.
Наг спросил:
– Сколько у тебя учеников?
– Пятьсот.
– Если в будущем уменьшится хоть на одного, я заберу землю обратно.
Наш Учитель [Будда] предсказал, что это место будет пригодно для випашьяны[23 - Тиб. lhag mtho?, медитация глубинного видения.]. [Мадхьянтика] подумал: «Брахманов и домохозяев также следует заставить поселиться здесь, потому что, если есть те, кто просит подаяние, должны быть и те, кто им жертвует». Решив так, он перенес в Кашмир пятьсот полуденников с Уширы, а также сотни тысяч преданных брахманов и домохозяев из Варанаси. После этого стал прибывать народ и из других стран.
Еще при жизни Мадхьянтика украсил царство [Кашмир] девятью большими городами, множеством холмистых деревень, одним дворцом и двенадцатью монастырями. Оттуда он отправился на гору Гандхамадана, с помощью своей чудесной силы собрал там весь народ Кашмира и укротил местных нагов магическим огнем.
Наги пообещали дать столько шафрана, сколько покроет тень от его монашеской одежды. Архат опять применил чудесную силу и сделал свою накидку огромной, так что все люди собрали много шафрана. Через миг они оказались в Кашмире. Превратив Кашмир в землю, производящую шафран, Мадхьянтика сказал людям: «Это будет основным источником ваших доходов». Затем он обратил всех жителей Кашмира в последователей Дхармы и достиг нирваны. Говорят, он давал Учение в Кашмире около двадцати лет.
Пока Мадхьянтика был в Кашмире, арья Шанаваса преподавал Дхарму четырем классам последователей в шести городах. После двадцатитрехлетнего царствования Судхану скончался, и до двух тысяч его приближенных и слуг были посвящены Шанавасой в монахи. Вместе со множеством людей, включая новообращенных монахов, он провел сезон дождей[24 - В это время монахи должны были где-либо укрываться и не могли выходить. Поначалу за неимением монастырей они селились у местных жителей, в пещерах или на кладбищах. О сезоне дождей в винае есть особый раздел.] на кладбище Шитавана. Во время правараны[25 - Праздник по окончании сезона дождей, когда монахам разрешалось покинуть обитель.] он показал им, как созерцать на кладбище. Это привело их к достижению ашучи-самадхи[26 - Представление себя, всего окружающего и, наконец, всего мира в виде трупа, который чернеет, гноится и т. п., всего в девяти состояниях. Эти представления бывают трояки: первоначальное, очистительное и заключительное, поэтому здесь и говорится о соответствующих представлениях.]. Очистив свой разум от всех желаний, они мгновенно пришли к архатству.
После этого Упагупта, сын Гупты, торговца благовониями, осознал Истину сразу после посвящения. В течение семи дней он достиг освобождения в обоих формах архатства. Доверив Дхарму Упагупте, Шанаваса достиг нирваны в Чампе. В результате учений Шанавасы в разное время около ста тысяч человек осознали Истину, а около десяти тысяч достигли архатства.
Кашмирцы полагают, что Мадхьянтика тоже должен считаться патриархом буддизма, потому что он управлял Учением в Магадхе пятнадцать лет и на тот момент у арьи Шанавасы было не так уж много учеников. Только после отъезда Мадхьянтики в Кашмир Шанаваса стал полноправным владетелем Дхармы. Поэтому говорится, что было восемь преемников.
Другие же говорят, что обращение Мадхьянтикой Кашмира предсказал сам Будда, поэтому Ананда прямо дал ему указание сделать это. Однако Ананда доверил Учение только Шанавасе. С этой точки зрения патриархов только семь.
Тибетцы придерживаются второй точки зрения.
Глава 4
События во времена арьи Упагупты
Затем Упагупта, переправившись через Ганг, двинулся на север. Он достиг Видехи, страны на западе от Тирахути. Там он жил в монастыре, построенном домохозяином Васусарой, который принимал монахов, приходящих со всех направлений. Упагупта провел там сезон дождей, и благодаря его наставлениям в течение тех трех месяцев число ставших архатами достигло тысячи. После этого он отправился на великую гору Гандха и своими комментариями привел многих людей к [осознанию] Истины. Оттуда он отправился в Матхуру на северо-западной границе с Магадхой. Перед городскими воротами Матхуры, где обычно собирались люди, встретились маллийские старейшины, торговцы Ната и Бханта. Они восхваляли арью Упагупту и говорили:
– Ах, если бы в построенном во времена Шанавасы монастыре на горе Шире стал вещать сам Упагупта!
Вдалеке они увидели направляющегося к ним арью Упагупту и сказали:
– Ах, с какой сдержанностью и каким достоинством движется тот человек. Не иначе, сам Упагупта?
Они решили проверить это и пошли ему навстречу. Поклонились и обратились к нему:
– Не ты ли Упагупта?
– Так меня называют в этом мире.
Они предложили ему Натабхатика-вихару, что на горе Шира, и снабдили всем необходимым. Упагупта стал там проповедовать, отчего многие монахи и домохозяева пришли к осознанию Истины.
В другой раз, когда он давал Учение нескольким лакхам[27 - Единица измерения в индийской системе исчисления, равная ста тысячам. – Примеч. ред.] людей, злобный Мара обрушил на город дождь из риса. Люди бросились подбирать рис, и лишь немногие остались слушать Учение. На второй день с неба падала одежда, отчего в город ушло еще больше людей. На третий день был пролит дождь из серебра, на четвертый – из золота, а на пятый – из семи драгоценностей. Число слушателей стало ничтожным. На шестой день сам Мара притворился небесным танцором, а его жена, сыновья и дочери – небесными певцами и танцорами, и в город вошли тридцать шесть небесных актеров, мужчин и женщин. Увлеченные волшебством танца, сладкими мелодиями и пением, [все покинули учения], и не осталось никого, кто бы слушал Дхарму.
Тогда арья Упагупта сам отправился в город.
– Ах, какие вы талантливые, какое потрясающее выступление! Я хочу поднести вам гирлянды.
И он надел им на головы и шеи гирлянды цветов. Чудесная сила арьи вмиг превратила Мару и его приспешников в стариков отвратительного вида, в рубищах, с разложившимися трупами на головах и мертвыми собаками на шеях. Вокруг стояла такая вонь, что люди, которые еще не до конца отошли от морока, со смущением, страхом и отвращением позажимали носы и отвернулись.
Упагупта спросил:
– Зачем вредишь моим ученикам?
– Смилуйся, арья, отпусти нас!
– Отпущу, если [больше] не будешь вредить моим ученикам.
– Не буду, даже если мне будет грозить гибель.
Вмиг их отпустило. Мара сказал:
– Я разными способами искушал Гаутаму в Бодх-Гае, но он оставался невозмутимым, медитируя о сострадании. Вы же, последователи Гаутамы, жестоки и агрессивны. Ты связал нас, хотя мы просто шутили.
Тогда Упагупта, проповедуя Учение даже злобному Маре, сказал:
– У меня было видение только дхармакаи Учителя, но я никогда не видел его рупакаи. А ты видел его, яви его мне.
Когда Мара принял облик Будды, арья Упагупта преисполнился глубокого почтения. Волоски на его теле встали дыбом, глаза увлажнились слезами. Он сложил руки в почтительном жесте над головой и сказал:
– Склоняюсь перед Буддой.
Не в силах этого вынести, Мара лишился чувств, а затем исчез.
Так родилось великое благоговение во всех людях, которые благодаря своей прошлой добродетели собрались там со всех сторон. В результате учений Упагупты за шестой и седьмой день миллион восемьсот тысяч людей осознали Истину.
Остаток своей жизни [Упагупта] провел в Натабхатика-вихаре. [Там была] пещера, восемнадцать локтей в длину, двенадцать в ширину и шесть в высоту. Каждый из посвященных монахов, достигших архатства благодаря учениям, бросал в пещеру одну деревянную щепку длиной в четыре дюйма. Когда пещера наполнилась так, что не осталось пустого места, арья Упагупта достиг паринирваны и был кремирован на этих самых щепах. Его реликвии боги забрали себе.
Сам Будда предсказал, что Упагупта есть будда без лакшан, то есть ему не хватает только признаков и примет, а состраданием к существам он подобен будде, и после нирваны Татхагаты не будет никого, кто сможет превзойти его в этом.
Период, в течение которого Упагупта служил Дхарме, в основном совпал с девятилетним правлением большинством областей Апарантаки царя Махендры, сына царя Судхану, и со значительной частью времени царствования Чамаши, сына Махендры, который правил двадцать два года.
Тогда в Восточной Индии жил архат по имени Уттара. Царь Махендра испытывал к нему большое почтение. Жители всей страны построили монастырь в районе Куккутапала[28 - Букв. «богатый птицами (курами)».] и предложили ему. Монастырь этот стал известен как Куккутарама. В результате многочисленных наставлений Уттары четырем классам последователей многие люди из Апарантаки достигли четырех стадий совершенства. Его главным учеником был архат Яшас.
Это случилось вскоре после того, как после смерти Махендры на трон взошел царь Чамаша. В Магадхе жила стодвадцатилетняя брахманка по имени Джасса, у которой было трое сыновей, их звали Джая, Суджая и Кальяна. Первый из них поклонялся Махадеве Ишваре, второй – мудрецу Капиле, а третий – Самьяксамбудде. Они были усердны в изучении каждый своего учения, но поскольку жили в одном доме, то каждый день спорили. Однажды их мать сказала:
– Я даю вам еду и одежду, вы ни в чем не нуждаетесь. Почему же вы все время спорите?
Они ответили:
– Мы спорим не из-за еды, а об учителях и учениях.
Их мать сказала:
– Если вы не можете своим умом понять, что правильно, а что нет, спросите об этом умных людей.
Послушав совета, они отправились с этим вопросом по разным странам, но никак не могли прийти к единому мнению. Наконец они добрались до архата Уттары, и каждый развернуто изложил ему свою точку зрения. Сначала Джая и Суджая рассказали, как они восхищаются Махадевой за уничтожение Трипуры и какой огромной силой обладали проклятия Капилы. Но шрамана Гаутама не умел проклинать, поэтому очевидно, что его нельзя называть подвижником, ведь он не мог одолеть даже асура, а значит, его силы были малы.
На это архат ответил:
– Так значит, для вас подвижничество – быть обуреваемым гневом и проклинать других? Но проклинать могут и злые дакини, и жестокие ракшасы. Глупо убивать тех, кто все равно скоро умрет, пусть не от чужой руки, пленения или побоев. Это все равно что грозить заходящему солнцу палкой, а потом хвастаться, что прогнал его. И послушайте еще, брахманы:
Будда стремится к благополучию мира.
Ненасилие – вот его учение.
Тот, кто верит в него,
Следует ненасилию.
Работая на благо других,
Он достигает Просветления.
Избрав ненасилие,
Он всегда следует путем добродетели.
Он также завещал своим последователям
Действовать на благо [других].
Ни брахман, ни шрамана
Никогда не услышит от него призывов совершать зло.
Таковы принципы универсальной добродетели.
[Напротив,] религия Махадевы —
это религия того, кто жесток
и любит жить на кладбище,
Ест плоть, жир и костный мозг человеческого тела,
по своей природе жесток и наслаждается убийством.
Его учение, будучи учением о насилии, порочно.
Просто верить в это – уже поощрять насилие.
Как может умный человек считать это здравой мыслью?
Если простая храбрость – достоинство,
