скачать книгу бесплатно
Песни Пробужденного. Том 1
Вишнудевананда гири Свами
В древности святые мудрецы выражали свое понимание пути Просветления и тайн мироздания через особые откровения, спонтанно возникающие мистические песни. Такие песни впоследствии получили название «доха» и «карья-гиты». Они излагались простым языком и использовали загадочные символические понятия, парадоксальные образы.Целью таких песен была «прямая передача» живого духа Просветления «от сердца к сердцу», минуя логику и философские конструкции.Данный сборник песен представляет собой продолжение традиции спонтанной передачи пробужденного сознания от Мастера к ученику. Это не стихи, не поучения, а всегда нечто большее – непосредственное введение в самое сердце Пути Просветления и обнажение сути Высшего «Я».
Вишнудевананда гири Свами
Песни Пробужденного. Том 1
В древности святые мудрецы – сиддхи – выражали свое понимание Пути просветления и тайн мироздания через особые откровения, спонтанно возникающие мистические песни. Такие песни впоследствии получили название «доха» и «карья-гиты». Они излагались простым языком и использовали загадочные символические понятия, парадоксальные образы и слова-перевертыши. Целью таких песен была «прямая передача» живого духа Просветления «от сердца к сердцу», минуя логику и философские конструкции. Наиболее знамениты своими песнями сиддхи древности Сараха и Миларепа.
Данный сборник песен представляет собой продолжение традиции спонтанной передачи пробужденного сознания от Мастера к ученику. Это не стихи, не поучения, а всегда нечто большее – непосредственное введение в самое сердце Пути просветления и обнажение сути Высшего «Я».
Каждый из текстов самодостаточен и является жемчужиной реализации, затрагивающий самые тонкие струны в душе ученика и проявляющий в нем бесконечный свет высшего осознания, поэтому приступить к чтению подобных песен в некотором смысле означает уже встать на Путь…
Вот Путь,
чтобы летать
вместе с ветром,
Стать
каплей росы
в тишине,
Гуляя по радуге,
плыть с облаками,
В небе ночном
просто стать
вспышкой света,
И звездным туманом
вечно парить
среди бездны вселенной …
Об авторе (внешняя биография
[1 - Внешняя биография – согласно подходу йога-тантры, йогин, достигший высокой реализации, является многомерным духовным существом, действующим одновременно на нескольких планах: физическом, тонком и духовном, пребывая одновременно за их пределами. В связи с этим сложился особый стиль описания биографий Мастеров, где выделяются одновременно три биографических линии: внешняя, то есть социальное лицо в обычном мире; внутренняя, отражающая духовную жизнь и взаимодействие с божественными существами других измерений; тайная (эзотерическая), отражающая аспекты бытия в чистом видении. Так, Мастер-сиддх может, согласно внешней биографии быть похож на обычного человека, во внутренней биографии быть великим адептом Учения, почитаемым богами и людьми или инкарнацией какого-либо святого-йогина, в тайной биографии быть воплощением какого-либо божества, нисшедшим в мир людей с определенной миссией. Как правило, внутренняя и тайная биографии не предаются огласке или сообщаются узкому кругу учеников, делящих самайи. Можно сказать, что внешняя биография человека является лишь малой частью, описывающей проявления йогина в материальном мире. Будучи свободными от законов сансары, сиддхи были многомерными существами, одновременно пребывая в нескольких телах в различных измерениях, и понимание их проявлений зависит от ясности ума тех, кто их воспринимает.]
)
Духовный учитель (имеющий полномочия инициировать в саннясу) в традиции адвайта-веданты и йоги, садху, реализованный мастер-джняни в линии адвайта-веданты, философ, теолог, писатель, паломник-путешественник, имеющий учеников монахов и мирян по всему миру – в России, Украине, Белоруссии, Европе, США, Индии, Непале.
Родился в 1967 году в СССР, на территории Украины.
Духовную практику, медитацию начал самостоятельно практиковать в возрасте шести лет, опираясь на интуитивную память прошлого.
Принял Санатана Дхарму как свой путь и вероисповедание в 19 лет.
Провел несколько уединенных затворов, выполняя тапасью йоги, один из которых длился почти три года. В результате последнего ритрита в 1993-1995 г. реализовал самадхи и достиг просветления.
Проповедь Санатана Дхармы, учения адвайта-веданты, ануттара-тантры ведет с 1995 года.
Автор более 50 книг и нескольких сотен статей по философии йоги. Наиболее значительные и известные труды и книги: двухтомник «Сияние драгоценных тайн лайя-йоги», «Песни пробужденного», «Вселенная джняни», «Духовная алхимия: путь внутреннего аскетизма», «Моя жизнь в Боге».
Прочел несколько тысяч лекций по философии веданты, йоги, тантры, метафизике и мифологии Санатана Дхармы.
Обучает джняна, раджа, бхакти, карма-йоге, кундалини, лайя-йоге, учениям ануттара-тантры сиддхов.
Инициатор нескольких Международных конгрессов Адвайта-веданты в России, нескольких фестивалей ведической культуры, ведического кино, ведической литературы и межконфессиональных международных встреч в Европе в рамках проекта «Эра единства».
В 2010 году на мировом фестивале Кумбха Мела в Харидваре принял статус санньяси и духовное имя от махамандалешвара ордена Джуна Акхары Сомнатх Гири Махараджа (святого махайоги Пайлот Бабаджи) и статус махамандалешвара от ачарьи-махамандалешвара Шри Свами Авдешананды Гири в монашеском ордене Джуна Акхара, основанном Шри Шанкарачарьей. В 2014 году в Аллахабаде статус махамандалешвара был также присвоен его ученице – Свамини Ананда Лила Гири.
Проповедует Санатана Дхарму, путь практической веданты, учение ануттара-тантры в России, странах Европы, США, Индии, Непале, Индонезии.
По версии издания ВВС входит в тройку наиболее влиятельных санньяси-индуистов из числа европейцев.
Является вдохновителем создания нескольких ашрамов йоги в разных странах – Дивья Лока (Россия), Садху Лока (Непал), Шанти Лока (Индия), и духовным учителем мирян (грихастх), карма-санньяси, брахмачари и санньяси, живущих в них.
Песни
Песнь отшельника (гимн Хинаяны)
Наставления монаху перед двенадцатилетним ритритом
Открывать храмы и монастыри – наживать беспокойство ума и погрязать в храмовой майе, подобно торговцу.
Это все мирское!
Лучше живи в уединении, как дикий олень и практикуй самадхи!
Преданные ученики тешат самолюбие и эго Учителя. Они лишь выглядят преданными тебе, а внутри озабочены лишь собой! Все в сансаре обман!
Это все мирское!
Лучше быть одиноким йогом, недоступным отшельником – даже боги будут тебя уважать!
Спасать других? Спас ли ты себя? А если спас – где ты видишь других? И где ты видишь непросветленных? Кто ты, чтобы вмешиваться в лилу Атмана?
Это все мирское!
Лучше наслаждайся Шунья-медитацией в уединении, позабыв о “я” и других.
Проповедовать Дхарму – лишь наживать себе друзей и врагов – все они непостоянны, как призраки или миражи.
Это все мирское!
Наслаждайся аманаска-самадхи в одиночном ритрите!
Быть прославленным Учителем-бодхисаттвой – только тешить гордость и создать препятствия от чужого злословия.
Сегодня тебя хвалят, а завтра станешь объектом зависти!
Это все мирское!
Блаженствуй в унмани всю жизнь!
Передавать свои опыты непросветленным – все равно, что читать стихи кошке, как не пытайся, ни слова ей не понять.
Это все мирское!
Лучше наслаждайся мауной до конца жизни в горном ритрите!
Раскрывать секреты тайных Учений жаждущим Дхарму – лишь навлечь лишние препятствия и недовольство охранителей.
Это все мирское!
Лучше черпать блаженство в Атмане, наслаждаясь личной садханой и сиддхами!
Когда ты наслаждаешь эго учеников-мирян, они выглядят счастливыми и преданными. Но стоит тебе разрушить их иллюзии, и их преданности придет конец!
Вся сансара – сплошной обман!
Это все мирское!
Лучше быть одиноким лесным странником, подобно горному льву!
Писать книги и переводить сутры – лишь беспокоить ум и отвлекаться от самадхи!
Все это пузыри на воде; в момент смерти они тебя не освободят!
Это все мирское!
Лучше, не различая слова и смысл, быть бездумным авадхутой-отшельником и наслаждаться в самадхи высшей Пустоты!
Давать посвящения и дикши – устраивать представление среди зверей.
Кто понимает их истинный смысл?
Это все мирское! Лучше наслаждаться уединенным самадхи вне субъекта и объекта!
Убеждать мирское общество в благотворном влиянии Дхармы – все равно, что объясняться в любви со скалами.
Не ждите намека на понимание!
Это все мирское!
Покинь его навсегда и скрывайся от посторонних глаз, подобно снежному барсу, ради высшего блаженства – непрерывного сахаджа-самадхи!
Получать подарки и подношения, принимать поклоны – лишь стать объектом зависти других, обязанным исполнять чужие глупые надежды и иллюзии!
Когда ты умрешь – какая польза от этого?
Это все мирское!
Лучше живи как нищий странник, юродивый, как дикий зверь, непривязанный к материальному!
Обрести приют и постоянное пристанище, обрести круг последователей и славу – лишь получить золотой ошейник и утратить блаженство унмани-нираламбха!
Это все мирское!
Лучше будь одинок и, подобно парящему орлу среди горных вершин, наслаждайся нираламбха-самадхи!
Самодовольно побеждать другие Учения, утверждать философию своей школы как высшую, обрести репутацию “Просветленного Мастера” – лишь загнать себя в клетку эго и мира, утратив спонтанность естественной недвойственности!
Это все мирское!
Лучше будь подобен глухонемому идиоту, наслаждаясь беседой с богами, солнцем и луной!
Стать любимцем других, развлекая их Дхармой – лишь утратить первородную дикость недвойственности, создать страдания от привязанности.
Это все мирское!
Лучше быть подобным бесполезному куску дерева, о котором никто не знает, и плакать от радости в самадхи, храня в сердце тайны неба и земли!
Теперь, если, поняв все это, ты до сих пор живешь мыслями о спасении других, если в тебе все еще есть силы отказаться от личного счастья Нирваны, несомненно, ты – драгоценный Гуру, редкий сосуд Дхармы, непревзойденный Учитель, вращающий колесо закона. Ты – настоящий бодхисаттва, и уже в этой жизни обретешь сахаджа-самадхи и будешь уважаем богами и сиддхами.
ОМ ТАТ САТ
Написано в ритрите 22 ноября 2000 г. для прояснения Пути Дхармы на благо всех живых существ, ищущих Освобождения.
Песнь бхакты
О Шива! О Шива! О Шива!
У меня нет никакой веры в Тебя, лишь сомнения, я никудышный бхакта.
У меня нет никакой отдачи Тебе, лишь самодовольство и меркантильные просьбы к Тебе, чтобы получить личную выгоду – Мукти, самадхи.
Моя преданность Тебе – словно блудливая женщина – непостоянна и вечно нуждается в подарках и знаках Твоей любви.
Мои слезы во время молитвы – лицемерие, а экстазы и радость – притворство.
