скачать книгу бесплатно
Кстати, нигде в скандинавских источниках не указано, что асы пировали вместе с эйнхериями. А касаемо Одина было сказано следующее:
Гери и Фреки
кормит воинственный
Ратей Отец;
но вкушает он сам
только вино,
доспехами блещущий.
Всеотец кормил своих волков и обходился без еды.
Мидгард
Вторым из девяти миров является Мидгард, что в переводе означает "срединная огороженная земля", или, проще говоря, "Средиземье". После создания людей боги поселили их в одном из миров, который соседствовал с Йотунхеймом – обителью великанов. Тогда асы решили отгородить мир людей от мира йотунов стеной, которая была возведена из ресниц великана Имира. Позже боги соединили Мидгард с Асгардом радужным мостом – Биврестом. Согласно некоторым исследователям, изначально Биврест ассоциировался не с радугой, а именно с Млечным Путем – нашей видимой на небе галактикой. На страже Бивреста стоял бог Хеймдаль. Это слово переводится с древнеисландского как "дрожащий путь", и во время Рагнарёнка он будет разрушен.
Некоторые исследователи видят параллели с другим мифическим мостом – Гьялларбру. Этот мост проложен через реку мертвых – Гьёлль и ведет в Хелхейм, царство мертвых. Этимология Бивреста связана с одним свойством Гьялларбру – мост мертвых звенит, когда по нему идет живой (сравните имя Бивреста – дрожащий путь). Однако здесь возможно дело не в различных традициях, а в обычном добавлении информации в источник. Мост впервые упоминается только у Снорри в 13 веке, в "Видениях Гюльви". С другой стороны, корень слова Гьялларбру идентичен корню в слове Гьяллархорн – рог Хеймдалля, и переводится это слово как "золотой".
Еще одной характерной особенностью Мидгарда является то, что он окружен мировым океаном, на дне которого лежит сын Локи – Йормунганд. Здесь присутствуют мифологические воззрения викингов, которые перекликаются с общими индоевропейскими представлениями о том, что обитаемая земля омывается водами мирового океана. В целом, это неудивительно, ведь скандинавы совершали многочисленные походы по морям, и морская вода имела значительное значение в их жизни.
Германо-скандинавская мифологическая модель мира частично характерна для всего первобытного человеческого мировоззрения. У скандинавов основополагающим было трехчленное деление мира на рай, землю и ад – Асгард, Мидгард и Хельхейм. Но интересно, что помимо обычных трех миров есть еще шесть других, в то время как в других религиях могущественные существа принадлежали тринитарным мирам. Например, в греческой мифологии такие существа, как кентавры и нимфы, принадлежали человеческому миру, в иудео-христианской религии в раю живут ангелы со своей иерархической структурой – серафимы, херувимы, архангелы и так далее. В свою очередь, в скандинавской мифологии каждому существу характерен свой собственный мир. Ванахейм принадлежал Ванам, Йотунхейм – великанам, альвхейм – альвам и так далее. Появление шести остальных миров обязано развитию скандинавской мысли и творчества.
В целом, для Мидгарда, как и в других мифорелигиозных воззрениях, отведено особое место. Это обусловлено антропоцентричностью мифов в целом – Мидгард становится местом битвы за человеческие души между "светом и тьмой", чьи границы в скандинавской мифологии слегка размыты.
Хельхейм
Третьим фундаментальным миром в представлении скандинавов являлся Хельхейм – преисподняя, царство мертвых. Очень интересна этимология этого слова: неизвестно, произошло ли оно от богини Хель или же наоборот, сначала появился Хельхейм, а затем из него вывели богиню мертвых. Однако большинство ученых склоняются к тому, что изначально появилось царство мертвых, само представление о том, куда отправляются мертвые, является древнейшим явлением, вероятно зародившимся в эпоху неолита. Возможно, оно возникло тогда, когда появилось представление о трехчленном делении мира: Тринитарное мировоззрение характерно для подавляющего числа этносов – небо, земля и подземный мир. Следовательно, представление о царстве мертвых зародилось тогда же, когда появилось поклонение небу или другим небесным явлениям, таким как Солнце, Луна, Гроза (присуще индоевропейцам в целом). В целом эта теория согласуется с первобытным менталитетом древних людей, для которых характерно антагонистическое противопоставление мировых явлений и их двойственный характер (огонь и вода, тепло и холод, свет и тьма, движение и покой, верх и низ).
Но что появилось первым, курица или яйцо? Существует вполне обоснованное предположение, что изначально мифологизировался "верх", то есть "свет" или светлые божества, хотя, как такового деления на "плохих и хороших" богов у первобытных людей не было. В общем, люди поклонялись тому, что "дает жизнь", то есть это могло быть солнце, земля или гроза, дающая огонь. Вероятнее всего, изначально у этих явлений не было антагонистов. Тьма появилась уже позднее и это вытекало из концепции "двойственности вещей". Во всех религиях изначально появлялось светлое божество, будь то Зевс, Яхве, Нейт, Тор/Тюр, Перун, Мардук и так далее. Следует принять во внимание, что в "Бытие" Библии, одной из самых древних иудео-христианских книг, нигде не упоминается сатана. Мало того, во всем Пятикнижии нельзя найти ни дьявола, ни сатаны. Впервые образ божьего протагониста появляется в литературно-назидательном источнике об Иове, и с тех пор его образ начинает трансформироваться. Путь сатаны от обычного ангела до "владыки мертвых" занял около тысячи лет. Поэтому первобытные племена, стоящие на ступени первобытнообщинного строя, преклонялись перед хтоническими явлениями и могли их одушевлять или персонифицировать, но не придавали им какой-либо коннотации, положительной или отрицательной. Боги не были злыми или добрыми, но для того, чтобы бог не гневался, их стоило задабривать. Так работали политеистические религии, и вот их фундаментальное отличие от монотеизма.
Параллелей с другими религиями немало. Кроме того, в индоевропейских религиях представление о "владыках подземного мира" не является отрицательным, а скорее несет в себе темный контраст. Аид не был плохим, как и Плутон или Хель. Аид был просто тем, кто принимал души мертвых, и он являлся владыкой всего того, что было под землей, как и Зевс был владыкой Небес, а Нептун властвовал над морями. Не стоит объяснять, что в этом тринитарном устройстве главой был "владыка неба" – Зевс, Юпитер, Тор или Перун.
Само слово "Хель" (ср. англ. "hell") появилось от праиндоевропейского корня kel-, kol, что означает "хранить, скрывать, покрывать". Никакого отрицательного окраса это слово не имело. Ученые мало знают о верованиях индоевропеоидов, но, видимо, корень kel- свидетельствует о том, что они верили в сокрытие и последующую жизнь мертвых ("хранить и скрывать тела" свидетельствует о подготовке душ к загробной жизни, как и многочисленный инвентарь, найденный в могильниках). Значит, слово "Хельхейм" имело значение "сокрытая страна" или, в более узком смысле, "страна мертвых". Известно, что некоторые племена скрывали своих мертвецов даже у себя дома, хоронили под полом, чтобы духи предков оберегали их.
Несмотря на то, что слово "Хель" не имеет ничего общего с древнегреческим именем "Аида", стоит отметить их идентичный смысл. Одно из толкований имени "Аида" с др.-греч. ?ъдЮт – "невидимый", что по своей функциональности роднит греческого бога со скандинавским.
Судя по всему, "Хельхейм" располагается в той же географической плоскости, что и "Нифльхейм". Читателю, как бы намекает, что в "Речи Гримнира", именно "Хельхейм" расположен под третьим корнем, а не "Нифльхейм". В том числе, условно "природные" условия "Хельхейма" отдаленно напоминают "Нифльхейм": там постоянно холодно, темно, и весь "Хель" наполнен туманом.
Вероятнее всего, "Хель" был отделен от "Нифльхейма" в первую очередь рекой Гьёлль – рекой мертвых. Важно отметить, что Гьёлль берет свое начало из источника "Хвергельмир", откуда вытекают и другие одиннадцать потоков, а также живет дракон "Нидхегг".
Через Гьёлль перекинут мост, о котором говорилось чуть выше, является антиподом Биврёста – Гьялларбру, который буквально соединяет мир недавно умерших с миром мертвых. Если в греческой мифологии реку Стикс преодолевал паромщик Харон, в уплату которому кладут мертвецу две монеты на глаза, то в германо-скандинавском представлении через реку мертвых был перекинут мост, который охранялся великаншей Модгуд. Функция Модгуд до конца не ясна: действительно ли она являлась стражницей моста? Возможно, великанша следила за тем, чтобы в Хель не попал живой человек. С другой стороны, она никак не препятствовала тому, чтобы в Хель направился ас Хермод. Также, своеобразной "сигнализацией" моста являлось то, что он начинал звенеть, если по нему шел живой человек. Поэтому функцию Модгуд определить доподлинно невозможно, судя по имеющимся у ученых данным.
Гьялларбру имеет немного аналогов в мифологическом мировоззрении других народностей. Ближе всего к скандинавскому мосту мертвых славянский Калинов мост, который был перекинут через огненную реку (отсюда и название, от слова "каленый") – Смородина. Смородина также, как и Стикс с Гьелль, отделяет мир мертвых и мир живых. Калинов мост охраняется Трехглавым змеем, в то время, как в скандинавской мифологии эту функцию отправляет другое мифическое существо – Гарм. О нём будет рассказано чуть ниже. Подобные мосты представлены и в Исламе (Сират), а также в Зороастризме (Чинват).
Появление мифического моста неразрывно связано с появлением "моста" как такового – изобретения, позволяющего переходить через реку. Появление Гьялларбру можно отследить лексически. На немецком языке мост именуется Brucke, и считается, что это слово близко по происхождению к немецкому слову Prugel, которое означает "деревянная палка" или "дубина" (ср. голландское – brug, английское – bridge, шведское – bro). Скорее всего, смысл слова Prugel заключается в том, что древние германцы пользовались специальным настилом из бревен и сучьев, чтобы перебираться по ним по топким местам, болотам и широким ручьям. Этимологически можно вывести, что слово Brucke появилось в эпоху единения германских племен. Или может быть раньше?
Однако слово Prugel не восходит к прагерманскому или праиндоевропейскому языку, что можно увидеть, сравнив значение слова "мост" в языках наиболее родственных народностей. Слово "мост" является общеславянским (белорусский, македонский, болгарский – мост, польский, словацкий, словенский – most, украинский – мiст) и не связано с единым корнем, также, как и латинский язык (латынь, французский – pont, португальский – puente). Необходимо отметить, что в балтийской группе языков (за исключением финского, видимо финны и венгры заимствовали наименование моста у балтов), слово "мост" никак не роднится с другими обозначениями (латышский – tilts, литовский – tiltas, эстонский – sild, финский – silta, венгерский – hнd).
Соответственно, можно сделать вывод о том, что Гьялларбру, как артефакт германской мифологии, не был единым архетипичным для всей индоевропейской общности. В Европе он присущ только скандинавам и славянам. Возможно, что Гьялларбру появился в более позднюю эпоху.
Что же представлял собой Гьялларбру для скандинавов? Скорее всего, он являлся той точкой невозврата, символической границей между миром живых и миром мертвых. Кстати, в некоторых источниках упоминается, что в реке Гьелль плывут по течению щиты и копья погибших воинов. Сложно сказать, о чем это говорит, но главной причиной этого воззрения может быть излишняя воинственность скандинавов.
После того, как мертвец преодолел мост Гьялларбру, он оказывался в Ярнвиде – железном лесу. По некоторым источникам он находился не в Хельхейме. После Ярнвида, где росли покрытые железом деревья, путнику представлялось хтоническое чудовище – пес Гарм. Некоторые исследователи сближают Гарма и Цербера, видя в их самоназваниях праиндоевропейский корень ger, что значит "рычать". Таким образом, получается, что представление о Гарме и Цербере уходит корнями в очень древние времена, хотя сейчас это установить практически невозможно.
Гарм, как и Цербер, является стражом подземного мира мертвых и обитает в пещере Гнипахеллир. Его тело полностью покрыто кровью грешников. Гарм пропускает в Хель тех, кто не совершил в земной жизни большого зла и помогал нуждающимся в помощи, тем самым выступая в роли судьи над мертвецами. Во время Рагнарека он выступит на стороне Хель и Локи, и в этой битве они погибнут оба.
К сожалению, из источников известно мало о хтоническом существе. Ученые построили много домыслов о природе Гарма и даже пытались отождествить пса с волком Фенриром, а также приписать его сыном к паре Локи и Ангрбоды, однако все это остается лишь пустыми домыслами. Вероятно, пес исполнял функцию стража и судьи: он впускал в Хель только не прегрешивших (по скандинавским меркам) и естественно, не выпускал из мертвецов наружу.
К сожалению, само описание Хельхейма в мифологии весьма скромное. Упоминается лишь холодная погода, мрак, сырость и вечные туманы. Кстати, прекрасным примером антропоморфности богов является их смертность. Знаменитый Бальдр, о котором речь пойдет в следующей главе, несмотря на свой божественный статус, попадает в Хельхейм по вине Локи и вырывается оттуда только во время Рагнарека.
В отличие от Асгарда, чем именно занимаются мертвые в Хели, доподлинно неизвестно. Но, судя по погребальному инвентарю, мертвецы будут влачить существование, аналогичное жизни в материальном мире. Интересно, что перед тем, как мертвых кладут в могилы, на них надевают "башмаки Хель" – прочную обувь, либо сжигают тело вместе с повозкой и лошадью, чтобы дух усопшего быстрее добрался до врат Хельхейма.
Важно понимать, что Хельхейм отнюдь не тождественен христианскому аду. Несмотря на то, что души мертвых содержатся под надзором богини Хель, они здесь не мучаются абстрактными "чертями" и не страдают от морального угнетения. Однако стоит отметить, что такое место пребывания для скандинавов было сродни аду. По их поверьям, большинство предков, умерших с мечом и щитом в руках, пировали в чертоге Одина, где валькирии приносили им мед и предвкушали будущий Рагнарек. Все же обречение на пребывание в Хельхейме у викингов считалось позорным, что подчеркивало этико-моральный ориентир этого народа. Стоит упомянуть инцидент из "Саги о Греттире", где недруг Асмунда насмехается над тем, что Асмунд умер от старости.
—Незавидная выпала воину доля: он задохся, как собака, в печном дыму, но нечего о нем и жалеть: ведь он совсем выжил из ума.
Выше были рассмотрены три основных мира скандинавской мифологии: Асгард, Мидгард и Хельхейм. Троичное разделение мира было обусловлено древним менталитетом людей, и, вероятнее всего, возникло в период перехода от шаманизма к организованной религии. Однако, существует еще шесть миров, которые практически не упоминаются в мифологиях других этносов, и их следует кратко рассмотреть.
Ванахейм
Ванахейм – родной мир для ванов. Само божественное племя ванов долго являлось предметом исследований. Для начала, следует определить, кого считать ванами. Вопрос о том, были ли ваны доиндоевропейскими богами (старыми), а асы пришли на землю вместе с прагерманцами (новые), будет рассмотрен в следующей главе. Но что точно известно, так это то, что ваны олицетворяли собой силы природы и (или) сельскохозяйственные культы.
Поэтому Ванахейм, в представлении скандинавов, живших в суровых условиях, являлся природным "раем", миром, который превосходил даже Асгард. Согласно "Старшей Эдде", Ванахейм находится к западу от Мидгарда и Асгарда. Это согласуется с другим интересным предположением известного Снорри Стурлусона, которое всплывает в "Саге об Инглингах".
С севера с гор, что за пределами заселенных мест, течет по Швеции (Скифии) река, правильное название которой Танаис. Она называлась Танаксвиль или Ванаксвиль (Дон). Она впадает в Черное море. Местность у ее устья называлась тогда Страной Ванов или Жилищем Ванов. Эта река разделяет трети света. Та, что к востоку, называется Азией, а та, что к западу,– Европой. 2… Страна в Азии к востоку от Танаксвиля называется Страной Асов или Жилищем Асов, а столица называлась Асгард. Правителем был тот, кто звался Одином.
"По восточной стороне Донской реки находятся земли ванов, а на западной стороне – земли асов". Это подтверждает, что Снорри говорил о реке Дон, а не Танаис, и что народы действительно жили по разные стороны реки.
Многие дилетанты строят различные догадки и гипотезы относительно этой информации. Некоторые приписывают прагерманцам мифических "славяно-ариев", и связывают ванов с венедами, то есть буквально со славянами. Однако, необходимо к такой информации подойти критически, как настоящий ученый.
Во-первых, у Снорри были различные исторические источники, которыми он мог пользоваться, поэтому не следует пренебрегать его свидетельством. Во-вторых, не стоит забывать, что в тринадцатом веке слово "Скифия" все еще использовалось, как указывают некоторые источники.
Среди дополнительных источников, подтверждающих эту информацию, можно назвать Эбсторфскую карту, созданную в середине 13 века. Она указывает, что на восточной стороне реки Дон находятся земли ванов, а на западной – земли асов.
Таким образом, необходимо оставаться критичным к информации, особенно к догадкам и гипотезам, и обращаться к проверенным источникам для получения точной и достоверной информации.
Эбсторфская карта (середина 13 века) говорит о том, что:
Скифия простирается от крайних пределов Востока до океана, а на Юге она достигает Кавказского хребта.
Херефордская карта мира (конец 13 века) по-прежнему называет земли Руси и южные кочевья Причерноморья Скифией:
Говорят, что от этих мест до самых Меотидских Болот всё считается Скифией
Так что, ничего удивительного в том, что Снорри выделил созвучное слово и транслировал его в "Свихьод" – свой вариант названия Швеции. Тот же самый прием он использовал и при описании страны Асов, расположенной к востоку от реки Танаис. Снорри увидел корень "Ас" в слове "Asia". Неудивительно, что он придумал название "Асгард", отталкиваясь от слова "Азия". Однако, в настоящее время эту концепцию не считают действительной.
Свартальвхейм
Свартальфхейм – это земля темных альвов, один из девяти миров Иггдрасиля. Однако есть одно но – о Свартальфхейме не упоминает ни один источник, кроме "Младшей Эдды", автором которой является Снорри Стурлуссон. Свартальфхейм был создан асами специально для расы цвергов, или как их еще называют, темных альвов.
Цверги (или дверги) – это мифические существа. Обычно исследователи представляют их в роли духов и карликов. Имя этой расы возникло из прагерманской формы dwer(g)az. Соответственно, в английском это слово звучит как dwarf, а в германском – Zwerg. Большинство лингвистов полагают, что именование двергов восходит к праиндоевропейскому dhwergwhos (низкорослый, карлик), и, соответственно, может иметь одинаковый корень с праиндоевропейским словом dhwer, что значит "портить/наносить ущерб". Здесь заманчиво провести параллели с другими индоевропейскими мифологиями, в том числе со славянской. В польской мифологии известны краснолюды, которые, как и дверги, часто ассоциируются с кузнечным ремеслом. Однако возможно, краснолюды как раз и появились под влиянием германской мифологии.
Интереснее выбрать народности, которые редко контактировали с германцами, в частности восточных славян. Выше было сказано, что этимология слова "дверги" восходит к ПИЕ корню dhwer, что указывает на то, что эти существа были, возможно, не опасны, но все же могли наносить ущерб или причинять беспокойство. В этой связи можно вспомнить домовых и банников восточнославянской культуры, которые являлись эдакими "трикстерами" и любили шалить и дразнить своих хозяев. Тем не менее, домовые также выполняли полезные функции: если их задобрить, они могли защищать дом, мыть посуду, чистить полы или просто не трогать хозяина. Сама вера в домовых восходит к древнейшим предкам, и, вероятно, домовые были духами хозяев домов, ближайшими родственниками.
Что объединяет домового и двергов? Дело в том, что согласно Эдде, дверги были созданы прежде, чем появился человек, и подобно йотунам, были предками людей и цивилизации, на которой затем основывалось человеческое общество. Из-за этого раса двергов была более "опытной" и "более мудрой" благодаря своему более долгому существованию, что проявляется в их внешности (длинные и седые бороды) и опыте (умелые кузнецы). Кроме того, это проявляется и в их творениях, которые были связующими звеньями между богами и мирами магии, и представлены в виде артефактов, таких как Копье Гунгнир, Мьёлльнир, и Скидбладнир. Если проводить параллели между двергами и домовым, то их объединяет общий культ поклонения предкам. Внешний вид двергов также соответствует их близости к загробной жизни, они были бледными и связанными с землей и подземельем.
В соответствии со "Старшей Эддой", дверги были созданы из крови и костей Имира. В "Пророчестве Вёльвы" рассказывается, что из костей Имира были созданы горы, а затем в 14-й строке говорится:
Еще надо карликов
Двалина войска
роду людскому
назвать до Ловара;
они появились
из камня земли,
пришли через топь
на поле песчаное.
Карлики появились из камня земли, как и свидетельства, указывающие на то, что дверги ассоциировались с горами и камнями. В то время и в наше время горы и камни были связаны с металлургией и кузнечным делом, которые также присущи двергам. Можно сделать вывод, что Свартальфахейм является подземным миром или миром, состоящим из гор и расщелин. У Свартальфахейма есть свой антипод – Альвхейм, как у Асгарда – Хель. В мифах часто идет противопоставление черных альвов и светлых, о которых мы поговорим чуть ниже.
Для скандинавской мифологии характеры "говорят" за своих хозяев имена. Имя для скандинавов обладало магическим свойством. Поэтому интересно рассмотреть общий характер расы двергов через призму их имен.
Итак, карлики:
– Мудрые (Вит – мудрый, Регин – советующий).
– Искусные мастера (Дори – сверло, Фили – напильник, Вейг – клин, Ханарр – ремесленник).
– Золотолюбивы (Фундин – найденный, Драупнир – карлик, названный как великое кольцо, которое в переводе значит "Капающий". Согласно легенде, из золота кольца Драупнира капало еще восемь золотых колец, Траин – преуспевающий).
– Также имена карликов несут в себе отрицательные качества для человека (Гинарр – обманщик, Альтьоф – всевор, отец воров, великий вор, Мьедвитнир – мерзавец, Бифур – трусливый).
– Но наряду с этим они проявляют и положительные черты, важные для людей (Текк – приятный, Андвари – осторожный, Хар – достойный, Торин – храбрый, Фрег – известный).
Также для карликов характерна мифологема, известная и в других мифологиях, касающаяся сторон света. Имена четырех двергов, названных по странам света – Нордри («северный»), Судри («южный»), Аустри («восточный»), Вестри («западный»), – они поддерживают небо по четырем углам земли.
Согласно именам карликов, мы можем говорить о них, как об искусных кузнецах, проживающих в горах или горных расщелинах. Появление этого мифа может быть связано с появлением примитивной металлургии в Скандинавии, а дверги могли быть персонифицированными духами этих мест.
Когда мы разобрались с самой расой двергов, следует поговорить и о Свартальфхейме, точнее о двух традициях: первой – исландской и второй – континентальной, или проще говоря, материковой. Выше уже упоминалось, что о Свартальфхейме нет ни слова в "Старшей Эдде", зато там упоминается Нидавеллир.
37 Стоял на севере
в Нидавеллир
чертог золотой, —
то карликов дом;
другой же стоял
на Окольнир дом,
чертог великанов,
зовется он Бримир.
По "Старшей Эдде", Нидавеллир находится в Хельхейме и является жилищем карликов. Однако, в отличие от писаний Снорри, здесь нигде не упоминается, что карлики и дверги это единый народ. Этимология слова "Нидавеллир" восходит к древнескандинавскому языку и переводится как "мрачный чертог".
В чем же различие этих двух традиций?
– Более древняя традиция, без сомнения, заключается в вере, что Нидавеллир – это одно из мест Хельхейма. Здесь, по-видимому, темные альвы и дверги являются различными расами. Дверги боятся дневного света и постоянно живут во мраке гор и куч камней.
– Вторая традиция, по-видимому исландская (возможно, норвежская), является более поздней. Дверги начинают смешиваться с альвами – природными духами. Снорри, имея на руках разночтения в различных источниках, пытается их примирить.
«Некогда Альвхейм
был Фрейром получен
от богов на зубок.»
Под влиянием христианской традиции, где духовный мир диаметрально противоположен друг другу, Снорри разделяет альвов на светлых и темных. При этом в его текстах темные альвы начинают ассоциироваться с двергами, которые жили в подземном мире. В представлении христиан, и я напоминаю, что Снорри таковым и являлся, подземный мир являлся обителью демонов и злобных сил. Поэтому он решает примирить обе традиции и связывает двергов с альвами, нарекая их "темными". Вероятно, Снорри решает нивелировать название Нидавеллира (хотя мир остается тем же). Если Альвхейм, упомянутый в "Старшей Эдде", является обителью светлых альвов, Снорри решает сделать мир антиподом и называет его "землей темных эльфов", то есть, Свартальвхеймом. Исходя из этого, будет правильно считать, что Свартальвхейм не является отдельным миром, а всего лишь чертог в Хельхейме.
Альвхейм
Теперь следует рассмотреть антипод предыдущего мира – Альвхейм, также известный как Льесальвхейм, мир светлых альвов. В отличие от мрачного подземного чертога Свартальвхейма, мир светлых альвов описывается как прекрасное солнечное место.
«Некогда Альвхейм
был Фрейром получен
от богов на зубок.»
В этом стихе подчеркивается значение Альвхейма для Фрейра, а также демонстрируется связь между альвами и богами ванами. Это критически важное замечание, Фрейр является божеством плодородия и этот ван связан с сельскохозяйственными циклами и силами природы. В свою очередь и альвы являются духами природы, что сближает между собой эту расу и Фрейра.
Однако в "Младшей Эдде" не указано, что Фрейр является правителем Альвхейма. Снорри описывает только светлых альвов и красоту Альвхейма, расположенного на Гимле. Что представляет собой Гимле, неизвестно, хотя в "Прорицании Вёльвы" не упоминается Альвхейм.
Чертог она видит
солнца чудесней,
