скачать книгу бесплатно
Более последовательным материалистом был Гольбах. В его интересы входил широкий круг проблем: что такое материя, движение, природа, пространство и время, причинность, необходимость и случайность. Так, природу он понимал как совокупность различных движущих сил материи, а само движение как имеющее универсальный характер. Осмысление вопросов причинности и детерминизма у Гольбаха, так же как и у других французских материалистов рассматриваемого периода, имеет механистический характер: в природе все необходимо причинно обусловлено, в ней нет места для случайности. Гольбах отождествлял материю с понятием вещества, но вместе с тем давал и иное ее толкование: «По отношению к нам материя вообще есть все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства…»[34 - Избранные произведения: В 2-х т. – М., 1963. – Т.1. – С.84.].
Идеи материализма развивались и в философии Дидро: мир беспрерывно рождается и умирает, материя лишь переходит из одной формы в другую. Он много внимания уделял изучению проблемы движения: внешнее движение – это лишь пространственное перемещение тел, наряду с этим существует внутреннее движение – скрытое молекулярное движение тел.
Помимо онтологической проблематики французские материалисты изучали и вопросы гносеологии. Они проводили идею познаваемости мира, утверждая, что именно мир является источником знаний и познать его можно одновременно применяя чувственный и рациональный методы. Эта проблематика нашла свое яркое выражение в философии Кондильяка при разработке им сенсуалистическо-эмпиристского направления. Он считал, что все знания происходят из чувств, или, выражаясь точнее, из ощущений. Ощущения – это первичные восприятия, из которых затем возникают все человеческие идеи. Рациональная ступень познания базируется на чувственных восприятиях, ее отличает образование сложных идей, а оперирование идеями происходит в знаковой форме.
Наработки в области гносеологии во многом определили взгляды французских материалистов на общественную жизнь. Критика врожденных идей, утверждение о приобретении знаний через опыт обусловили понимание ими высокой значимости воспитания в развитии человека. «Учение о роли среды в формировании личности – ценнейшее у французских материалистов. Они считали, что от рождения все люди равны и одинаковы. Умственное и нравственное их различие порождается только различными условиями жизни»[35 - Философия /Под ред. В.Н. Лавриненко. – М., 1996. – С. 80.].
Именно это положение было в центре внимания Гельвеция. Он подчеркивал, что ни один человек не рождается ни добрым, ни злым. Всему хорошему и плохому, что в нем есть, он обязан воспитанию. Утверждение о всеобщем детерминизме по-своему отразилось и в трактовке человеческого поведения. Гельвеций выводит закон интересов: интересы соединяют, с одной стороны, естественные физические потребности, а с другой – страсти. Отсюда, основа добродетельного поведения состоит в достижении согласия между индивидуальными и общественными интересами. Однако само общество Гельвеций трактует механистически – как сумму индивидов, а общественный интерес – как интерес решающего большинства.
Воззрения Гельвеция и других французских материалистов на общество находились под влиянием идеологии нарождающейся буржуазии. Они говорили о необходимости уничтожения феодально-сословного строя, деспотизма, непомерной власти церкви, верили в разумного правителя, философа на троне. Идеальной формой государства многие философы считали республику. Именно эта форма правления, по их мнению, гарантировала соблюдение прав человека, но для этого были нужны хорошие законы. Идеи свободы и равноправия, сочетания личных и общественных интересов, верховенства закона красной нитью проходят через социально-политические воззрения французских материалистов.
2.3.5. Немецкая классическая философия
Своеобразным историческим типом философии являлась немецкая классическая философия (80-е гг. XVIII в. – 70-е гг. XIX в.). Несмотря на сравнительно небольшой период существования, ее значение трудно переоценить. Немецкая классическая философия представлена творчеством И. Канта, И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, Л. Фейербаха. У каждого из них была своя философская позиция, и тем не менее можно утверждать, что немецкая классическая философия является единым, относительно самостоятельным этапом развития философии. Для этой философии характерно следующее:
• возрождение диалектической традиции и понимание диалектики (особенно у Гегеля) как целостной системы логических категорий;
• критика традиционной «рассудочной» метафизики и стремление представить философию как систему научного знания («Наукоучение» Фихте, «Энциклопедия философских наук» Гегеля), поэтому философские взгляды этих мыслителей представлены в виде развернутых систем;
• своеобразное понимание роли философии в обществе (критическая совесть культуры, квинтэссенция эпохи);
• переосмысление и новая формулировка проблемы субъекта и объекта, одной из центральных в немецкой классической философии;
• обращение к истории как философской проблеме, обоснование принципа историзма;
• Разработка нового понимания гуманизма (осмысление человека как субъекта нравственного сознания Кантом; идеи Фихте о первенстве народа перед государством; гегелевское учение о гражданском обществе и правовом государстве; рассмотрение Шеллингом разума как средства реализации нравственной цели; религия любви Фейербаха).
Вместе с тем национальная специфика, отразившая своеобразные социально-экономические условия Германии (феодальная раздробленность и отсутствие национального единства, стремление к сильной монархической власти и т. п.), не могла не сказаться и на философских идеях, отсюда определенный компромисс между диалектическим отрицанием, стремлением к новому и попытками удержать уже отжившее, известный консерватизм.
Философия И. Канта. Все философское творчество Канта подразделяют на два периода: докритический и критический. Докритический период охватывает философские произведения Канта до 1770 г., когда в них еще отсутствует критика каких-то философских идей и воззрений, столь характерная для последующего этапа его творчества. В докритический период Кант разрабатывает «небулярную» космологическую гипотезу об образовании планетной системы из первоначальной туманности. Он высказывает догадку о существовании Большой Вселенной Галактик, развивает учение о замедлении (в результате приливного трения) суточного вращения Земли и учение об относительности движения и покоя. Космологические идеи Канта сыграли большую роль в дальнейшем развитии как философии, так и науки: Земля и Солнечная система предстали как развивающиеся во времени и пространстве.
Но уже и тогда Канта интересовали проблемы возможности познания.
Главные произведения «критического периода» – «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788), «Критика способности суждения» (1790). В них последовательно излагались «критическая» теория познания, этика, эстетика и учение о целесообразности природы. Основу всех этих работ составило учение о явлениях и вещах, существующих сами по себе – «вещах в себе». Познание, с точки зрения Канта, начинается с того, что «вещи в себе» воздействуют на наши органы чувств и порождают ощущения (в этой части своего учения Кант выступал как материалист), но ни ощущения нашей чувственности, ни суждения, полученные с помощью рассудочного мышления, не дают достоверного знания о «вещах в себе». Мир сущностей («вещей в себе») не познаваем с помощью разума, а является предметом веры (Бог, душа, бессмертие). По Канту, «вещи в себе» трансцендентны, т. е. существуют вне сознания и не доступны ему.
Основной вопрос для Канта – об источниках и границах знания – сформулирован им как вопрос о возможности априорных (доопытных) синтетических суждений, дающих новое знание в каждом из трех главных видов знания – математике, теоретическом естествознании и метафизике. В связи с этим он исследует три основные способности познания – чувственность, рассудок и разум.
В основе математики лежит созерцание пространства и времени, которые и обусловливают всеобщность и необходимость математических истин.
Теоретическое естествознание использует двенадцать категорий рассудка, которые придают его суждениям всеобщность и необходимость. К числу категорий рассудка относятся – количество: единство, множество, целокупность; качество: реальность, отрицание, ограничение; отношение: присущность и самостоятельное существование, причинность и зависимость, общение; модальность: возможность – невозможность, существование – несуществование, необходимость – случайность. Чтобы возникло истинное знание, надо соединить, по мнению Канта, чувственное созерцание с категориями рассудка.
Исследование вопроса о синтетических суждениях в метафизике приводит Канта к анализу проблем разума. Предметом метафизики являются Бог, свобода и бессмертие души. Их соответственно изучают теология, космология и психология. Но попытки дать научное толкование предмета метафизики приводят разум к противоречиям-антиномиям, когда тезис и антитезис выглядят одинаково хорошо аргументированными. Отсюда, с точки зрения Канта, все эти проблемы не могут решаться научно, а являются предметом веры. Но при этом невозможность доказательства бытия Бога не означает ненужности идеи Бога вообще в культурологическом аспекте: вера в Бога примиряет требования нравственного сознания с фактами зла, существующими в человеческом обществе.
Кант уделил большое внимание этической проблематике, особенно вопросу об основаниях и сути нравственных правил. Он писал: «Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, – это звездное небо надо мной и моральный закон во мне»[36 - Кант И. Сочинения: В 6 т. – М., 1966. – Т. 6 – С. 499.]. Кант отстаивал свое убеждение в том, что всякая личность – самоцель и ни при каких обстоятельствах не должна рассматриваться как средство.
Как нравственное существо, человек подчиняется нравственному долгу. Это внутреннее повеление Кант сформулировал в нравственном категорическом императиве: каждый человек должен поступать так, чтобы любой его поступок мог быть примером для всех остальных. «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства»[37 - Цит. по: Кузнецов В.Н. Немецкая классическая философия второй половины XVIII – начала XIX века. – М., 1989. – С. 79.]. При этом философ считал поступок нравственным только в том случае, если он совершен лишь из уважения к нравственному закону.
Право принадлежит, по Канту, к сфере практического разума: человек постепенно приучается быть хорошим гражданином. Он писал: «Право человека должно считаться священным, каких бы жертв это ни стоило господствующей власти»[38 - Кант И. Сочинения. – Т. 6. – С. 302.].
Философия И. Фихте. В философском творчестве Фихте также различаются два периода: философия деятельности и философия Абсолюта. Исходным пунктом философских рассуждений Фихте являлся тезис об автономности «Я». Он писал что, сознание порождает само себя, а практически-деятельное отношение к предмету предшествует теоретически-созерцательному отношению к нему. Фихте полагал, что «Я» – это человеческое сознание, но рассмотренное в отрыве от самого человека и превращенное в некий Абсолют. «Не-Я» – это внешний мир, который порожден «Я». Таким образом, «Я» – это действенное, активное начало. Налицо противоречие, стремление к разрешению которого приводит Фихте к построению всей его системы на основе диалектического метода: с одной стороны, самосознание – это первоначало системы, а с другой – оно есть идеал, к которому можно лишь приблизиться. Следовательно, движение к завершению есть в то же время возвращение к своему началу.
Познание, по Фихте, представляет собой лишь подчиненный момент нравственно-практического действия. Он отказывается от понятия «вещь в себе», но вынужден ввести понимание двух различных «Я»: индивидуальное сознание и Абсолютное сознание. Цель всякого движения – это совпадение двух «Я». Вся предметная сфера есть лишь продукт собственной деятельности человека, но отчужденной от него. Однако полного совпадения двух указанных «Я» быть не может, поскольку это привело бы к прекращению самой деятельности человека.
Отметим, что во второй период творчества Фихте уже несколько по-другому начинает трактовать Абсолютное «Я». Теперь Абсолют понимается как Бог, а все, что вне его, предстает лишь как образ бытия. Таким образом, философия Фихте с позиций субъективного идеализма плавно перешла в теософию.
Фихте разрабатывал и проблемы социально-философского характера. Центральным понятием его социальной философии было понятие свободы. Свобода понималась как осознание необходимости действия законов и использование их, соответственно, право трактовалось как добровольное подчинение установленному в обществе закону.
Философия Ф. Шеллинга. Его философское творчество подразделяется на несколько этапов: натурфилософия, трансцендентальный (эстетический) идеализм, философия тождества, философия свободы, положительная философия (философия откровения). Несмотря на эволюцию его идей, можно выделить «сквозную» проблематику, которая проходит через все названные этапы, а именно – познание абсолютного первоначала всякого бытия и мышления.
В отличие от Фихте, Шеллинг считал, что природа представляет собой Абсолютное «Я». Отсюда задача, которую он перед собой ставил, – раскрыть все этапы развития природы в направлении к высшей цели – порождению сознания. По мнению Шеллинга, природа есть вечный разум, абсолютное тождество объективного и субъективного. Сама природа, таким образом, в философии Шеллинга приобретала черты диалектического развития. Более того, природа рассматривалась как живой организм, действующий на основе целесообразности, что знаменовало отход от позиций механицизма. Получалось, что вся природа обладает одушевленностью. Деятельность «Я», как результат развития природы, по Шеллингу, распадается на теоретическую и практическую сферы. Теоретическое «Я» начинается с ощущения, затем переходит на стадии созерцания, представления, суждения. Наконец, на стадии разума становится практическим «Я», т. е. волей. Воля также проходит ряд стадий развития, высшая из которых есть нравственное действие, имеющее цель в самом себе.
Главное понятие практической философии Шеллинга – свобода. Через свободные действия отдельных людей необходимо проявляется закономерный процесс, в котором сочетаются свобода и необходимость.
Философия Г. Гегеля. Вершиной немецкой классической философии по праву называют философские идеи Гегеля, сформированные им в определенную систему. Среди его основных работ «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук», «Философия права» и многие другие. Уже в своих ранних произведениях Гегель исследует историю духовной культуры, развитие различных ступеней человеческого сознания. В «Феноменологии духа» духовная культура предстает как постепенное развертывание творческой мощи «мирового разума». Впоследствии вся философская система Гегеля будет направлена на раскрытие этапов развития «мирового духа» (Абсолютной идеи).
На первом этапе Абсолютная идея выступает как чистая мысль, существующая до субъекта и объекта, и представляет собой логическое мышление как таковое. Здесь Идея раскрывает свое содержание в системе взаимосвязанных и переходящих друг в друга логических категорий. В философии Гегеля логика подразделяется на учение о бытии, о сущности и о понятии. Исходное положение его философии – тождество бытия и мышления, т. е. понимание реального мира как проявления духа Идеи. Первоначально Абсолютная идея – это абстрактная мысль о бытии. Затем мысль об этом «чистом бытии» наполняется все новым и новым содержанием: сначала бытие выступает как нечто, затем как определенное бытие, далее как определенное сущее и т. д. От бытия как явления Гегель переходит к сущности, а после этого – к понятию. При становлении Абсолютной идеи философ раскрывает ряд диалектических принципов и законов: принцип единства логического и исторического; принцип единства логики, диалектики и гносеологии; принцип восхождения от абстрактного к конкретному; закон перехода количественных изменений в качественные; закон единства и борьбы противоположностей; закон отрицания отрицания.
Второй этап развития Абсолютной идеи – ее «отчуждение» в лоно природы. В связи с этим Гегель формулирует основные положения философии природы. Природа служит лишь внешним проявлением саморазвития логических категорий. Ступени развития природы таковы: механизм, химизм, организм. Гегель высказывает ряд ценных догадок о взаимной связи между отдельными ступенями неорганической и органической природы.
Третий этап – это развитие Абсолютной идеи в мышлении и истории («в духе»), так называемая философия духа. Познавшая свое «инобытие», Абсолютная идея вновь возвращается к самой себе и постигает себя в различных видах человеческого сознания и деятельности. Философия духа включает в себя три части: учение о субъективном духе (антропология, феноменология и психология); учение об объективном духе – это сфера абстрактного права, морали и нравственности, семьи, гражданского общества и государства, а также всемирной истории; учение об Абсолютном духе, который раскрывается в искусстве, религии и философии.
Система философии Гегеля – это система объективного идеализма: Абсолютная идея как чистая мысль порождает природу и человеческое сообщество. Эта система построена по принципу триады: тезис – антитезис – синтез, что придает ей логическую стройность. Все категории в системе не постулируются, а выводятся одна из другой. И вместе с тем завершенность системы как бы противоречит самому главному ее принципу существования – развитию. Системность здесь приходит в столкновение с вечным становлением, с постоянной изменчивостью. Отметим, что такая противоречивость была характерна и для социально-политических взглядов Гегеля, когда прусская монархия рассматривалась им как наиболее совершенное воплощение разума, а метод требовал отрицания прежних политических форм и поисков новых.
Заслуги Гегеля в истории философии огромны. Он создал первую в истории философской мысли развернутую систему диалектической логики, обогатил философию множеством новых идей.
Первым в истории немецкой философии идеи Гегеля подверг резкой критике Л. Фейербах, создатель антропологического материализма. Фейербах критиковал Гегеля за сведение человеческой сущности к самосознанию, за связь его философии с религией, за проявления идеализма в ряде вопросов (например, в понимании природы). Но, отбросив идеалистические воззрения Гегеля, Фейербах не увидел в них главного – диалектики.
Основной смысл философии Фейербаха – отстаивание материализма. Однако его материализм имеет ряд особенностей – основу его составило учение о человеке (антропология). Исходным пунктом решения вопроса о соотношении бытия и мышления у Фейербаха был человек. Но человек для него – абстрактный индивид, биологическое существо, социальная же природа человека им не рассматривалась.
Фейербах много внимания уделил критике религии. Реальная причина живучести религии, по его мнению, – в природе человека и условиях его жизни. Религия вытекает из чувства зависимости, бессилия человека по отношению к неподвластным ему стихиям. Фейербах считал, что религия утешает, порождает надежду, а Бог – это проекция человеческого духа, при которой дух отчуждается от человека, объективируется, принимая образ Бога, возносится на небеса и выступает затем объектом поклонения. Но необходима, по Фейербаху, «истинная» религия, которая облагораживала бы людей, пробуждая в них лучшие качества. «Мы должны на место любви к Богу поставить любовь к человеку как единственную истинную религию»[39 - Фейербах Л. Избранные философские произведения: В 2-х т. – М., 1955. – Т. 2. – С. 809.].
Учение Фейербаха о нравственности строится на единстве и взаимосвязи «Я» и «Ты». Стремление к счастью влечет за собой сознание нравственного долга, но «Я» не может быть счастливо без «Ты». Отсюда собственное счастье невозможно без человеческого единения.
Философские идеи Фейербаха заключают период немецкой классической философии. Начинается переход к неклассическим формам философствования XIX века.
2.3.6. Неклассические формы философствования XIX века
Как отмечалось, классическая философия отличалась рядом специфических черт. Это панлогизм, требование универсальной обоснованности знания, субординация категорий бытия, вера в разум (в его способность познавать мир и направлять человеческие действия, воплощаясь в разумных социальных отношениях), стремление представить философию как науку, высокий авторитет научного знания вообще. Важнейшими частями философии считались метафизика как знание о первоначалах, теория познания как учение о путях достижения истины и этика. К ним примыкала и логика. Для классической философии характерно стремление к системности, завершенности.
Во второй половине XIX века возникают резкие изменения в самом способе философствования, которые во многом построены на отрицании принципов классической философии. Возникшие философские течения настолько различны, что, пожалуй, их объединяет только одно – критика гегельянства и всей предшествующей классической философии.
Одной из первых наиболее развитых школ новаторской философии, критически переосмысливающей классическое наследие, была философия марксизма. Усвоив многие идеи предшествующей философии и, в частности, немецкой классической философии, марксизм тем не менее расходился с ней по ряду принципиальных моментов. Еще в «Экономическо-философских рукописях» (1844) К. Маркс пришел к выводу об определяющей роли материального производства в жизни общества, а в таких написанных совместно с Ф. Энгельсом работах, как «Святое семейство», «Немецкая идеология», изложены принципы материалистического понимания истории, составившие краеугольный камень всего марксизма. Марксистское учение, являющее собой определенную систему взглядов на природу, общество и человека, изложено в сочинениях К. Маркса («Нищета философии», «Классовая борьба во Франции 1848–1850 гг.», «Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта», «Капитал» и др.) и Ф. Энгельса («Анти-Дюринг», «Диалектика природы», «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» и др.).
Общая методологическая основа марксизма – диалектический и исторический материализм. В диалектическом материализме разрабатывались такие идеи, как признание материальности мира, объективного характера законов его развития, возможности их познания и использования людьми в процессе сознательной деятельности. Марксизм соединил материализм с диалектикой.
Исторический материализм использовал материалистическую диалектику для анализа общественной жизни, что позволило открыть «тайну» прибавочной стоимости в капиталистическом производстве и сформулировать принцип материалистического понимания истории. Материалистическое понимание истории вскрыло материальную основу общественной жизни, определяющую развитие всех других ее сторон, что дало возможность рассматривать развитие общества как естественноисторический процесс. Из всех областей общественной жизни создатели марксизма выделяли экономическую, а из всех общественных отношений – производственные, как основные и определяющие все другие отношения. С этих позиций вся история человечества анализировалась как история общественно-экономических формаций.
Однако марксистская философия неотделима от других составляющих частей марксизма – научного коммунизма и политической экономии. Марксизм возник как идеология рабочего класса, а потому его философия была непосредственно связана с практикой революционной борьбы и претворением в жизнь идеала коммунистического общества.
Вместе с тем, неудавшаяся социальная практика марксизма не должна вести к переносу негативного отношения на всю его теоретическую часть. Марксизм развил и сформулировал множество новых идей, имеющих огромное значение для дальнейшего развития философской мысли. Идея материального единства мира, учение об истине и ее критериях, связь диалектики и материализма, формальной и диалектической логики, материализм в понимании общественной жизни, типология общества как развитие общественно-экономических формаций и многие другие – все это нашло отражение в последуюшем развитии философии.
Наряду с марксизмом в XIX веке возникли и другие направления и школы неклассической философии: позитивистские течения, иррационализм (предэкзистенциализм Кьеркегора, волюнтаризм Шопенгауэра, философия жизни Ницше и Дильтея, интуитивизм Бергсона), прагматизм, неоидеалистические течения (неогегельянство и неокантианство).
Многие из указанных направлений перешли в век ХХ-й, послужив теоретической базой будущих школ и направлений. Позитивизм, прагматизм, экзистенциализм, зародившиеся в XIX веке, получили особенно бурное развитие лишь в последующее время.
Позитивизм выдвинул идею такой философии, которая преодолевала бы противоположность материализма и идеализма, поскольку решение основного вопроса философии считалось невозможным. Философия должна быть построена по образу эмпирической науки, нейтральной в мировоззренческом отношении. Да и сама наука должна отказаться от решения метафизических проблем, делать упор на сборе фактов и на их описательном обобщении. Поскольку же частные науки нуждаются в определенном упорядочивании, систематизации своих понятий, координации достижений и кодификации выводов, эту работу призвана выполнить философия нового типа, т. е. позитивная философия. Основателем позитивной философии был Огюст Конт. Он рассматривал наблюдение как универсальный метод приобретения знаний, а саму науку представлял как описание и обобщение эмпирических фактов. Вместе с тем Конт известен как создатель классификации наук, среди которых фигурировала и социальная физика (социология). Философия не вошла в его классификацию. Он полагал, что задача позитивной философии – составить целостное представление о данных науках (изучение взаимных отношений и связей наук между собой, исследование законов человеческого разума и его роли в процессах познания). В последующем идеи позитивизма были развиты Дж. Ст. Миллем, Г. Спенсером. В своей совокупности они составили так называемый «первый позитивизм».
В конце XIX века возникает «второй позитивизм», представленный идеями Э. Маха, Р. Авенариуса, К. Пирсона, А. Пуанкаре. Эти мыслители восприняли ряд принципов первого позитивизма, но их концепции более тяготели к субъективному идеализму. Позитивисты второго поколения отказались считать философию самостоятельной наукой, утверждая, что философия – это научное мышление, которое должно заниматься соединением общих понятий.
В махизме была выдвинута концепция «третьей» линии в философии, стоящей над материализмом и идеализмом. Ее основанием являлось учение о «нейтральных» элементах. Авенариус сформулировал тезис о принципиальной координации субъекта и объекта (их нерасторжимом единстве). В качестве цели научного познания и критерия научности был введен принцип экономии мышления. Однако на этом развитие позитивизма не закончилось. Оно нашло свое продолжение в ряде философских школ и направлений в XX веке.
Большую роль в развитии философии конца XIX в. сыграли иррационалистические течения. Иррационализм как философское учение, настаивающее на ограниченности познавательных возможностей разума и признающее основным способом познания интуицию, инстинкт и т. д., сопровождает всю историю философии. В конце XIX века иррационализм возникает как реакция на немецкую классическую философию с ее упором на традиции рационализма (достигших своей кульминации в панлогизме Гегеля). Логицизму Гегеля сторонники иррационализма противопоставили психологизм человеческой натуры, страсти, эмоции, которые составляют внутренний мир личности.
В этот период возникает философия Сёрена Кьеркегора, одного из основателей экзистенциализма, философского учения, развившегося в XХ веке. Тема человеческой личности в философии Кьеркегора вышла на первый план, заслонив все остальные. Сам человек рассматривался им как сложный феномен, а его существование (экзистенция) – как одна из загадок природы. Понять человека как уникальное существо путем погружения в свой собственный мир – такова задача, которую ставил перед собой этот философ. Саморефлексия и самопознание – вот те способы, которыми Кьеркегор пользовался для осмысления внутренней духовной жизни человека. Он подчеркивал, что только в акте выбора человек становится самим собой, ибо только свобода создает подлинную личность. Критика рационализма проявилась у датского мыслителя во всей его философии. Он не приемлел рационалистического учения об истине, говоря, что истина есть субъективность, а ее критерием выступает личная убежденность в ней человека (таким образом, истина сближается с верой).
Кьеркегор создал новый стиль философствования и изложения своих философских идей. Он излагал их в форме литературно-философских эссе.
Иррационализм проявился и в философии другого мыслителя – Артура Шопенгауэра. Его учение знаменует полный отказ от традиций классической философии. В основе онтологии лежит понятие воли. Именно оно предопределило иррационалистический характер философии Шопенгауэра. Основой всего сущего оказывается воля как слепая и бессознательная жизненная сила. Подчеркивая иллюзорность счастья и неизбежность страдания (вытекающих из самой «воли к жизни» с ее бессмысленностью и вечной неудовлетворенностью), Шопенгауэр называл существующий мир наихудшим из всех миров, а свое учение «пессимизмом».
В конце XIX века возникает еще одно направление – философия жизни. Она представлена ницшеанским ее вариантом и «академической» философией жизни Дильтея.
Философия Фридриха Ницше уже по форме изложения отличается от предшествующих классических философских систем. Проповеди, афоризмы, мифы – именно так Ницше представлял читателю свои философские идеи. Ницше всегда писал о том, что чувствовал и переживал, поэтому его философские рассуждения глубоко личностны. Он не принимал разделения мира на материальное и идеальное начала. Для Ницше мир един, целостен; этот мир лучше было бы обозначить словом «жизнь». Основной признак, характеризующий жизнь, – становление. Но у мира существует и другой признак – воля к власти. Среди проявлений последней и познание, и религия, и мораль. В частности, познание Ницше трактовал как истолкование, интерпретацию, а сама истина должна соединяться с волей действовать, властью и верой.
Более детально в философии Ницше были проработаны этика и социально-политические идеи. Ницше понимал человека двояко: с одной стороны, человек – мимолетность, «высокомерное насекомое», а с другой – проявление «воли к власти». Среди заблуждений человека – истина и мораль, которые дают ему иллюзию свободы. Мораль необходима для слабых, сильных же она унижает.
Апофеозом его учения о человеке является концепция Сверхчеловека, которого можно охарактеризовать как «сильную личность», «героя», человека высшего ранга. Сверхчеловек – это надежда Ницше, отразившая его мечты о культе сильной личности.
Отношение к ницшеанству на протяжении всей последующей истории философии было неоднозначным, негативную оценку оно приобрело в связи с использованием ряда его положений идеологами фашизма. Вместе с тем творчество Ницше оказало сильное влияние на различные направления философской мысли XX века.
Философия жизни в форме «академической» философии разрабатывалась Вильгельмом Дильтеем. Центральным для него понятием было понятие жизни как способа бытия человека, культурно-исторической реальности. Поэтому задача философии – понять жизнь, исходя из нее самой. Дильтей ввел представление о новом способе постижения бытия – «понимании», которое противоположно объяснению. Понимание – это внутреннее постижение бытия, интуитивное проникновение в его суть. Понимание собственного внутреннего мира достигается с помощью интроспекции (самонаблюдения), а мира другого человека – путем «вживания», «вчувствования», «эмпатии» (что по отношению к культуре прошлого выступает как герменевтика, интерпретация).
Из других иррационалистических философских воззрений выделим интуитивизм Анри Бергсона, чья философия также основывалась на понятии жизни, толкуемой как некая целостность, сущность которой может быть постигнута с помощью интуиции, своеобразной симпатии, непосредственно проникающей в предмет, сливаясь с его индивидуальной природой.
Со второй половины XIX века в философии наблюдается значительный интерес к изучению исторического процесса и методологии исторической науки. Разрабатывалась эта тематика и в философии жизни, к которой чуть позже, в начале XX века, присоединился Освальд Шпенглер. Он резко критиковал основные постулаты западной исторической науки XIX века – европоцентризм, панлогизм, историзм, линейную направленность и выдвинул свое учение о множестве равноценных по уровню зрелости культур (египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, западноевропейская и культура майя). Шпенглер сформулировал идею круговорота, утверждая цикличность развития культур.
Еще одним направлением, возникшим во второй половине XIX века, явился прагматизм, философия, которая не потеряла своей актуальности и до сих пор. Прагматизм возник в США и отражал специфические черты обыденного сознания американского общества, в результате чего прагматизм сделался и остался национальной философией американцев. Родоначальники прагматизма – Ч. Пирс, У. Джемс, Дж. Дьюи. Суть философии прагматизма состоит в обращении к решению возникающих перед человеком жизненных задач, поэтому в центре ее внимания – человеческое действие, а именно механизмы сознания, которые делают это действие продуктивным. Такова, к примеру, концепция сомнения-веры у Пирса: человек, живя в мире, вырабатывает различные типы действий (привычки), соответствующие разным обстоятельствам. Эти привычки и есть вера, т. е. готовность действовать определенным образом. Пирс противопоставил вере сомнение, которое нарушает плавность действия. Истина же предстает как общезначимое, принудительное верование.
Идеи Пирса развиты Джемсом, для которого прагматизм – определенный метод и теория истины. В качестве критерия истинности той или иной философской системы прагматизм рассматривал выявление практических последствий каждого учения. Поэтому и истинность, в конечном итоге, понималась как успешность или работоспособность идеи.
По Дьюи, философия возникает из стрессов и напряжений общественной жизни. Следовательно, анализ и совершенствование социального опыта составляют главную цель философии. Дьюи рассматривал философию как метод решения проблем, возникающих в разных сферах жизни.
К числу неоидеалистических течений философии второй половины XIX века относятся неокантианство и неогегельянство. В этих философских концепциях ставилась цель – восстановление, хотя и в преобразованном виде, философии Канта и Гегеля.
Основные принципы неокантианства состоят в трактовке философии как критики познания, в ограничении сферы познания опытом, в признании априорных норм, обусловливающих познание. Неокантианство в последней четверти XIX века распадается на марбургскую (Г. Коген, Э. Кассирер, П. Наторп) и баденскую (В. Виндельбанд, Г. Риккерт) школы. Неокантианство, выдвинув лозунг: «Назад к Канту», усматривало основное достижение кантовской философии в том, что в ней было обосновано положение о формах наглядного созерцания и рассудка как функциях познающего субъекта, а главный недостаток видело в признании «вещи в себе». При этом марбургская школа основные усилия направляла на разработку трансцендентального метода, применяемого главным образом в науках о природе, а представители баденской школы, утверждая принципиальное различие наук о природе и наук о культуре, делали акцент на разработке методов гуманитарных наук и проблеме ценностей.
Неогегельянство (Д. Бейли, Ф. Брэдли, У.Т. Харис и др.) стремилось к созданию целостной философской системы на основе обновленного учения Гегеля. В частности, переосмысливались с позиций изменившихся реалий учение об абсолютном духе (теперь он трактуется как совокупность индивидуальных сознаний, как высшая форма индивидуальности), а также учение о противоречии (оно стало истолковываться как синтез различия).
2.3.7. Философия XX века
Философия XX в. поражает разнообразием школ и концепций, но вместе с тем многие из них явились непосредственным продолжением, разработкой фундаментальных идей, заложенных в предыдущем столетии.
Среди основных философских направлений выделяются феноменология, экзистенциализм, философия науки и неопозитивизм, психоанализ, религиозная философия и др.
Феноменология – учение, выдвинутое Э. Гуссерлем и его учениками. По их мнению, главная цель философии – построить науку о «чистых сущностях», противопоставляемую науке о познании реальных фактов. Центральное понятие феноменологии – «интенциональность сознания», т. е. направленность на объект, а базовый принцип этого учения – «Нет объекта без субъекта». Феноменология делает предметом своего рассмотрения «чистое сознание». Среди основных требований феноменологического метода – воздерживаться от каких-либо суждений, относящихся к объективной реальности и выходящих за рамки «чистого сознания»; рассматривать сам субъект познания не как реальное существо, а как «чистое сознание».
Экзистенциализм как направление современной мысли, возникает в начале 20-х годов, а его расцвет приходится на 40—60-е годы. Выделяют религиозный экзистенциализм (Г. Марсель, К. Ясперс, Н. Бердяев, Л. Шестов, М. Бубер) и атеистический (Ж.-П. Сартр, А. Камю). В новейших изданиях фигурирует еще одно подразделение экзистенциализма – на экзистенциальную онтологию (М. Хайдеггер), экзистенциальное озарение (К. Ясперс) и экзистенциализм Ж.-П. Сартра. Вместе с тем, для всех направлений экзистенциализма характерен ряд особенностей: прежде всего убеждение в том, что единственной подлинной действительностью является бытие человеческой личности, которое открывается человеку непосредственно через экзистенцию. «Экзистенция» – центральное понятие этой философии, оно обозначает ядро человеческого «Я», выражающее его конкретную неповторимую личность. Экзистенция недоступна рациональному мышлению, познать ее может только сам человек, находясь в пограничной ситуации, т. е. перед лицом смерти. Обретя себя как экзистенцию, человек обретает и собственную свободу, которая состоит, по мнению экзистенциалистов, в том, что человек выбирает себя, формируя личное «Я» каждым своим действием. Это означает, что человек лично ответственен за свои поступки.
Герменевтика. Термин «герменевтика» понимается как искусство и теория истолкования текстов, исходя из объективных (значения слов, выражений) и субъективных (намерения автора) оснований. Герменевтика как искусство интерпретации возникает еще в Древнем мире. Как философская проблема герменевтика была поставлена и разработана в XIX веке Ф. Шлегелем, Ф. Шлейермахером и В. Дильтеем. В XX веке герменевтика оформляется в одну из процедур философского анализа. Как самостоятельное направление философии герменевтика выступила в концепции Х.Г. Гадамера.
Главное понятие герменевтики – «понимание», хотя разные авторы вкладывали в него свой смысл. В концепции Шлейермахера понимание – обнаружение смысла текста в процессе его грамматической и психологической интерпретации; в герменевтике Дильтея – проникновение в духовный мир автора текста; в философии Гадамера – раскрытие предметного содержания данного текста. Отметим, что современную герменевтику «понимание» интересует не как прикладная задача, возникающая в процессе интерпретации текстов, а как фундаментальная характеристика человека.
Неопозитивизм и последующее развитие философии науки. Третья форма позитивизма возникает в 20-е годы XX века. Ее появление связано с деятельностью Венского кружка, куда входили М. Шлик, Р. Карнап, Г. Фейгель, О. Нейрат, А. Айер, Л. Витгенштейн и др. В их трудах была сформулирована концепция неопозитивизма. Ее роднит с предшествующими формами позитивизма противопоставление науки философии, определение единственно возможным знанием специально-научного знания, объявление метафизических проблем бессмысленными, продолжение традиций эмпиризма. Однако неопозитивизм имел и свои отличия от предшествующих форм – обнаружение сути философии в деятельности по анализу языковых форм, раскрытие ее предмета в анализе языка науки. Среди основных принципов неопозитивизма – сведение философии к логическому исследованию языка науки, верификация (установление истинности научных утверждений в результате их эмпирической проверки), необходимость математизации и формализации знаний. Между тем впоследствии выяснилось, что невозможно исключить метафизические суждения не только из философии, но и науки вообще, как невозможно в полной мере формализовать язык науки, а также последовательно провести принцип верификации.
Начиная с 50-х годов понятие «неопозитивизм» заменяется понятием «аналитическая философия», частью которой выступает лингвистическая философия (поздний Витгенштейн, Остин, Райл). В этих концепциях сохраняется антиметафизическая направленность неопозитивизма, но акценты в исследовании языка смещаются от рассмотрения языка науки к анализу естественного языка. При этом полагается, что философские проблемы возникают вследствие неправильного употребления языка.
Общее название, используемое в философии науки для обозначения множества концепций, пришедших на смену неопозитивизму – постпозитивизм. Не будучи цельным философским учением, постпозитивизм представлен работами К. Поппера и Т. Куна, И. Лакатоса и Ст. Тулмина, Ж. Агасси и У. Селларса и многих других. Каждый из них внес свой вклад в развитие философии науки. Например, Поппер сформулировал принцип фальсификации, в соответствии с которым та гипотеза имеет право на существование, которая может быть эмпирически опровергнута; Кун разработал концепцию научных революций; Лакатос известен как автор методологии научно-исследовательских программ; вопрос о неявном личностном знании был поднят М. Полани и т. д.
И тем не менее во всех этих наработках можно выделить ряд общих черт, присущих постпозитивизму как определенному этапу философии науки: обращение к истории науки; изучение проблем развития научного знания; отказ от жестких разграничительных линий (эмпирическое – теоретическое, контекст – открытие, контекст – обоснование), от поисков демаркационной линии науки от ненауки (науки от философии, как у Куна, Лакатоса или науки от мифа и философии, как у Фейерабенда); отрицание кумулятивной (накопительной) модели развития знания, т. е. постепенности и поступательности, линейности; критика позитивистской методологии.
Религиозная философия XX века. Среди религиозно-философских концепций можно выделить концепции: католической философии – неотомизм (Ж. Маритен, Э. Жильсон, А. Швейцер и др.), неоавгустинизм («философия духа» Р. Ле Санна, «философия действия» М. Блонделя, персонализм Ж. Лакруа и др.), философия П. Тейяра де Шардена; протестантской философии и теологии (либеральная теология У. Раушенбуша, диалектическая теология К. Барта, философские воззрения Р. Бультмана, П. Тиллиха, Д. Бонхоффера, теология процесса и деконструктивистская теология, теология надежды и эсхатологическая теология, фундаментализм и контекстуальная теология); философии православия; мусульманской философии и теологии; буддийской философии; надконфессиональной синкретической религиозной философии (теософия, антропософия и Агни-Йога).
В центр своих изысканий религиозная философия ставит проблему Бога, наделяя его такими онтологическими качествами, как совершенное бытие, Абсолютная реальность и т. д. Решение проблем личности также связывается с Богом: как относится человек к Богу, в чем подлинный смысл человеческого бытия, его жизни и смерти. Большая роль в этой философии отводится вопросам богопознания, сочетания веры и разума, науки и религии. Социально-философская проблематика религиозной философии преломляется через рассмотрение идей божественного, что находит выражение в идее божественного предопределения, божьего промысла и т. д.
Психоанализ. С одной стороны, он трактуется как метод, разработанный Зигмундом Фрейдом для лечения психических заболеваний, а с другой, как теория, объясняющая роль бессознательного начала в жизни человека и общества. Онтология в ее традиционном понимании в психоанализе не исследуется, в центре его внимания – внутренние структуры и процессы, протекающие в психике человека. Психика, по Фрейду, понимается как состоящая из трех слоев: бессознательного Оно (природные, скрытые влечения человека), Я (посредник между Оно и внешним миром) и Сверх-Я (начало, олицетворяющее собой императивы долженствования и запреты социокультурного характера). Поскольку у этих трех составляющих разные цели, то психическая жизнь человека проходит в вечных конфликтах. Разрешение их достигается путем сознательного овладения желаниями, непосредственного их удовлетворения или сублимацией (переориентацией сексуального влечения, определяющего поведение человека, на социально значимые цели). Психоанализ в дальнейшем получил свое развитие в работах А. Адлера, К. Юнга, Э. Фромма и др.
Структурализм. Это общее название ряда направлений философии XX века, связанных с выявлением структур (устойчивых отношений между элементами целого) в разных областях культуры (языке, искусстве, массовой культуре и т. д.). Становление метода структурного анализа приходится на 20—50-е годы XX века (в гештальт-психологии, в структуралистских школах лингвистики). В 50—60-е годы методы структурной лингвистики распространяются на прочие области культуры (К. Леви-Стросс, Р. Барт, Ж. Лакан, М. Фуко, Л. Альтюссер и др.). Так, Леви-Стросс стремился отыскать общие для всех культур структуры; Барт в поисках такой структуры создал социологику; Лакан разработал идею сходства, или аналогии между структурами языка и механизмами действия бессознательного. Фуко развивал структурный анализ на материале истории идей. Альтюссер трактовал человека как нечто производное, зависимое от объективных структур.
С 70—80-х годов формируется концепция постструктурализма, которая нацелена на осмысление всего «неструктурного» в структуре, т. е. того, что предопределяет возникновение и существование данной структуры. Главные представители постструктурализма – Деррида, Делез, Бодрийяр, Лиотар и др. Способов показать «изнанку» структуры – множество: ее история, динамика, случай, события, аффекты и т. д. Среди ориентаций постструктурализма важны две – с акцентом на текстовую реальность (нет ничего, кроме текста – Деррида) и с акцентом на политическую реальность (все в конечном счете – политика – Делез).
Философия постмодернизма. Само понятие «постмодернизм» вошло в научный оборот в 60-е годы и несмотря на различные трактовки стало употребляться для обозначения новых тенденций в современной культуре. Статус философского понятия постмодернизм приобрел благодаря работам Лиотара. Постмодернизм как определенный тип философствования не представляет единого целого не только из-за отсутствия единства между воззрениями различных философов, но и в силу принципиальной его установки, что невозможна единая философия даже в рамках одного направления. Уместно вести разговор не о философии постмодернизма, а о ситуации постмодернизма в философии.
Но вместе с тем философии постмодернизма свойственны определенные онтологические и гносеологические установки: прежде всего, это отказ от интенции на преобразование мира и на его систематизацию в связи с невозможностью уместить все многообразие бытия в жесткие рамки рационализма. Из гносеологии и онтологии исчезает само понятие субъекта, а его место занимает метафизическая абсолютная полнота смысла. Тем самым стирается грань между ранее самостоятельными сферами постижения бытия и уровнями сознания. Среди философов, разрабатывающих проблематику постмодернизма, – Вирилио, Бодрийяр, Делез, Гваттари, Деррида, Рорти и др.
2.3.8. Русская философия: основные направления и особенности развития
Русская философия прошла несколько этапов в своем становлении и развитии. Начальный период ее возникновения – XI–XVII века – вошел в учебники по истории русской философии под разными названиями: древнерусская философия, русская средневековая философия, философия допетровского периода. Но как бы она ни называлась, характерные особенности философской мысли того времени определялись спецификой той интеллектуальной традиции, которая была воспринята вместе с принятием христианства, откуда вытекала ее зависимость от религиозного сознания и религиозной культуры. Вместе с тем, это был период творческого усвоения огромного интеллектуального наследия, полученного Русью с христианством.
Первые русские религиозные мыслители, опираясь на традицию, обращались к темам, которые станут ведущими в дальнейшем развитии русской философии. Уже в древнейших памятниках отечественной мысли главное место занимали антропологические, историософские и этические проблемы. Центрами духовной жизни тогда являлись монастыри, в частности, с XI века идейным центром стал Киево-Печерский монастырь (Феодосий Печерский, Нестор Летописец). Следует отметить и труды митрополитов Илариона, Климента Смолятича, епископа Кирилла Туровского, которого уже современники называли «вторым Златоустом».
Русская философия с самого своего возникновения характеризовалась связью с мировой философией: через патристику Русь узнала о философии античности, через византийское и южнославянское посредничество восприняла многие положения восточно-христианской философской и богословской мысли. При этом она с самого начала использовала собственную письменность, созданную в IX веке Кириллом и Мефодием.
Большое влияние на русскую религиозно-философскую мысль оказали идеи исихазма, возникшего в XIII–XIV веках (Григорий Синаит, Григорий Палама): о стяжении благодати через «очищение» сердца, об отражении греховных помыслов, о непрерывной молитве. В XV–XVI веках традиция исихазма проявилась в идеологии нестяжателей в их полемике с иосифлянством. Непосредственной темой спора явилось отношение к монастырскому землевладению, против которого выступили «нестяжатели» в лице Нила Сорского и других, хотя, разумеется, за социальной стороной данного спора скрывались духовные расхождения. Нестяжатели отдавали предпочтение не внешней обрядности, а религиозной практике «внутреннего делания», внутренней молитве.
С иосифлянством как идеологией русской православной государственности связана формирующаяся в XV–XVI веках на Руси концепция «Москва – третий Рим», в которой провозглашалась всемирно-историческая роль Руси. Наиболее последовательно эта идея была сформулирована Филофеем, старцем Псковского монастыря, в его посланиях. Филофей был уверен, что Русь – единственное православное царство в мире, хранительница православных святынь и до второго пришествия Христа она – оплот вселенского христианства. Отсюда берет свое начало идея русского религиозного миссианства, которая впоследствии выразилась в концепции «русской идеи».
Большую роль в развитии философии в этот период сыграл Максим Грек. Высоко оценивая значение философии вообще, он различал философию «внутреннюю» («священную») и «внешнюю» («светскую»), причем последняя может нести как пользу, так и вред. Главная тема философских размышлений Максима Грека – богочеловеческие отношения. Его интересовал вопрос, каков тот единственный жизненный путь, который приведет человека к спасению. Наряду с этим М. Грека волновали и другие философские проблемы: соотношение трех начал в человеке (плотского, душевного и духовного), постижение истины, свобода нравственного выбора, социальный идеал.
Философские идеи в это же время развивались и другими мыслителями – А. Курбским (которого часто называют первым русским западником), Ф. Карповым, И. Пересветовым. Их мировоззрение носило в целом религиозный характер и ни о каком процессе секуляризации философской мысли речь еще не шла. Можно утверждать, что русское религиозное сознание лишь в XV–XVI веках обратилось к решению мирских проблем, приобретая в известной мере черты светской идеологии.
