скачать книгу бесплатно
Славянские праздники. Или как наши предки жили в согласии с ПриРОДой
Наталья Солнце
Описаны архаичные традиции славян в связи с важными событиями года и даны рекомендации, что могут делать в эти дни современные люди. НЕ ПОКУПАЙТЕ КНИГУ, если ждёте авторитетных мнений и неопровержимых доказательство чего-либо, связанного с этой темой. Эта книга, прежде всего, – попытка самого автора разобраться в праздниках славянского КолоГода: изучить тонны информации, пропустить через себя и найти крупицы здравого смысла, руководствуясь которыми наши славные предки жили в гармонии с ПриРодой.
Славянские праздники
Или как наши предки жили в согласии с ПриРОДой
Наталья Солнце
Если вы купили эту книгу в электронном формате, прошу помнить о законе правильного взаимообмена «брать-давать». Не делитесь ею с кем-либо, ведь это мой труд. Лучше поделись ссылкой, где её можно приобрести. Помните, настоящую пользу и ценность нам приносит только то, что честно оплачено: деньгами, вещами, благодарностью, добрым словом или как-то ещё.
А если вы хотите использовать информацию, приведённую в книге, для написания постов или статей, прошу не забывать об авторских правах и обязательно указывать источник.
БлагоДарю за понимание и желаю приятного чтения!
Дизайнер обложки Наталья Солнце на сайте Canva
© Наталья Солнце, 2022
© Наталья Солнце на сайте Canva, дизайн обложки, 2022
ISBN 978-5-0056-1660-9
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
Благодарность
Благодарность и сердечность, доброта и открытость – вот главные движущие и жизнь дающие силы нового времени. Потому и я начну с благоДарения.
БлагоДарю родным и друзьям, кто поддержал меня в написании данной книги: маму – за помощь по хозяйству, пока я была занята писательским и исследовательским трудом; друзьям – за вдохновение, за веру в мои способности и вовремя сказанные ободряющие слова.
БлагоДарю всем и каждому, кто в течение моей жизни был источником или проводником знаний: в личных беседах, в тематических блогах, на своих соцстраницах. Обычные люди или знатоки в своей сфере, писатели и художники, этнографы и фольклористы, ведущие блогов и сайтов – от каждого я получала по крупице, а иногда и больше. Все эти крупицы собирались долгое время, словно паззлы единой картины, пока до конца не понятой и вызывающей множество вопросов, но такой манящей. И вот пришло время собирать из этих паззлов целостный образ.
БлагоДарю музыкальным коллективам «АураМира», «Хорошо-да-Ладно» и «Jeeva project», а также бардам-исполнителям Марату Нигматуллину, Светозару Евдокимову и Екатерине Ратушной. Ваша музыка и ваши песни звучали постоянно, пока я работала над книгой, они вдохновляли меня и помогали раскрываться внутреннему свету.
БлагоДарю талантливого творца и создателя картин в славянской тематике Угланова Александра Борисовича за разрешение использовать его прекрасные творения на обложке и в качестве иллюстраций к данной книге. Его картины поистине обладают высочайшими вибрациями, которые помогают их созерцателям раскрывать внутри себя родовую память, вшитую в наши ДНК и тонкие тела. Через картины этого чудесного художника в человеческом воображении пробуждаются потрясающие живые образы «волшебного» мира, который (я в это глубоко верю) возможен для всех нас – людей пробуждающихся и раскрывающих свои сердца…
Рис. 1. «У родника», художник Угланов А. Б.
БлагоДарю прекрасного художника Андрея Алексеевича Шишкина, с разрешения которого в данной книге использованы его картины. С ярких и невероятно детальных портретных образов этого талантливого творца, кажется, вот-вот выйдут к нам, словно живые, славянские боги и мифические существа неизведанного мира. Каждый образ – шедевр!
БлагоДарю всем читателям, в чьих руках оказалась эта книга, связав нас невидимыми тонкими нитями. Если вы её читаете, значит, мой труд не был напрасным.
Наталья Солнце, ноябрь 2021 г.
Предисловие
«…У Человека, как и у целого Народа, без Прошлого не может быть Будущего. Ведь тот, кто сегодня не хочет знать Собственную Историю – завтра будет изучать Чужую…»
Г. Тымнетагин, «Хранитель Севера. Тропою Тайнынот Атана».
Дорогой читатель, прежде чем ты начнёшь читать эту книгу, прошу учесть несколько важных лично для меня моментов.
Первое: при написании книги у меня не было ни малейшего намерения принижать достоинства какой-либо религии, вероисповедания или мировоззрения. Ни принижать, ни возвеличивать! Все течения и учения имеют право на существование, и каждое из них несёт часть истины, которую, однако, можно увидеть целостной, лишь объединив все части в единый многогранный образ…
Второе: создавая эту книгу, первейшей моей задачей было разобраться! В первую очередь, самой для себя разобраться в дошедших до нас осколках языческого (древнеславянского) мировоззрения наших предков. Осколков усечённых и, порой, столь сильно искажённых на фоне глобального информационного потока, что они блекнут и теряют свою сакральную суть.
Сама я родилась и выросла в Узбекистане, и до определённого возраста не особо соприкасалась с исконно русскими обрядами и творчеством. Но корни имею славянские: бабушка по отцу родом из Белоруссии, а родители мамы – с Алтайского края, из села Чесноковка, переименованного в 1962-м году в город Новоалтайск. И сильно тянут меня эти корни к славянским традициям не смотря на то, что мои дед и прадед по отцу были таджикских кровей.
Заинтересовавшись однажды данной темой (мне было тогда лет двадцать пять), я уже не могла от неё оторваться, и интерес к ней с годами всё возрастал, особенно, когда я серьёзно занялась исследованием своего рода и восстановлением родового древа.
Если вы тоже интересуетесь данной темой, ищете и пытаетесь разобраться, возможно, моя книга поможет вам в этих поисках. Или, наоборот, вы сможете поделиться со мной своими открытиями (мои контакты есть в конце книги). Давайте вместе исследовать, искать и возрождать родные традиции и тот созидающий образ жизни, который был присущ нашим предкам.
Третье: то, что сейчас входит в моду, и то, что мы пытаемся восстановить для современного человека, принадлежит настолько далёким от нас временам, что нет ни единого достоверного источника о событиях тех давно минувших тысячелетий. И нет никакой гарантии того, насколько верны те или иные даты или описываемые традиции. Поэтому считаю бессмысленными любые споры на эту тему вообще. Разумным подходом здесь может быть только конструктивный диалог. Ведь наша реальная история столько раз была стёрта и переписана сызнова, что докопаться до изначальной истинной её сути сегодня уже практически невозможно.
Но тут же хочется спросить: а кто мешает нам создавать эти традиции снова, опираясь на память народа, а также с учётом современного календаря и природно-астрономических явлений?
Четвёртое: я нисколько не утверждаю, что являюсь «истиной в последней инстанции». Помните об этом и всегда сохраняйте ясность ума, размышляйте и старайтесь чувствовать мир самостоятельно. Я же, используя свой ум, аналитический подход и способность к структурированию, провела такое исследование, результаты которого позволили мне найти ответы на вопросы, которые были актуальны лично для меня.
Правильны ли сделанные мною выводы или нет, покажет время. Главное, что на данном этапе жизни они удовлетворили меня и помогли сформулировать наиболее целостный образ об изучаемом предмете. Возможно, в своих дальнейших поисках я обнаружу что-то ещё, и тогда какие-то главы этой книги будут требовать правок, а сама книга – дополнений и доработок.
Важнее другое – то, что нам близки эти образы и эти традиции! К ним тянется наша душа, вся наша родовая память возбуждённо вибрирует внутри, когда мы произносим имена таких богов, как Род, Ладушка, Макошь, Сварог, Перун, Велес… Наши гены словно просыпаются и активизируются, когда мы представляем картины, где люди в расшитых русских рубахах и сарафанах ходят босиком по траве, водят хороводы и с любовью прикасаются натруженными руками к Земле-Матушке; где большие и дружные семьи сидят за общим столом у тёплой печки; где самовар, запахи пирогов, улыбки праматерей и праотцов наших…
Рис. 2. «Семья в избе у печки». Взято из Интернета,
установить авторство не удалось.
Славянские традиции по сути своей такие простые, но при этом очень глубокие. И многие люди чувствуют это душой, тянутся к ним. Через них мы понимаем, что человек подобен Богу, душа его бессмертна, а возможности безграничны. Следование таким традициям – это способ открыть двери в другие миры, возможность общения со своими предками и родными богами. Это простые и понятные действия, способствующие гармоничной жизни на Земле и укреплению рода, а также дающие возможность воспитывать здоровых, чистых помыслами и счастливых детей.
Славянские праздники – это тот источник вдохновения и радости, который помогает нам видеть ярче окружающий мир, чувствовать его, взаимодействовать с ним через стихии и духов ПриРоды. Следуя природным ритмам через обрядовые действия, мы обретаем возможность выйти за рамки обыденности и увидеть жизнь за пределами материального видимого.
Мы, подобно богам, способны соприкасаться с мирами Прави и Нави, быть частью Мира-Косма и со-участниками его творения, видеть и чувствовать прошлое и будущее, закладывать мощные жизнеутверждающие семейные традиции, которые, передаваясь из поколения в поколение, будут укреплять наш род и весь народ…
Именно об этом данная книга. Именно в этом я пыталась разобраться: как современному человеку, учитывая ритмы природы, можно приблизиться к тому образу жизни, который мог быть близок нашим мудрым предкам и который служил бы на благо процветания всей Земли.
Я глубоко убеждена, что так называемый «День Сварога» (время расцвета любви и света на Земле) наступит тем быстрее, чем быстрее мы возродим те нравственные основы, которых придерживались наши предки и мы сами в прошлых своих воплощениях. Когда мы жили в согласии с ПриРодой, берегли Землю, чтили предков, с любовью и уважением растили детей. «Утро Сварога» наступит тогда, когда каждый человек будет обладать высокой духовной чистотой и нравственностью, будет жить по совести и по правде, а поступки будет совершать по велению сердца и души.
Я уверена, в нашей родовой памяти эти нравственные основы всё ещё живы: РаДушие, ДоброДушие и ВеликоДушие, беЗкорыстие и самопожертвование, сила единства и свет веры в душе. Сколько бы ни пытались разрушить все эти прекрасные черты народного самосознания, навязывая нам пришлые традиции и разрушающий образ жизни, Дух наш способен чувствовать, что истинно для него, а что ему чуждо. Как бы ни пытались всякие псевдоучёные исказить историю Руси и Земли, в глубине души все мы ведаем, что являемся потомками великих богов (перволюдей?), а теория Дарвина с его получеловеком-полуобезьяной ущербна априори. И славянские языческие[1 - Знаю, что многие против использования термина «языческий», по-разному его трактуют и искажают. Я не буду ввязываться в эти споры, а просто уточню: для меня это способ отделить славянскую культуру на «до и после» христианизации Руси. Потому я использую термины «языческая Русь», «языческие традиции» и др., имея в виду времена, отдалённые от нас более чем на 2—3 тыс. лет., т. е. до Рождества Христова и до ассимиляции христианского мировоззрения в древнеславянскую культуру.] традиции – это тот ориентир, которого сейчас нужно держаться, чтобы приблизить наступление светлых времён. По крайне мере, так думаю я…
Рис. 3. «Как на Земле возникли боги»,
художник Угланов А. Б.
Вступление
«Умом Россию не понять,
Аршином общим не измерить:
У ней особенная стать —
В Россию можно только верить.»
Ф. И. Тютчев
Посмотрите на современные праздники и попробуйте ответить на следующие вопросы:
– Что вы можете выделить в них, какие основные атрибуты?
– Есть в них глубокий сакральный смысл?
– Что важного в них мы сохранили, кроме того чтобы «нажраться и напиться»?
– Связывают ли они нас с природой?
– Помогают ли сохранять связь с предками и чувствовать их?
– Способствуют ли росту культуры и нравственности, особенно у подрастающего поколения?
– Дают ли почувствовать и понять, как устроен это мир, и быть с ним в созвучии?
– Помогают ли они нам в нашей повседневной семейной и трудовой жизни?
С другой стороны, изучая славянские языческие праздники и важные события, я поняла, что все они в основе своей связаны с естественными природными циклами. А большинство обрядов, которые чудом сохранились в народной самобытности, направлены на взаимодействие со стихиями природы и с её естественными ритмами в течение всего года.
Языческие праздники славян по сути своей обладают глубокой сакральностью и помогают внутренне (морально и энергетически) быть в сонастройке, в созвучии с окружающим миром и управляющими им силами (боги, духи, стихии), а на современном языке – энергиями…
Праздники наших предков, обладая глубочайшей смысловой нагрузкой, давали возможность не просто собираться вместе и чему-то радоваться или что-то отмечать, но через определённые обрядовые действия гармонично проживать переходные этапы и поддерживать некий жизненный порядок на уровне микро- и макрокосма.
А что происходит на праздниках сегодня? Спиртное льётся рекой, обжорство, невежество. Пространство содрогается от взрывов салюта, звуков разрушающей мозг музыки и пьяных дебошей. А в тех праздниках, где ещё сохранилась хоть какая-то обрядовость, есть лишь механическое их исполнение, но почти отсутствуют понимание совершаемых действий и осознанная включённость в процесс.
Возьмите, к примеру, Пасху, когда мы готовим куличи и крашенные яйца[2 - Данный обряд, кстати, изначально не принадлежал исключительно христианской Пасхе, но был характерен практически для всех славянских праздников весеннего периода.]. Меня до сих пор заставляет улыбаться реакция людей, которым я рассказываю о том, что кулич изображает мужской фаллос с семяизвержением, а крашенное яйцо – женское плодородное начало[3 - Хотя у славян яйцо имело куда больше разных смыслов, притом очень глубоких. В нём они видели отражение космоса в целом и всех его составляющих по отдельности, его считали олицетворением начала всех начал, символом возрождения и обновления жизни, плодовитости и жизненной силы.]. Сначала на лицах людей, которые впервые об этом слышат, возникает удивление, потом возмущение и попытки опровергнуть мои слова. Но здесь настолько всё очевидно[4 - Весенние обряды славян были своеобразным переносом – одним из основным приёмов «аграрной магии». Соединяя мужское и женское начала в ритуальной пище, преподнося её земле в виде жертвы (особенно в полях), люди старались помочь природе – пробудить её к жизни и плодородию после зимы.], что споры обычно длятся не более десяти минут и заканчиваются изумлением оппонентов. Одна знакомая девушка даже сказала мне как-то, что теперь никогда больше не будет кушать куличи. Забавно…
Так вот, современные люди в большинстве своём перестали понимать и осознавать, для чего они вообще собираются вместе и какие последствия могут нести за собой те или иные их действия во время праздников или сильных по энергетике дней кологода[5 - Здесь и далее я буду часто использовать данный термин. Коло – круг, кольцо. Кологод – круглый год.].
В противовес этому любой праздник у древних славян (да и у многих других народов Земли) изначально был наполнен особым смыслом и даже магической силой. Люди собирались вместе (семьями или целыми селениями), славили богов и природные стихии, чтили и поминали предков, благодарили и почитали Природу-Матушку и всех её духов-помощников.
Через обрядовые действия они входили в некое изменённое сознание, позволяющее одновременно контактировать с мирами Прави или Нави, при этом оставаясь в Яви. Через обрядовые действия они «общались» с силами природы, благодарили их, сотворяли вокруг себя непробиваемое защитное (обережное) коло, сотворяли пространство любви для своей семьи и всего окружающего сообщества людей. И в такие действия всегда вкладывались самые светлые коллективные намерения и надежды: на счастливую жизнь, на богатый урожай, удачное замужество (женитьбу), рождение здоровых и славных детей и т. д. Во всём был смысл!
И все эти намерения по силе своей увеличивались тысячекратно при коллективном совершении каких-либо ритуалов или обрядов. Например, вспомним о хороводах, характерных исключительно для славянской культуры. Их водили, объединяясь, взявшись за руки, закручивая самые разнообразные фигуры. В них каждое движение генерирует энергию, что в итоге позволяет закрутить силовые потоки невероятной мощности. И на этом «топливе» отправлялись к богам и предкам чаяния людей, их надежды и мечты, а также образы прекрасного и светлого мира, который каждый хотел бы для себя и своих потомков.
Некрылова А. Ф., «Круглый год. Русский земледельческий календарь»: «…Чем далее в старину, тем обычнее и крепче вера в способность слова одним своим появлением производить то, что им означено. Люди были убеждены в том, что, даже просто назвав явление, предмет, они тем самым приобретали над ним власть. Слово, соединённое с музыкой и движением, обладало ещё большей силой. Поэтому огромную роль в обряде играли песня, музыкальный инструмент, ритмические пляски, притоптывания. Обрядовые песни заклинали и описывали благополучие, довольство, изобилие, а сопровождавшие их действия изображали желаемое, чтобы обеспечить его в реальной жизни…»
Рис. 4. «Утро Сварога», художник Угланов А. Б.
И всё это происходило в трезвом состоянии, потому что люди всегда знали, что от чистоты сознания сильно зависит их личная энергетическая сила, сонастройка друг с другом и с Высшими энергиями. И нам давно пора перестать верить в льющуюся на нас из официальных «исторических» источников ложь о том, что русский народ всегда «бухал» на праздниках. Исконно русских питных напитков действительно немало, но все они обладают очень низкой крепостью и готовятся из таких продуктов, которые несут только здоровье.
Например, возьмите сурицу. Это напиток, который готовился из целебных трав и мёда, а потом настаивался на солнышке (осуривался). Максимальная его крепость не превышала и трёх градусов, зато пользы для организма было очень много. Да и пили-то понемногу – на здоровье, как говорится. Вот что об этом говорит Патап Максимыч Чапурин – один из главных героев романа И. П. Мельникова-Печерского «В лесах»:
«Слушай, что деды-прадеды наши говаривали: перву [чарку, стакан] пить – здраву быть, другую пить – ум веселить, утроить – ум устроить, четвёртую пить – неискусну быть, пятую пить – пьяным быть, чара шестая – пойдёт мысль иная, седьмую пить – безумну быть, к осьмой приплести – рук не отвести, за девяту приняться – с места не подняться, а випить чарок с десять – так тут тебя и взбесит…»
Возвращаясь к основной теме, отмечу, что исследовать её вообще довольно сложно, поскольку какие-либо достоверные письменные источники о дохристианских временах практически отсутствуют, зато очень много так называемого новодела. Узнать какие-то более-менее правдивые и адекватные факты о мифологии, верованиях и образе жизни древних славян можно лишь при помощи передаваемых столетиями из уст в уста народных песен, сказаний, былин, примет, поговорок и обрядов. Многие из них описываются этнографами и фольклористами разных лет в их книгах, статьях и записках. Что-то находит подтверждение в открытиях, сделанных археологами, культурологами и учёными других областей науки, пытающихся восстановить устои, традиции и обычаи древнеславянского общества.
Рис. 5. «Сурица», художник Шишкин А. А.
Для меня в своё время толчком к изучению данной темы стал документальный фильм о расшифровке Фестского диска Геннадием Станиславовичем Гриневич. Дальше было много книг, трудов этнографов и искателей, документальных фильмов, общения с такими же ищущими и личного чувствования.
На моём домашнем алтаре стоят чуры Рода, Велеса, Сварога и Лады. Иногда, зажигая на нём свечу и закрывая глаза, я наблюдаю за тем, как перед моим мысленным взором проплывают прекрасные картины другого мира (измерения?) и каждый раз задаю себе вопрос: откуда они приходят? Размышляя над этим и общаясь с единомышленниками, я обнаружила, что похожие образы о жизни людей как будто бы иных цивилизаций приходят не мне одной. Может ли это быть случайностью? Или это в нас просыпается коллективная родовая память?
Рис. 6. «У Святого источника», художник Угланов А. Б.
Сегодня ни одна культура мира не может похвастаться столь сильным своими традициями обществом, какие видятся нам в далёкие и славные времена наших предков, проживавших на территории древней языческой Руси. И все наши сказки и былины всегда об одном: о силе, храбрости и мощи народа; о добром сердце человека; о любви и патриотизме; о больших сплочённых семьях и любящих родичах; о сплочённости людей и изобильной жизни с чудесами подмышкой; о правде, совести и великодушии… Героям наших русских сказок чужды насилие, порнография, злоупотребление алкоголем, торги с совестью, поступки в угоду корысти и против сердца.
А сколькими мифами овеяна великая русская душа! Её наделяют великодушием, состраданием, щедростью (широтой), отвагой, непоколебимостью, преданностью… И славянские праздники с их самобытными обрядами, я уверена, способны пробудить в нас тот самый русский дух.
Таких праздников очень много, и все они связаны с определёнными периодами и природными событиями года. А в основе их лежат обнаруженные людьми в незапамятные времена зависимости природных процессов от астрономических явлений и циклов различной продолжительности, среди которых главный – солнечный год.
Именно наблюдения за положением разных небесных тел с древнейших времён служили причиной составления самых разных календарей. А они, в свою очередь, становились ориентиром в пространстве и времени и активнее всего использовались для согласования хозяйственной деятельности и повседневного быта людей с природными циклами. Также зародились и наши исконные славянские праздники, некоторые из которых приурочены к конкретным датам, а некоторые – могут сдвигаться в определённом временном диапазоне[6 - Такие праздники или события я называю плавающими.].
Цитата из статьи Власова В. Г.[7 - Опубликована на сайте http://kladina.narod.ru/ (http://kladina.narod.ru/)] «Русский календарный стиль»: «…В течение многих и многих поколений народ жил по своему, принесённому из глубокой древности календарю, не имея никаких связей с официальным календарём государства и церкви. Но „однажды“ он пришёл в соприкосновение с ним и затем за какое-то время совместил с его датами даты своего древнего календаря и главное – веками накопленную сельскохозяйственную информацию. То есть первоначально не было на канве юлианского календаря густой сети народных замет, потом узор понемногу стал создаваться – как в рисунке художника: сначала общий контур, потом детали… – и вот появился нерукотворный гобелен месяцеслова. И если удастся установить время этого события, то, взяв соответствующую поправку, мы получим возможность правильно соотнести народные приметы с современным календарём…»
Именно это я и пыталась сделать, озадачившись поиском наиболее точных дат того или иного события, – соотносила сохранившиеся народные традиции с датами языческих праздников, которые приводятся в открытых источниках, а затем – с устоявшимся сегодня народно-христианским календарём. Кроме того, как ведический астролог, я старалась выявить их закономерные привязки к астрономическим годичным явлениям.
Однако есть ещё один очень важный момент, который необходимо учитывать. Сегодня невозможно со стопроцентной точностью восстановить даты всех важных для древних славян событий, потому что их календарь, скорее всего, сильно отличался от того, который мы имеем сегодня, и отличия эти могли быть фундаментальными.
Сейчас мы имеем год, состоящий из 12-ти месяцев по 30—31 дню каждый, и семидневную неделю. У древних славян же могли быть совершенно другие отсчёты времени. Например, есть много статей, где рассказывается о Древнеславянском календаре[8 - Подробнее о так называемом Древнеславянском календаре можно найти очень много информации на просторах Интернета. Например, статья «Древний Славянский календарь» на сайте http://calendar.vpogiba.info/ (http://calendar.vpogiba.info/)], основанном на шестнадцатеричной системе счисления – более точной относительно всех астрономических циклов и временных параметров. И в этом календаре год (вернее, одно лето) исчисляется девятью месяцами по 40—41 дню каждый, неделя состоит из девяти дней, а сутки измеряются 16-ю часами по 90 современных минут.
И тут даже не нужно искать каких-то доказательств, был такой календарь на самом деле или нет, – они и так сохранились в нашей жизни даже спустя много сотен лет. Посмотрите сами, как важны для нас даже сегодня отсчёты дней по 9 и 40, т. е. по-старинному это – неделя и месяц (сороковник). К примеру, поминки по покойникам мы до сих пор проводим на девятый и сороковой день после их смерти, называя последний сорочинами. А ещё, как астролог и человек, практикующий разные духовные и энергетические практики, я знаю, что многие из них также рассчитаны на срок в сорок дней. Например, взятая на сорок дней аскеза[9 - Осознанно взятое на себя ограничение в чём-либо или ежедневное исполнение какого-либо действия (физического, психологического или духовного) ради достижения поставленной цели и исполнения желаемого. Для русскоязычных, возможно, более понятным будет слово «обет», суть которого во многом схожа с аскезой.] считается очень сильной.
Также важно учитывать, что Русь-Матушка – страна огромная, охватывающая несколько часовых поясов и разных климатических зон. К тому же в древности она включала в себя не только территорию современной России, но и некоторые другие к ней прилегающие. Поэтому в разных её регионах праздники могли расходиться в датах. Ведь, например, на севере лето приходит позднее и длится меньше, чем на юге. Кроме того, везде была своя самобытность, свои обряды и образ жизни, продиктованные погодными условиями и исторически сложившимся укладом жизни. Потому и некоторые традиции восточных[10 - Русские, белорусы, украинцы, русины и др.], южных[11 - Болгары, сербы, хорваты, боснийцы (босняки), македонцы, словенцы, черногорцы и др.] и западных[12 - Поляки, силезцы, чехи, словаки, кашубы, моравы, лужичане и др.] славян могли иметь отличия, но в целом имели архаичный общий костяк. Мы же, современные люди, сейчас пытаемся создать некую единую картину праздников и значимых событий, привязываясь к единому календарю (по сути, искусственно созданному) и без учёта климата в разных частях света.
Соколова В. К., «Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов»: «Сопоставление обрядов осложняется и тем, что из-за разных климатических условий и особенностей исторического развития одни и те же обряды у русских, украинцев и белорусов оказались приуроченными к разным датам и праздникам. Так, украинцы ходили в поле смотреть всходы жита и производили магические действия, которые должны были якобы способствовать его дальнейшему росту, в Юрьев день, а русские – смотрели озимые посевы и проделывали те же или аналогичные магические манипуляции уже на Вознесение. Некоторые обряды у белорусов и украинцев (как и у многих европейских народов), связанные с Ивановым днём (Иван Купала), у русских были перенесены на Троицу, а купальская обрядность у последних оказалась очень обеднённой. Но, несмотря на такие передвижки, общая основа большинства обрядов у всех трёх восточнославянских народов прослеживается достаточно явственно…»
Также следует упомянуть, что во времена активной христианизации Руси многие исконные праздники и обряды были долгое время под запретом – это исторический факт. Многое в итоге было утрачено, а за что народ держался слишком крепко, то было тонко ассимилировано в христианские писания. Так многие славянские боги «превратились» в целый сонм святых, чьими именами стали называться «новые» праздники, частично всё же сохранившие «старые» народные обряды и традиции. Об это же писали в своё время многие исследователи и этнографы.
Отрывок из предисловия к книге Б. А. Успенского «Филологические изыскания в области славянских древностей»: «…на славянской почве произошла характерная контаминация[13 - Смешение, соединение.] христианских и языческих верований, обусловившая существенную трансформацию исходного образа: христианские святые – и в их числе св. Николай – оказались заместителями языческих богов и, соответственно, впитали в себя ряд черт языческого происхождения. Отсюда изучение народных культов святых оказывается ценнейшим источником для реконструкции языческих представлений: в самом деле, устраняя всё то, что было импортировано в процессе христианизации Руси, мы можем получить собственно языческий культурный слой…»
Соколова В. К., «Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов»: «С распространением христианства древние обряды были прикреплены церковью к соответствующим им по времени датам церковного календаря и многие праздники получили новые, христианские названия. Проводились они в те же дни, что и раньше. Это убедительно показал академик Б. А. Рыбаков, расшифровавший древнейший из известных восточнославянских календарей на глиняном сосуде IV в. из с. Ромашек (Киевская обл.). Этот календарь даёт возможность установить сроки языческих празднеств и ставит их „в прямую связь с фазами развития хлебов, солнцем и периодом дождей, необходимых для хлебов“… Влияние церкви на обряды не ограничилось только прикреплением их к новому календарю и изменением названий. Церковь старалась всеми средствами воздействовать на сознание народных масс, внушить им идею покорности богу и господам. В результате произошло сложное переплетение дохристианских и христианских верований. Прежние мифологические персонажи, олицетворявшие в бо?льшей части силы природы, были заменены библейскими и евангельскими персонажами, которые в народном сознании ассоциировались с прежними божествами и получили их функции – помощников в крестьянском хозяйстве. К древним приёмам магического воздействия и предметам, которым приписывалась особая сила, присоединились заимствованные из церковного культа (молитвенные формулы, крест, просфоры, „святая“ вода и пр.). Иногда отдельные обряды или элементы их получали новое осмысление в духе христианской легенды. Но если под воздействием христианства отдельные элементы обрядов трансформировались и переосмыслялись, то в целом обряды сохраняли свой исконный смысл и структуру, христианская догматика в них не отразилась…»
Отрывок из введения к книге В. Я Проппа «Русские аграрные праздники»: «…границы между двумя видами праздников и обрядов стираются; они становятся ясными только при исследовании их. Одни основаны на христианском вероучении, другие – на языческом. Изучение языческой сущности праздников и обрядов лишает их ореола святости, освящённости традицией. Однако изучая языческое происхождение непризнанных церковью праздников, обычаев и обрядов, мы обнаружим, что и те праздники, которые церковь считает своими, как праздники рождения, смерти и воскресения Христа, также оказываются по своему происхождению языческими. Разница между обрядами и обычаями, с которыми церковь вела борьбу, и теми, которые она насаждала, есть разница не по существу их исконного значения и смысла…»
Память народная всё ещё жива, особенно в дальних глубинках, где традиции веками передавались из уст в уста – от матери к дочери, от отца к сыну. И много ценнейшего в этой сфере материала собрано благодаря стараниям этнографов и фольклористов, которые разъезжают по таким глубинкам и скрупулёзно собирают произведения устного народного творчества: предания, былины, сказки, приметы, поговорки, воспоминания об обрядах и ритуалах, проводимых когда-то предками. В данной книге я буду часто приводить вырезки из разных трудов этих замечательных исследователей.
В заключительном слове к своему такому долгому вступлению скажу: возрождение традиций предков позволяет лично мне наполнять смыслом свою жизнь и жизнь своих детей. Видя, как я совершаю какие-то обряды или слушая мои рассказы, они помаленьку осознают ценность и целостность всего живого на земле, научаются чувствовать ритмы природы, относиться к ней и всем живым существам с уважением, задавать по-настоящему интересные вопросы и, главное, мыслить более широко, чем их сверстники. Это, на мой взгляд, и есть культура. Это – замечательный путь к тому, чтобы с малых лет быть частью Целого, осознавая свою принадлежность роду, связь с предками и народом, а не заблудшей в бескрайних просторах океана утлой лодчонкой, сбившейся с пути…
Г. Тымнетагин, «Хранитель Севера. Тропою Тайнынотатана»: «…у всех нас остаётся тот самый единственный шанс. Шанс показать всему миру, что мы ещё не забыли, что такое Любовь, что такое Добро. И свет одинокой лампы Истины, горящей в конце Пути, по-прежнему манит нас, не давая заблудиться и утонуть в болотах сомнений, невежества и гордыни. И мы идём. Потому что это единственный правильный путь, по которому стоит пройти хотя бы раз…»
О СПОСОБАХ ИСЧИСЛЕНИЯ ВРЕМЕНИ
