скачать книгу бесплатно
Книга Иисуса Навина
Арсений Соколов
Исследования Ветхого Завета
Перед читателями – анализ одной из исторических книг Ветхого Завета – Книги Иисуса Навина. В соответствии со своим названием, она рассказывает об истории израильского народа в период завоевания им во главе с Иисусом Навином Палестины и разделения ее между коленами Израилевыми, а также описывает историю религиозно-нравственной и гражданской жизни древних иудеев.
Ветхозаветные тексты Книги Иисуса Навина анализирует игумен Арсений (Соколов), доктор богословия, профессор Общецерковной аспирантуры и докторантуры им. равноапостольных Кирилла и Мефодия, представитель Патриарха Московского и всея Руси при Патриархе Великой Антиохии и всего Востока, член Синодальной Библейско-богословской комиссии.
игумен Арсений Соколов
Толкование на книгу Иисуса Навина
Геннадию Фасту, моему отцу и наставнику
Общецерковная аспирантура и докторантура им. святых Кирилла и Мефодия
Исследования Ветхого Завета
Рекомендовано к публикации Издательским советом Русской Православной Церкви
ИС Р17-714-0558
Из отзыва преподавателя Московской духовной академии протоиерея Леонида Грилихеса на кандидатскую диссертацию по кафедре Священного Писания Ветхого Завета иеромонаха Арсения (Соколова) «Книга Иисуса Навина. Историко-экзегетический анализ»
Несмотря на простую и вполне типичную форму, представленная работа обладает целым рядом достоинств, выделяющих ее из ряда других ей подобных. Во-первых, диссертант… умело и вполне уместно пользуется языком оригинала (то есть древнееврейским), не перегружая, впрочем, свое сочинение излишними филологическими штудиями. Во-вторых, диссертант не ограничивается лишь русской библеистикой или русскоязычными изданиями. Он широко использует современные зарубежные исследования, о чем свидетельствует как подробная библиография, включающая самые последние разработки ведущих библеистов по этой теме, так и многочисленные цитаты и отсылки, приводимые по ходу работы. Наконец, особо надо отметить ясный и четкий язык о. Арсения, умение излагать материал живо и увлекательно…
При составлении комментария на Книгу Иисуса Навина диссертант отходит от более строгой академической схемы, когда отдельно предлагается иудейская, отдельно новозаветная, отдельно святоотеческая и отдельно современная интерпретация. Вместо этого о. Арсений разбивает всю книгу на… ключевые темы, каждая из которых может рассматриваться в качестве небольшого самостоятельного исследования. Такой подход по-своему интересен и содержит дополнительные возможности в плане сопоставления различных традиций, целей и экзегетических приемов, однако требует определенной четкости и дифференциации материала. Обладая, как уже было отмечено, литературными способностями, о. Арсений мастерски справляется с этой задачей.
Мне представляется, что настоящая работа весьма своевременна. Она задает определенную планку для дальнейших работ подобного рода. Может привлекаться в качестве учебного пособия.
Из отзыва преподавателя Московской духовной академии Г.Е. Колыванова
Представленная иеромонахом Арсением (Соколовым) диссертация на соискание ученой степени кандидата богословия является серьезным экзегетическим трудом. Автор использовал значительное количество литературы по предмету своего исследования. Стоит отметить, что иеромонах Арсений рассматривает различные традиции толкования Книги Иисуса Навина. Им рассматриваются иудейская интерпретация книги, христианские традиции ее толкования и современные достижения библейской науки. Говоря о христианских традициях толкования Книги Иисуса Навина, автор выделяет два основных типа экзегезы: экклезиологический и эсхатологический. Наряду с конкретно-историческим пониманием книги эти два типа ее прочтения образуют схему, которая, по мысли автора, «позволяет в какой-то степени разобраться в святоотеческих обращениях к Книге Иисуса Навина, часто хаотичных и фрагментарных» (с. 49).
Проводя историко-экзегетический анализ Книги Иисуса Навина, автор стремился сочетать традиционный и современный подходы к ее пониманию. Следует отметить, что автор весьма хорошо справился с этой задачей. Представленное исследование является полезным вкладом в русскую православную библеистику.
Сергиев Посад
МДА
май 2003
Часть I
Введение в Книгу Иисуса Навина
Иисус пойдет пред тобою.
Втор. 31:2
Ветхий Завет… Уже в самом слове «ветхий» чувствуется, как это было давно… Нас от ветхозаветной эпохи отделяют тысячелетия. У нас совершенно иная культура, иное устройство общества. Иной склад мышления. И неизбежен вопрос: можем ли мы, люди XXI в. христианской эры, адекватно понять человека Ветхого Завета? Дано ли нам сегодня увидеть в ветхозаветных книгах не только пророчества и прообразы, но и правильно уразуметь изначальный, первый, исторический смысл древних событий?
Думается, это не было б возможным, если бы пред нами лежали лишь книги человеческие. Только неоспоримый факт божественности происхождения Ветхого Завета дает возможность надеяться, что пропасть времен может быть преодолена. Ведь Тот же Дух, что явил Себя в новозаветной Церкви, дышит и со страниц Священного Писания Ветхого Завета. Не что иное, как единство Автора позволяет нам объединять столь разные библейские книги в одну-единственную Книгу.
И Ветхий Завет предстает не таким уж ветхим…
Название книги и ее место в Священном Писании
Книга Иисуса Навина – первая в ряду тех книг Ветхого Завета, которые в христианской традиции получили название исторических. В средневековой еврейской традиции – первая в ряду книг ранних пророков (?????? ???????). Разделение «пророков» на ранних или первых (???????) и поздних или последних (???????) было введено масоретами; во время блаженного Иеронима оно еще не было известно[1 - См. его Prologus galeatus. Cp.: Еврейская Энциклопедия. Т. IX. Столб. 216.].
«Иегошуа» (?????) – так надписывается у масоретов шестая книга Священного Писания. Расположение книги непосредственно после Пятикнижия, продиктованное хронологической последовательностью описываемых событий, естественно. Другого расположения книги история еврейского канона не знает. Аналогичное расположение сохраняется и во всех древних переводах. Исключение составляет только сирийский перевод (Пешитта), где между Пятикнижием и книгой Иисуса Навина поставлена книга Иова. Очевидно, составители этого перевода считали книгу Иова произведением Моисея, что и дало им повод поместить книгу Иова сразу после Пятикнижия.
В Септуагинте (LXX) книга надписывается: ??????. В некоторых древних списках она, видимо, могла надписываться: ?????? ????: «Настоящая книга надписана: Иисус Навин потому, что Иисус Навин, преемник Моисея, был вождем народа, и в ней содержится история и деяния его», ? отмечает святитель Афанасий Александрийский в своем Синопсисе[2 - Афанасий Великий, ев. Краткое обозрение Священного Писания Ветхого и Нового Завета. «Христианское Чтение», № 4 (1841). С. 240.]. Это надписание перешло и в славянский перевод.
В Вульгате блаженный Иероним сохранил еврейское надписание: Josue.
Самым длинным надписанием является надписаниев Пешит-те: Kelada de-Jeshu’ bar Nun Talmideh de-Musch, то есть «Книга Иешу, сына Нуна, ученика Моисея».
За бесспорность общепринятого местоположения книги в каноне говорит не только внешняя, хронологическая последовательность описываемых событий, но и внутреннее единство содержания Книги Иисуса Навина с Пятикнижием. Писатель Книги Иисуса Навина смотрит на свое писание как на продолжение Пятикнижия. Текстологическая и смысловая связь Книги Иисуса Навина с Пятикнижием, и особенно с книгой Второзакония настолько неоспоримы, что в XIX в. это давало повод представителям некоторых западных либерально-критических направлений в библейской науке вводить даже особый термин – «Шестикнижие»[3 - См., напр.: Wellhausen. Composition d.Hexateuchs. 1889; Campenter. The Hexateuch. 1900; Steurnage. Einleit in Hexateuch. 1900, и др. (В статье: Юнгеров П. Единство, систематичность исторический характер Книги Иисуса Навина. «Православный Собеседник», № 3 (1905). С. 406.) См. также, напр., вступительную статью M.I. Danieli к итальянскому переводу гомилий Оригена на Книгу Иисуса Навина. Автор статьи, между прочим, замечает: «Как в традиции, так и в современной критике нередко говорится о первых книгах Писания как о Шестикнижии. Пятикнижие было бы в каком-то смысле незавершенным без книги Иисуса, в которой исполняются обетования, данные отцам». Danieli M.I. Introduzione in: Origene. Omelie su Giosue. Roma, 1993. R 5.], которым объединяются содержание и все исагогические и текстологические вопросы о Пятикнижии с Книгой Иисуса Навина. В Книге Иисуса Навина находили все тех же «иеговиста» («яхвиста»), «элогиста», автора «священнического кодекса», «девтерономиста».
К счастью, библейская наука XX в., особенно его последних десятилетий, сделала небезуспешные попытки если и не вернуться под кров традиционного церковного понимания Священного Писания, то, по крайней мере, преодолеть крайности «теории источников», в плену которой она так долго пребывала.
Писатель Книги Иисуса Навина и время ее составления. Хронологизания описываемых событии
Иудейское предание дает ясные указания относительно личности писателя Книги Иисуса Навина: сам Иисус написал священную книгу, носящую его имя, а также последние восемь стихов Второзакония (Втор. 34:5-12). Последние же стихи самой Книги Иисуса Навина, повествующие о его смерти, написаны первосвященниками Елеазаром и Финеесом[4 - Baba Batra, 14а.]. В одной из неканонических книг Ветхого Завета мы находим косвенное подтверждение принадлежности книги самому Иисусу Навину: «Иисус Навин… был преемником Моисея в пророчествах» (Сир. 46:1).
Древняя Христианская Церковь в вопросе авторства книги не была единодушной. Так, святой Афанасий Александрийский пишет: «Начиная с сей книги (Книги Иисуса Навина. – Арс.) даже до Ездры, не все из них теми написаны, коих имена на себе носят и о ком повествуют»[5 - Афанасий Великий, св. Ibid. С. 239.]. Однако, он не отрицает древности происхождения книги, полагая, что писателем вполне мог быть современник Иисуса Навина: «Оные (книги от Иисуса Навина до Ездры. – Арс.) в разные времена написали современные событиям пророки»[6 - Ibid. С. 240.]. Блаженный Феодорит приписывал происхождение книги позднейшему лицу, потому как в ней упоминается, по его словам, о какой-то «найденной книге»[7 - Феодорит Кирский, блж. Изъяснение трудных мест Божественного Писания. Творения. Т. 1. М., 1855. С. 281.]. Замечательный русский библеист-ветхозаветник начала XX в. Юнгеров делает по этому поводу предположение, что блаженный Феодорит читал в Нав. 10:13 «???????», найденный вместо «?????», праведный[8 - Юнгеров П. Частное историко-критическое введение в священные ветхозаветные книги. Вып.1. Казань, 1907. С. 155.]. Блаженный Иероним, знакомый с иудейским взглядом на историю канона священных книг, напротив, отстаивает принадлежность книги Иисусу Навину: «Находящееся здесь (в Книге Иисуса Навина. – Аре.) описание раздела земель, в предупреждение опасных споров, необходимо должен был сделать Иисус Навин»[9 - Иероним, блж. Письмо к Павлину, 53. Цит по: Юнгеров П. Ibid. С. 155.]. Не сомневался в принадлежности книги Иисусу Навину и Исидор Севильский. Святитель Иоанн Златоуст также относится к сторонникам авторства Иисуса Навина: «Иисус получает повеление разделить землю между израильтянами и описывает, какое колено какой получило удел, и что дано левитам»[10 - Иоанн Златоуст, ев. Обозрение книг Ветхого Завета. Творения. Т. 6, ч. 2. СПб., 1900. С. 635.].
В новое и новейшее время в Европе приверженцев подлинности авторства книги было немного по сравнению с их оппонентами, особенно с того времени, когда теория «мозаичности» Ветхого Завета, предполагающая его неоднократное редактирование, выдвинутая в XVIII в. Астрюком, была подхвачена в XIX в. Велльгаузеном и развита как так называемая теория источников. Но они все же были, защитники традиционного взгляда, например, Божье[11 - Vogue. Histoire de la Bible. Paris, 1871.] и Кейль. Последний в своем комментарии к Книге Иисуса Навина[12 - Keil. Das Buch Iosua. 1874.] отстаивает авторство Иисуса Навина, считая, что выражение Нав. 5:1 может принадлежать только очевидцу[13 - «Когда все цари Аморрейские, которые жили по эту сторону Иордана к морю, и все цари Иорданские, которые при море, услышали, что Господь иссушил воды Иордана пред сынами Израилевыми, доколе переходили они: тогда ослабело сердце их, и не стало уже в них духа против сынов Израилевых». Нав. 5:1.].
Но несравненно более было и есть тех, кто отрицает принадлежность книги самому Иисусу. Еще Альфонс Тостат выдвинул теорию, согласно которой книга составлена Соломоном[14 - TostatA. Opera. In Josue Quaest., XIII. Koln, 1613.]. Майе приписывал ее Ездре, будто бы имевшему в своем распоряжении старинные документы о событиях, изложенных в этой книге[15 - Maes. Josue Imperatoris Historia. Antverpen, 1574.]. Кардинал Минан придерживался мнения, что книга – позднейшего происхождения и написана в большей своей части до плена на основании документов, составленных в древности, непосредственно вслед за событиями[16 - Meignan. De Moise a David. Paris, 1896. См. также: Еврейская Энциклопедия. T. VIII, столб.905.]. Резко критического направления придерживались Штеурнагль и Хольцингер. «Теорию источников» Астрюка-Велльгаузена разделяли и разделяют многие. Кучу фрагментов находили в Книге Иисуса Навина Нахтигаль, Бертольд, ван-Геверден, Штейдель, не разъясняя, как из этой «кучи» образовалась цельная книга. Блекк считал книгу делом «девтерономиста», изложившего при Ездре и Пятикнижие. (Этого, доселе широко распространенного взгляда придерживался протоиерей Александр Мень.) Шрадер, разделив между четырьмя писателями Пятикнижие, разделил вместе с Пятикнижием и Книгу Иисуса Навина. Рейс находил в Книге Иисуса Навина руку трех писателей Пятикнижия – «яхвиста», «элогиста» и автора «священнического кодекса». Кнобель и Эвальд приписывали семи или даже восьми (!) писателям Пятикнижия и эту книгу. Баудиссин и Кауч также усматривали в Книге Иисуса Навина руки «яхвиста», «элогиста», «девтерономиста» и автора «священнического кодекса»[17 - Этот обзор мнений западных библеистов XVI – нач. XX вв. приводим по: Юнгеров П. Ibid. С. 148.].
Русские библеисты в прошлом в большинстве своем придерживались традиционного взгляда на происхождение книги и поэтому давали отповедь гипотезам западных критических школ, и делали это на высоком уровне, пристально следя за всеми научными процессами на Западе. Так, епископ Михаил (Лузин) в курсе лекций по Священному Писанию Ветхого Завета[18 - Михаил (Лузин), еп. Исторические книги Ветхого Завета. Тула, 1899.] дает доскональный обзор тезисов отрицательной критики, направленной против авторства Иисуса Навина, и раскрывает несостоятельность каждого из них. Епископ Виссарион (Нечаев)[19 - Виссарион (Нечаев), еп. Толкования на паремии. Т. I. СПб., 1894.], протоиерей Порфирий Владимирский[20 - Владимирский Порфирий, прот. Опыт краткого толкования на Книги Иисуса Навина, Судей, Руфи и на 12 начальных глав 1 кн. Царств. СПб., 1884.], П. Юнгеров[21 - Юнгеров П. Частное историко-критическое введение в священные ветхозаветные книги. Казань, 1907. Юнгеров П. Единство, систематичность и исторический характер Книги Иисуса Навина. «Православный Собеседник», № 3 (1905). С. 401–412.] придерживаются традиционного взгляда на происхождение книги. Протоиерей Порфирий, правда, находит в тексте книги несколько позднейших прибавлений. К таким прибавлениям, «занесенным в текст позднейшею рукою», он относит:
Нав. 6:25, где LXX сделана вставка об исполнении проклятия над Азаном. (Ср. 3 Цар. 16:34. В 3 Цар. – Ахиил.);
Нав. 15:13–19, где повествуется об успешном походе Халева против городов Хеврон и Давир. (Ср. Суд. 1:10–15);
Нав. 19:47, где помещен рассказ о завоевании города Лаис потомками Дана. (Ср. Суд. 18:1—24)[22 - Владимирский Порфирий, прот. Ibid. С. 1–2.].
Были в XIX – нач. XX в. в российской академической библеистике и те, кто относили появление Книги Иисуса Навина к позднейшему сравнительно со временем жизни Иисуса периоду. Например, профессор Ф. Елеонский, один из составителей Толковой Библии под редакцией преемников А. Лопухина[23 - Толковая Библия, или Комментарий ко всем книгам Священного Писания. СПб., 1904–1913. Т. 2. С. 2.].
В XX в. в подходе к кКниге Иисуса Навина господствующей остается «теория источников», хотя (особенно в последние десятилетия) и освобожденная от своих крайностей. Яркой иллюстрацией этого может служить вышедший в 70-е гг. Словарь библейского богословия, составленный большой группой католических франкоязычных авторов под общей редакцией К. Леон-Дюфура. Словарь был переведен на русский язык[24 - Словарь Библейского Богословия. Брюссель, 1975.]. Даже такой горячий сторонник возвращения к традиции в экзегетике, как Л. Буйе, рассматривающий библейские тексты сквозь призму иудейского предания, в своих исагогических экскурсах остается приверженцем «теории источников»[25 - Буйе Л. О Библии Евангелии. Брюссель, 1988.]. Вообще, обращение к иудейскому преданию в истолковании не мешает библеистам XX в. оставаться сторонниками многих «достижений» отрицательной критики в исагогике.
Современные русские библеисты священник Алексий Князев[26 - Князев Алексий, свящ. Исторические книги Ветхого Завета. Париж, 1952 [машинопись].] и протоиерей Александр Мень[27 - Напр.: Мень Александр, прот. Как читать Библию. Брюссель, 1981; М., 1998.] также оставались верны либеральному направлению в библеистике.
Каковы же доводы сторонников традиционного подхода?
Обоснованию принадлежности Книги Иисуса Навина самому Иисусу в начале XX в. была посвящена статья П. Юнгерова «Единство, систематичность и исторический характер Книги Иисуса Навина»[28 - «Православный Собеседник», № 3 (1905). С. 401–412.]. В ней преподаватель Казанской духовной академии суммирует все доводы традиционной, фундаменталистской библейской науки относительно Книги Иисуса Навина, приводившиеся на протяжении XIX в. в противовес либерально-критическим взглядам. Статья поэтому носит апологетический характер.
Прежде всего, доказательство единства писателя Юнгеров видит в основной идее и плане, объединяющем отдельные повествования книги. Идея и план книги ясно раскрываются в ее первых девяти стихах: Нав. 1:1–9. Здесь на Иисуса возлагаются три обязанности: 1) перейти Иордан и занять землю обетованную; 2) передать ее во владение евреям; 3) строго исполнять закон, данный чрез Моисея. Соответственно этому «плану» священный историк и строит свою книгу: 1) переход Иордана и завоевание обетованной земли (1-12 глл.); 2) поколенное разделение обетованной земли (13–21 глл.); 3) увещания к исполнению закона (22–24 глл., особ. 22:1-34; 23:6; 24:22–27). Вступление (1:1–9) служит писателю неким «планом» повествования. Например:
1:5 ? 1:17. 4:14. 6:26.
1:6 ? 8:1. 10:8. 11:6.
Это очень характерные места в отношении согласованности.
В целом все три части книги внутренне едины и согласованы. Так, содержание первой части – завоевание – заключает постоянные указания на вторую часть – разделение:
1:15. 2:9,14 ? 11:23. 12:1,7 и др.
Вторая часть включает в себя постоянные указания на первую. Например:
13:2–6. 18:3.21:43–45.
Третья часть буквально наполнена воспоминаниями о событиях, составляющих содержание первых двух частей:
22:2–3,11. 23:3–4,9. 24:11–13, 17–18, 28.
Косвенным доказательством принадлежности книги Иисусу Навину можно считать тот факт, что в книге совершенно не отражены события личной жизни Иисуса. Его «биография» оказывается даже скуднее «биографии» Халева (15:16–19).
Юнгеров в этом молчании видит намеренный «пропуск»: подобные сведения не относились к цели и идее «священной истории» писателя. Священный писатель, подобно Моисею, излагает историю еврейского народа как «народа Божия». Он смотрит на свое писание как на продолжение Пятикнижия. Древние и новые богословы[29 - Из новых работ на эту тему см., напр., отмеченное выше довольно обширное предисловие к современному итальянскому переводу гомилий Оригена на Книгу Иисуса Навина: Danieli M.I. Introduzione in: Origene. Omelie su Giosue. Roma, 1993. R 5-39.] находили у него намерение показать, каким образом Господь исполнил Свое обетование, данное патриархам (Нав. 3:7. 6:1–5, 19, 26. 10:8-14, 30. 11:8, 20–23. 21:43–45. 32:3–6,14–16. 24:2-13,16–25,31-33).
Древность Книги Иисуса Навина подтверждает и то, что даже в периоды междоусобиц и анархии (напр. Нав. 22. Суд. 21. 3 Цар. 14:30. 2 Пар. 12:15) никогда причиной междоусобных конфликтов не был «территориальный вопрос»: очевидно, записи Книги Иисуса Навина были всем хорошо известны и непоколебимо авторитетны.
Ряд ханаанских топонимов, сохранившихся в книге, подтверждают ее древность: Камень Богана (15:6), Кириаф-Сефер (15:15), Кириаф-Ваал (15:60, впоследствии – Кириаф-Иарим: 1 Цар. 6:21), Иевус (18:28, впоследствии – Иерусалим), Цела (18:28, впоследствии – Гилеаф), Елеф (18:28), Ваал-Беера (19:8, впоследствии – Рама).
Подтверждением достоверности своих повествований сам священный писатель считает ряд мегалитических памятников, которые были на виду у всех израильтян. Это камни на дне и на берегу Иордана (4:9,20); груда камней над трупом Ахара (7:26); развалины сожженного Гая (8:28); камни при пещере с трупами ханаанских царей (10:27). Эти памятники, за исключением разве только развалин Гая, не могли, конечно, сохраняться слишком долго.
Также древность книги Иисуса Навина может подтверждаться содержанием 1-2-й глав Книги Судей, которые большинство исследователей считает кратким очерком некоторых событий, подробно описанных в Книге Иисуса Навина. Такое соотношение между двумя книгами возможно только в случае знакомства писателя Книги Судей с содержанием Книги Иисуса Навина.
Яркое и необычное подтверждение правдивости и историчности книги мы находим в трудах некоторых древнехристианских историков: Прокопия[30 - De bello Vandalico, II, 10], Моисея Хоренского[31 - Hist. Armen., I, 19.], Евагрия[32 - Hist. Eccles., IV, 18.] и Никифора[33 - Там же, XVII, 12.]. Все они упоминают о неких двух колоннах, стоявших очень долго в Нумидии близ Тигезия. Надпись на пуническом языке на этих колоннах гласила: «Мы бежали [сюда] от лица Иисуса сына Навина». В согласии с этим свидетельством блаженный Августин писал, что деревенские жители некоторых североафриканских местностей еще в его время называли себя хананеями[34 - Expos, epist. ad Roman., 13. (По: Юнгеров, П. Ibid. С. 412).]. Естественней было бы, если б они называли себя финикийцами.
Явным указанием на раннее происхождение книги следует считать Нав. 6:24: «Раав же блудницу и дом отца ее и всех, которые у нее, Иисус оставил в живых, и она живет среди Израиля до сего дня».
Некоторые критики доказательство позднейшего происхождения книги усматривают в факте занятия Лаиса данитянами, которое, по описанию Суд. 18:7, 29 произошло в конце эпохи Судей, тогда как это же событие описывается и в Нав. 19:47. Епископ Михаил (Лузин) не считает подобный довод веским, и резонно замечает, что это могли быть два разновременных события. В эпоху Судей данитяне, теснимые аморреями, лишились своего участка земли. Это стеснение, по мысли преосвященного Михаила, могло заставить их предпринять новый поход против аморреев[35 - Михаил (Лузин), еп. Ibid. С. 12–13.].
Также топоним «гора Ефремова», встречающийся в Книге Иисуса Навина (19:50. 24:33) мог появиться не обязательно в постсоломонову эпоху разделенных царств, но и во времена завоевания и заселения Ханаана. Ефрем наряду с Иудой – одно из двух первенствующих колен. Не естественно ли было бы самому Иисусу назвать «горой Ефремовой» ту местность, где среди расселившихся колен колено Ефрема было доминирующим?
Таким образом, большинство тех, кто придерживается в исследовании Священного Писания традиционного подхода, признают принадлежность книги самому Иисусу Навину и относят время ее написания к эпохе завоевания Ханаана евреями.
Но когда произошло это завоевание? Это вопрос очень сложный, библейской наукой до конца так и не разрешенный. Его разрешение связано с решением более широкой ветхозаветной хронологической проблемы: датировкой исхода евреев из Египта.
Поразителен диапазон мнений относительно определения даты исхода, с которой напрямую связана и датировка вхождения евреев в Палестину.
Приведем лишь некоторые мнения (в хронологическом порядке):
прибл. 1600–1500 гг. до н. э. – протоиерей Александр Миле-ант[36 - Милеант Александр, прот. К познанию Библии. Рига, 1992. С. 15.];
1495 г. – Вольпер и Коган (приводят мнение Цунца)[37 - Вольпер М., Коган В.-Л. Учебная книга священной истории для еврейского юношества. Вильна, 1887. С. 168.];
1493 г. – «История Древнего Востока», под ред. В.И. Пузищева[38 - Пузищев В. [ред.]. История Древнего Востока. М., 1988.];
кон. XVI в. или кон. XIV в. (предлагаются обе – «короткая» и «длинная» хронологии) – Библия с комментариями Женевского Библейского Общества[39 - La Sacra Bibbia. Nuova Riveduta di Societa Biblica di Ginevra. Torino, 1997.];
1491 г. – А.П. Лопухин[40 - Лопухин А. Библейская история. Монреаль, 1986. С. 402.];
ок. 1450 г. – протоиерей Михаил Херасков[41 - Херасков Михаил, прот. Руководство к изучению Священного Писания Ветхого Завета. Ч. II – Исторические книги. Владимир, 1897.];
ок. 1450 г. – Г. Гёце[42 - Библия с комментариями Г. Гёце. Варшава, 1939.];
1447 г. или 1407 г. – диакон Геннадий Дзичковский[43 - Дзичковский Геннадий, диакн. Библейские события во времена Иисуса Навина и пророка Самуила в свете последних научных открытий. Загорск, 1971. С. 17 [машинопись].];
1445 г. или 1290 г. (рассматриваются обе версии) – Д.П. Балди[44 - Baldi D. Giosue. Roma, 1956.];
1400 г. – Г. Геллей[45 - Библейский Справочник. Под ред. Г. Геллея. Торонто, 1989. С. 41.];
эпоха Рамсеса II (1298–1232; др. хронология: 1301–1235) – Еврейская Энциклопедия[46 - Еврейская Энциклопедия. Т. VIII. Столб. 903.]; Р. Киттель[47 - Киттель R История еврейского народа. М., 1917. С. 155.]; П. Глубоковский[48 - Глубоковский П. Хронология Ветхого и Нового Завета. «Труды Киевской духовной академии», № 6 (1910). С. 239–270; М., 1996. Собственно, это перевод трактата американского профессора Эдварда Кэртиса из A dictionary of the Bible, вышедшего в нач. XX в. в Эдинбурге.]; Ф. Вигуру[49 - Вигуру Ф. Руководство к чтению и изучению Библии. Т. 1. М., 1916. С. 610.]; А. Желин[50 - Gelin A. Josue. Traduit et commente. Paris, 1955.]; Священник Алексий Князев[51 - Князев Алексий, свящ. Ibid. С. 24. Преподаватель Свято-Сергиев-ского института в Париже относит исход ко второй половине правления Рамсеса II.]; Брайт[52 - Bright J. History of Israel. 1968.]; Иерусалимская Библия[53 - La Bibbia di Gerusalemme. Bologna, 1974.]; Библия, новейшая версия[54 - La Bibbia. Nuovissima versione dai testi originali. Milano, 1991.]; Библия Пиэммэ[55 - La Bibbia Piemme. Casale Monferrato, 1995.]; Библия Эммаус[56 - Bibbia Emmaus. Milano, 1999.]; Библия Табор[57 - Bibbia Tabor. Milano, 1999.];
ок. 1250 г. – «Брюссельская» Библия[58 - Библия с приложениями. Брюссель, 1989. С. 1850.];
вторая пол. XIII в. – Болин и Райт[59 - Boling R.G., Wright, G.E. Josua. New York, 1982.];
ок. 1240 г. – Г. Бук[60 - Вук Г. Это Б-г мой. Иерусалим, 1991. С. 84.];
ок. 1230 г. – протоиерей Александр Мень[61 - Мень Александр, прот. Как читать Библию. Брюссель, 1981. С. 213.];
1220–1200 гг. – Дж. Крочетти[62 - Crocetti G. Giosue, Giudici, Rut. Brescia, 1981.];
нач. XII в. – Мейер[63 - См.: Глубоковский П. Хронология Ветхого и Нового Завета. М., 1996. С. 11.].
Как видно из этого, весьма неширокого, обзора, большинство мнений можно разделить на две группы: тех, кто относит дату исхода к XV в., и тех, кто относит ее к XIII в. до Р.Х.
Среди православных библеистов в прошлом в основном[64 - Напр.: Лопухин А. Библейская история. Т. 1. СПб., 1889. С. 413. Введенский Д. Патриарх Иосиф и Египет. Сергиев Посад, 1914. С. 172.] принималось мнение, что переселение Израиля в Египет совпало с правлением там династии гиксосов[65 - Hyksos — так через греческий язык дошло до нас египетское хека хасут, что значит «властители пустынных нагорий». Это название захватчики получили от египтян.] (иногда в исторической литературе называются гиксами). Сами гиксосы до сих пор остаются загадкой исторической науки. В Египет они проникли с Ближнего Востока, через Синайский полуостров. Советский историк Виноградов полагает, что этнический состав гиксосов не был однороден и представлял из себя племенной союз обитателей Южной Сирии и Северной Аравии[66 - Виноградов И. Среднее царство в Египте и нашествие гиксосов. В: История Древнего мира. Т.1. – Ранняя древность. М.> 1989. С. 258–271. Порой гиксосов вместе с пелесет, филистимлянами возводят к так называемым народам моря; наследием последних могла также быть крито-минойская цивилизация, расцвет которой приходится на XVI в.]. Современная египтология время правления гиксосов в Египте определяет XVII и XVI вв. до н. э., точнее, 1680-1580-ми годами, когда фараон Яхмос I изгнал завоевателей из страны[67 - Напр.: Лацис М. Новые данные о гиксосах. «Вестник древней истории», № 3 (1958). С. 101.]. Гиксосы, завоевавшие египетскую Дельту при помощи конницы – военно-технического достижения, не ведомого египтянам, – не чуждались пастушества и кочевания, что позволяло им смотреть на евреев без пренебрежения, в отличие от коренных обитателей Египта, земледельцев. В Священном Писании время пребывания Израиля в Египте определяется четырьмя столетиями (Быт. 15:13. Исх. 12:40. Деян. 7:6). Если действительно поселение Иакова в Египте следует относить к гиксосскому периоду египетской истории, и если евреи жили в Египте 400 лет, то, согласно египетской хронологии, дата исхода будет падать на XIII столетие, то есть на время царствования Рамсеса II. Сторонниками того, что угнетение Израиля происходило при Рамсесе II, являются Вигуру, Киттель и целый ряд современных историков Израиля – Нот, Брайт, Херрманн, Шедл, Москати, Соджин и др.
Возражением против этого взгляда может служить иной хронологический счет, согласно которому 400-летний «египетский» период следует отсчитывать не от переселения Израиля в Египет, а от призвания Авраама. Этой точки зрения придерживается, в частности, Дж. Дункан в своей работе «Сирия и Палестина до исхода евреев из Египта, по египетским монументам»[68 - «Странник», № 5 (1913). С. 663–691.]. Диакон Геннадий Дзичковский в своей замечательной работе по библейской археологии[69 - Дзичковский Геннадий, диак. Библейские события во времена Иисуса Навина и пророка Самуила в свете современных научных открытий. Загорск, 1971. [Машинопись].] приводит еще одно возражение против определения даты исхода временем Рамсеса II, апеллируя к самому Св. Писанию. В 3 Цар. 6:1 указывается, что начало строительства Соломонова храма было предпринято 480 лет спустя после исхода. Данные ассиро-вавилонской клинописи и Иосифа Флавия дают определенную дату начала постройки – 967 г. до н. э. Но если так, то исход следует отнести к 1447 г. Перевод LXX дает вместо 480 цифру 440, и это соответствует 1407 г. как дате исхода. В обоих случаях речь идет о XV в. 1407 г. – время царствования Аменхотепа IV; 1447 г. диакон Г. Дзичковский считает временем царствования Тутмоса IV, а согласно хронологии Флиндерса Петри[70 - В статье: Дункан Дж. Ibid. С. 663.] это время Аменхотепа III. То есть, в любом случае, время XVIII династии.
В качестве археологических подтверждений ранней даты исхода приводят два памятника – надпись Мернептаха и Амарнскую переписку.
Надпись фараона Мернептаха (1234–1220) содержит его гимн, воспевающий победу над Израилем, достигнутую в результате похода в Палестину. В тексте гимна имеются следующие слова:
Опустошен Ханаан с его злобой,
в плен уведен Ашкелон,
схвачен Гезер,
Иеноам уничтожен,
Израиль, людей его мало,
семени его не стало более[71 - Цит. по: Киттель Р. Ibid. С. 157. Также о надписи: Шпигельверг Г. Пребывание Израиля в Египте в свете египетских источников. СПб., 1908. С. 30. Soggin A. Storia d’lsraele. Brescia, 1984. Р. 56, 72–74.].
(Ашкелон [Аскалон], Гезер, Иеноам – палестинские города).
