скачать книгу бесплатно
Более того, прогресс в одной сфере общественных отношений может сопровождаться и даже быть причиной регресса в другой. Развитие орудий труда, техническая и технологическая революции – яркое свидетельство экономического прогресса, но они поставили мир на грань экологической катастрофы, истощили природные ресурсы Земли. Современное общество обвиняют в упадке морали, в кризисе семьи, бездуховности. Высока и цена прогресса: удобства городской жизни, например, сопровождаются многочисленными «болезнями урбанизации». Иногда издержки прогресса настолько велики, что возникает вопрос: а можно ли вообще говорить о движении человечества вперед?
В этой связи актуален вопрос о критериях прогресса.
Согласия среди ученых нет и здесь. А. Кондорсе, как и другие французские просветители, считал критерием прогресса развитие разума, в степени разумности общественного устройства.
Социалисты-утописты выдвигали нравственный критерий прогресса. Так, Сен-Симон считал, например, что общество должно принять такую форму организации, которая привела бы к осуществлению нравственного принципа: все люди должны относиться друг к другу как братья. Современник социалистов-утопистов немецкий философ Фридрих Вильгельм Шеллинг (1775–1854 гг.) писал, что решение вопроса об историческом прогрессе осложнено тем, что сторонники и противники веры в совершенствование человечества полностью запутались в спорах о критериях прогресса. Одни рассуждают о прогрессе человечества в области морали, другие – о прогрессе науки и техники, который, как писал Шеллинг, с исторической точки зрения является скорее регрессом. Он предлагал свое решение проблемы: критерием в установлении исторического прогресса человеческого рода может служить только постепенное приближение к правовому устройству.
Еще одна точка зрения на общественный прогресс принадлежит немецкому философу Г. Гегелю. Критерий прогресса он усматривал в сознании свободы. По мере роста сознания свободы происходит поступательное развитие общества.
Марксизм также предложил универсальный критерий прогресса – развитие производительных сил. Видя сущность движения вперед во все большем подчинении сил природы человеку, К. Маркс сводил общественное развитие к прогрессу в производственной сфере. Прогрессивными он считал лишь те социальные отношения, которые соответствовали уровню производительных сил, открывали простор для развития человека (как главной производительной силы).
Таким образом, вопрос о критерии прогресса занимал великие умы Нового времени, но решения никто из них не нашел. Недостатком всех попыток решить эту задачу было то, что во всех случаях в качестве критерия рассматривалась лишь одна линия (или одна сторона, или одна сфера) общественного развития. И разум, и мораль, и наука, и техника, и правовой порядок, и сознание свободы – все это показатели очень важные, но не универсальные, не охватывающие жизнь человека и общества в целом.
В наше время философы также придерживаются разных взглядов на критерий общественного прогресса: одна из точек зрения состоит в том, что высшим и всеобщим объективным критерием общественного прогресса является развитие производительных сил, включая развитие самого человека. Она аргументируется тем, что направленность исторического процесса обусловлена ростом и совершенствованием производительных сил общества, включающих средства труда, степень овладения человеком силами природы, возможности их использования в качестве основы жизнедеятельности человека. В общественном производстве лежат истоки всей жизнедеятельности людей. Согласно этому критерию, те общественные отношения признаются прогрессивными, которые соответствуют уровню производительных сил и открывают наибольший простор для их развития, роста производительности труда, развития человека. Человек рассматривается как главное в производительных силах, поэтому их развитие понимается с этой точки зрения и как развитие богатства человеческой природы.
Эта позиция подвергается критике с другой точки зрения. Так же как нельзя найти всеобщий критерий прогресса только в общественном сознании (в развитии разума, морали, сознании свободы), так нельзя найти его в сфере материального производства (техники, экономических отношений). История дала примеры стран, где высокий уровень материального производства сочетался с деградацией духовной культуры. Чтобы преодолеть односторонность критериев, отражающих состояние лишь одной сферы жизни общества, необходимо найти понятие, которое характеризовало бы сущность жизни и деятельности человека. В этом качестве философами предлагается понятие свободы.
Согласно этой точке зрения, критерием социального прогресса является мера свободы, которую общество в состоянии предоставить индивиду, степень гарантированной обществом индивидуальной свободы. Свободное развитие человека в свободном обществе означает также раскрытие его подлинно человеческих качеств – интеллектуальных, творческих, нравственных. Это утверждение подводит нас к рассмотрению еще одной точки зрения на социальный прогресс.
Как мы видели, нельзя ограничиться характеристикой человека как деятельного существа. Он также существо разумное и общественное. Только с учетом этого мы можем говорить о человеческом в человеке, о человечности. Но развитие человеческих качеств зависит от условий жизни людей. Чем полнее удовлетворяются разнообразные потребности человека в пище, одежде, жилье, транспортных услугах, в духовной области, тем более нравственными становятся отношения между людьми, тем доступнее для человека делаются самые разнообразные виды экономической и политической, духовной и материальной деятельности. Чем благоприятнее условия для развития физических, интеллектуальных, психических сил человека, его моральных качеств, тем шире простор для развития индивидуальных, присущих каждому отдельному человеку свойств. Чем человечнее условия жизни, тем больше возможностей для развития в человеке человеческого: разума, нравственности, творческих сил.
Следовательно, мерой прогресса должна являться мера свободы, которую общество в состоянии предоставить личности для максимального раскрытия ее потенциальных возможностей. Степень прогрессивности того или иного общественного строя нужно оценивать по созданным в нем условиям для удовлетворения всех потребностей личности, для свободного развития человека (или, как говорят, по степени человечности общественного устройства).
Таким образом, общественное развитие проявляется в истории в виде реформы, революции, эволюции, приобретая прогрессивную. либо, регрессивную форму. Подобных примеров можно привести множество, но в любом случае процессы общественного развития всегда взаимообусловлены, имеют четкую причинно-следственную связь.
1.4. Формационный и цивилизационный подходы к анализу общества. Цивилизации и культура. Этапы в развитии общества
Формационный подход был предложен основоположниками материалистического понимания истории – К. Марксом и Ф. Энгельсом.
Основными принципами марксистского материалистического понимания истории являются:
– рассмотрение общества как социального организма, как единой социальной системы, источник формирования которой заключается в ней самой, а не находится вовне;
– выделение особых закономерностей общественного развития, которые состоят из общих, устойчивых, существенных связей и отношений между процессами и явлениями, происходящими в обществе;
– утверждение, что первоосновой развития общества является трудовая деятельность людей, направленная на удовлетворение материальных потребностей и составляющая базис общества (т. е. экономику, способ производства).
Ключевое понятие, используемое при формационным подходе – общественно-экономическая формация.
Общественно-экономическая формация представляет собой совокупность производственных отношений, уровня развития производительных сил, общественных связей, политического строя на определенном этапе исторического развития.
Вся история рассматривается как закономерный процесс смены общественно-экономических формаций. Каждая новая формация вызревает в недрах предыдущей, отрицает ее и затем уже сама отрицается еще более новой формацией. Каждая формация является более высоким типом организации общества.
Классиками материализма объясняется и механизм перехода от одной формации к другой.
В общественно-экономической формации есть два главных компонента – базис и надстройка.
Базис – экономика общества, тот или иной способ производства материальных благ — конкретный вид производственной деятельности, необходимый для создания жизненно важных средств производства и орудий труда (пищи, одежды, жилища, орудий производства). Способ производства характеризует сферу материально-производственной деятельности людей. Следовательно, способ производства определяет сферу социальной, политической, духовной жизни общества. История развития и смены способов производства всегда конкретна, однако подразумевает две неразрывные стороны: производительные силы и производственные отношения. Производительные силы и производственные отношения могут развиваться эволюционно, не находясь в противоречии друг с другом. Однако, на определенном уровне развития стороны вступают в противоречие. Конфликт становится экономической основой социальной революции. Следовательно, эволюционное развитие сменяется революционным изменением производительных отношений. Последнее влечет за собой смену способа производства. Охарактеризованный здесь закон соответствия производственных отношений характеру и уровню развития производственных сил соотносится с естественноисторическим процессом смены общественно-экономических формаций.
В самом абстрактном виде, отвлеченном от исторической конкретики, смену одного способа производства другим можно представить не примере первобытнообщинного племени. Длительная эволюция развития в первобытном обществе орудий труда (оружие, инвентарь и т. д.), производящего сельского хозяйство способствовали созданию излишков продуктов, ремесленных изделий, то есть материальных благ вообще. Соплеменников, производивших эти материальные блага, назовем производительными силами. В процессе производства, например, сельскохозяйственной продукции одни представители первобытного племени занимались хлебопашеством, другие изготовляли орудия труда, третьи занимались охотой и защитой своего племени от возможных посягательств извне. Руководил этим процессом, так называемых производственных отношений, вождь племени. В результате обмена излишков материальных благ какая-то их часть оказывалась в собственности вождя и его приближенных. Некоторые из представителей племени оказываются даже в личной зависимости. Получается, что производимые силы достигли такого уровня производственных отношений, которые уже противоречат, логически не увязываются с общим хозяйством, эквивалентным обменом и равноправием. В результате усиления таких противоречий на смену первобытнообщинному строю приходит рабовладельческий или же феодальный строй, возникают институты государственности. Конкретно, похожие процессы наблюдались в разное время у всех народов, создавших государственность. Например, в древности – в Египте, Месопотамии, Индии, Китае и т. д. В середине века этот же процесс протекал у древних славян и других народов Европы.
На определенном уровне развития общества производительные силы и производственные отношения, характерные для рабовладельческого или феодального строя вновь вступают в противоречия.
Эти противоречия проявлялись в форме восстаний или других форм общественного протеста. В результате предыдущий уровень развития производственных отношений уступает место последующему уровню, который соответствует и не противоречит уровню развития производительных сил. Например, производительные силы рабовладельческого или феодального государства обладает достаточно высоким уровнем развития средств производства и орудий труда. В сельском хозяйстве применяется усовершенствованные технологии, транспорт, хранилища, развивается сельхозпереработка. От производителя материальных благ требуются определенные навыки и личная заинтересованность в результатах труда. Поэтому рабский труд становится невыгодным, он не в состоянии конкурировать с трудом феодально зависимого крестьянина (при этом и раб и крестьянин представляли производительные силы, а их труд составлял производственные отношения). То есть производительные силы требовали смены производственных отношений. Конкретно указанная смена отношений и способов производства выразилась в Европе в падении Рима и в создании на основе Западной Римской империи феодальных государств. В Восточной части империи (в Византии) эта смена проходила постепенно. У германских и славянских народов рабовладельческая формация отсутствовала. Здесь после распада первобытнообщинного строя сразу возник феодальный. Иначе складывалась ситуация на Востоке. Здесь характерен так называемый восточный способ производства.
Точно так же происходит смена феодальной формации капиталистической, а капиталистическую сменяет коммунистическая (социалистическая). Однако, теоретическое построение относительно смены капиталистической формации коммунистической не выдерживает критики конкретным развитием общества на современном этапе (критика формационного подхода в изучении истории общества является отдельной темой для изучения).
Надстройка – государство, политические, общественные институты. К переходу от одной общественно экономической формации к другой приводят изменения в экономическом базисе.
Смена общественно-экономических формаций не происходит автоматически. Она осуществляется в ходе социально-политической борьбы людьми, реализующими свои коренные интересы.
Так, производительные силы постоянно развиваются, совершенствуются, а производственные отношения остаются прежними. Возникает конфликт, противоречие между новым уровнем производительных сил и устаревшими производственными отношениями. Рано или поздно, насильственным либо мирным путем происходят изменения в экономическом базисе – производственные отношения либо постепенно, либо путем коренной ломки и замены их новыми происходят в соответствие с новым уровнем производительных сил.
Изменившийся экономический базис ведет к изменению политической надстройки (либо она приспосабливается к новому базису, либо сметается движущими силами истории) – возникает новая, находящаяся на более высоком качественном уровне общественно-экономическая формация.
Формационное развитие общества – это постепенное и поступательное его движение к более сложной, более высокоразвитой стадии. Весь исторический путь человечества делится Марксом на пять общественно-экономических формаций:
– первобытнообщинную;
– рабовладельческую;
– феодальную;
– капиталистическую;
– коммунистическую (социализм является ее первой фазой). Формационный подход отрицает национальную специфику отдельных государств. Он изучает общество, исходя из следующих принципов:
– определяющей роли материального производства и понимания его как базиса для других общественных отношений;
– необходимости соответствия производственных отношений характеру и уровню развития производительных сил в обществе;
– исторической неизбежности перехода от одной общественно-экономической формации к другой.
К. Маркс также указал на особый политико-экономический тип общества – «азиатский способ производства».
«Азиатский способ производства», по мнению К. Маркса, был распространен в древних обществах Востока (Египте, Китае, Месопотамии), расположенных в долинах крупных рек. Азиатский способ производства включал в себя:
– ирригационное земледелие как основу экономики;
– отсутствие частной собственности на основные средства производства (землю, ирригационные сооружения);
– государственную собственность на землю и средства производства;
– массовый коллективный труд свободных общинников под жестким – контролем государства (бюрократии);
– наличие сильной, централизованной, деспотической власти.
Заслугой марксизма является разработка проблемы направленности общественного развития, понимаемой как его прогресс. Маркс связывал общественный прогресс прежде всего с экономическим фактором.
При всех изложенных недостатках, учение Маркса стало ярким теоретическим обобщением целой исторической эпохи. Оно явилось завершением до конца последовательной формы материализма, в которой конкретная целостность общественной жизни не просто декларируется, а показывается в поступательном логическом развитии.
Понятие цивилизация (от лат. civils – гражданский, государственный, достойный и подобающий гражданину) – имеет множество своих определений.
Впервые понятие «цивилизация» появилось в эпоху античности и было связано с понятием «гражданский». Античные авторы противопоставили «естественным» началам в человеческой природе искусственные начала, связанные с цивилизацией.
В эпоху Возрождения цивилизация стала означать переход людей из состояния дикости к гражданскому, государственному состоянию. Иными словами, понятие цивилизация стали связывать с идеей прогресса.
В ХVІІІ в. попытки ученых сформулировать закономерности и цель развития общества привели к появлению цивилизационной теории, которая в своем развитии прошла три этапа.
На І этапе (середина ХVІІІ – середина ХІХ в.) господствующим стало представление о цивилизации как процессе изменения человеческих нравов под влиянием культуры. Вольтер, Фергюсон, Кондорсе противопоставили «цивилизацию» более ранним периодам: периоду дикости, периоду варварства (средневековье). Становление цивилизации представлялось закономерным процессом, связанным с развитием промышленности и торговли, что дало возможность людям заниматься науками, искусством, самосовершенствоваться.
Иными словами, в ХVІІІ в. утвердилось представление о цивилизации как о бесконечном процессе прогрессивного развития человечества, в котором можно выделить определенные стадии.
На втором этапе (ІІ половина ХІХ в.) представление о цивилизации как прогрессе сменилось восприятием цивилизации как эволюции. Спенсер выдвинул идею об ограниченности во времени эволюции общества: достигнув определенного уровня, общество перестает развиваться, и приходит в упадок. Обращается внимание на национальное и культурное своеобразие различных обществ. Эти особенности исторического развития объяснялись влиянием географической среды. Непрерывная однолинейная модель заменяется многолинейной моделью истории.
Дюркгейм, Фрейд обратили внимание на то, что достижение более высокой ступени цивилизации способно привести общество к потерям, ценностной дезориентации, повергнуть его в болезненное состояние.
На ІІІ этапе (ХХ в.) кризис ценностей европейской культуры заставил отказаться от поиска универсальных законов истории и привел к идее множественности цивилизаций и множественности путей развития человечества.
Наиболее известными концепциями, раскрывающими суть понятия «цивилизация», являются теории О. Шпенглера, А. Тойнби, П. Сорокина, Л. Мечникова, А. Чижевского, Л. Гумилева, М. Маклюэна, О. Тоффлера.
В широком смысле под цивилизацией понимается этап развития материальной и духовной культуры общества, следующей за дикостью, варварством. Цивилизацию можно понимать как качественное состояние, уникальность, своеобразие материальной и духовной жизни той или иной страны, группы стран, народов на определенном историческом этапе своего развития.
Любую цивилизацию характеризуют:
– существование в определенных географических, исторических, хронологических и государственных рамках;
– наличие особой системы социальных ценностей и нравственных ориентиров, присущих носителям только этой цивилизации.
Следует еще добавить, что:
– каждая цивилизация основана на определенном первичном символе, который придает цивилизации стилевую согласованность и формирует конечные ценности. Например, цивилизация Древнего Египта ассоциируется с пирамидами, которые демонстрируют не только архитектурную символику, но наполнены экономическим, политическим, социальным смыслом;
– цивилизациям присуща своя динамика развития, охватывающая длительные исторические периоды, которые называются фазами. Это фазы: генезиса – роста – созревания – увядания – упадка – и, наконец, распада;
– цивилизации взаимодействуют между собой. Результатом является выборочное восприятии элементов друг друга, при этом без нарушения собственной индивидуальности;
– цивилизации могут подвергаться возрождению и трансформации (т. е. коренному преобразованию). Так называемая «смерть» цивилизации не имеет тотального и «необратимого» характера. Например, погибшая Византийская цивилизация оставила свое духовное наследие России и балканским славянам.
Виднейшими представителями цивилизационного подхода были Николай Яковлевич Данилевский (1822–1885), Освальд Шпенглер (1880–1936), Арнольд Тойнби (1889–1975). Опираясь на богатейший фактический историко-культурный материал, они декларировали множественность вариантов общественного развития в рамках общепланетарного процесса.
В работах Н. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби была разработана теория локальных цивилизаций.
Под цивилизацией стали понимать локальные (ограниченные в пространстве) культурно-исторические общности со своеобразной географической средой, экономикой, политическим устройством, социальной структурой, культурными ценностями, религией, мировоззрением, типом социальной активности и т. д. Каждая цивилизация уникальна и развивается циклично, то есть переживает стадии возникновения, расцвета и упадка. Локальные цивилизации могут совпадать с границами государства (египетская, китайская), а может включать в себя несколько государств (западноевропейская, арабская, эллинистическая). Благодаря такому подходу в центре внимания оказался не анализ объективных законов истории, а человек, субъективная мотивация, связанная с различными мировоззрениями разных культур.
Во второй половине XX в. наблюдается сближение различных локально-исторического и историко-стадиального подходов. В новой интерпретации мир рассматривается как многозначность цивилизаций, которые вступают в диалог на основе всеобщих форм. В современной литературе выделяют исторические стадии-цивилизации: аграрную (доиндустриальную), промышленную (индустриальную), информационную (постиндустриальную).
В своем фундаментальном научном труде «Россия и Европа» (1868)Н. Я. Данилевский изложил теорию «культурно-исторических типов» (или «самобытных цивилизаций»), которые ученый наделял планом исторического, промышленного, социального, политического, религиозного, художественного развития. По его учению, общечеловеческой цивилизации нет и быть не может. Существуют лишь ее различные типы, такие, как египетский, китайский, ассиро-вавилоно-финикийский, еврейский, греческий, римский. В современной истории Данилевский более всего уделяет внимание германским и славянским типам, последний из которых только начинает оформляться. Основы цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются цивилизации другого типа. Период роста культурно-исторического типа не определен. Период же его цветения и плодоношения краток. Последний период исчерпывает раз и навсегда жизненные силы культурно-исторического типа. “Человечество”, по мнению Данилевского, это абстракция, пустое понятие, а народ – конкретная и существенная действительность. Значение культурно-исторических типов состоит в том, что каждый из них выражает идею человека по-своему, а эти идеи, взятые как целое, составляют нечто всечеловеческое. Господство одного культурно-исторического типа, распространенное на весь мир, означало бы постепенную деградацию.
А. Тойнби в своем сочинении «Постижение истории» (1934–1961) расчленяет историю человечества на так называемые «локальные цивилизации», каждая из которых – это определенная веха времени и в развитии проходит все стадии живого организма: возникновение, рост, слом и разложение.
Цивилизация, по Тойнби, – устойчивая общность людей, объединенных духовными традициями, сходным образом жизни, географическими, историческими рамками.
История – нелинейный процесс. Это процесс зарождения, жизни гибели не связанных друг с другом цивилизаций в различных уголках Земли.
Согласно Тойнби цивилизации могут быть основными и локальными. Основные цивилизации оставляют яркий след в истории человечества, косвенно влияют (особенно религиозно) на другие цивилизации. Локальные цивилизации, как правило, замыкаются в национальных рамках.
К основным цивилизациям относятся, по Тойнби, относятся: шумерская; вавилонская; минойская; эллинская (греческая); китайская; индусская; исламская; христианская; некоторые другие цивилизации.
Локальных (национальных) цивилизаций, заслуживающих внимания, по Тойнби, в истории человечества насчитывалось около 30 (американская, германская, русская и т. д.).
Движущими силами истории согласно Тойнби являются:
– вызов, брошенный цивилизации извне (невыгодное географическое положение;
– отставание от других цивилизаций, военная агрессия);
– ответ цивилизации в целом на вызов;
– деятельность талантливых, богоизбранных личностей (великих людей).
Развитие всей истории строится по схеме «вызов-ответ».
По своей внутренней структуре цивилизация состоит из:
– творческого меньшинства;
– инертного большинства.
Творческое меньшинство ведет за собой инертное большинство, чтобы дать ответ на вызовы, брошенные цивилизации.
Творческое меньшинство не всегда может определять жизнь большинства. Большинство склонно «тушить» энергию меньшинства, поглощать его. В этом случае развитие прекращается, начинается застой.
Цивилизации кончены в своем существовании. Подобно людям, они рождаются, растут, живут и умирают.
Каждая цивилизация в своей судьбе проходит четыре стадии:
– зарождение;
– рост;
– надлом;
– дезинтеграция, завершающаяся смертью и полным исчезновением цивилизации.
О. Шпенглер в книге «Закат Европы» (1918) предложил свое понимание цивилизации как конкретно-исторического организма, который имел неповторимое содержание и внутреннюю целостность. Его концепция получила название «культурологический подход Шпенглера».
Центральное понятие данного подхода – культура.
