скачать книгу бесплатно
Когда же кто-то из заблудших становится преданным Кришны и, преодолев пучину иллюзии, вступает в мир божественного служения, особенно в область мадхура-расы, Кришна тотчас заключает его в объятия: «Как давно Я не видел тебя. Знаю, цель твоей жизни – служить Мне. Теперь ты вернулся домой. Я так давно ждал этого». Таков Кришна.
В «Шри Чайтанья-чаритамрите» есть рассказ о том, как Шри Гопалджи, спрятанный на холме Говардхан, дожидался прихода Мадхавендры Пури. Когда тот пришел, Шри Гопалджи угостил его молоком, а затем явился ему во сне и сказал: «Я все ждал, когда ты придешь, чтобы забрать Меня отсюда и станешь служить Мне. Мне столько всего пришлось пережить: зимой Я страдал от холода, а летом – от жары. Меня никто не кормил. Я голодал и все ждал, когда ты придешь, чтобы вызволить Меня и позаботиться обо Мне».
ом? п?рн?ам адах? п?рн?ам идам?
п?рн?а?т п?рн?ам удачйате
п?рн?асйа п?рн?ам а?да?йа
п?рн?ам эва?ваш?ишйате
(«Шри Ишопанишад», обращение)[7 - «Господь совершенен. Все, что исходит от Него, как и этот мир, наделено всем необходимым, поскольку является полным целым. Все, что исходит из полного целого, также обладает полнотой. И, как полное целое, Господь пребывает в совершенном равновесии, несмотря на то что из Него исходит так много других целых».]
Господь владеет всем в полной мере, у Него нет недостатка ни в чем. Единственное, чего Ему не хватает – это любви. «Не хватает» – не совсем верное выражение, ведь все это Его лилы, развлечения. Он чувствует, что чего-то недостает, и когда слуги стараются служить Ему, Кришна с радостью принимает их дары и награждает возможностью нового служения. До тех пор, пока мы добровольно не начнем служить Кришне, Он будет ждать нас – Своих потерявшихся слуг.
Кришну переполняет радость, ликование, – у Него есть все, но такова Его игра. Для Его игры, лилы, необходимы противоположности: положительное и отрицательное. Даже в мире позитивного есть нечто «отрицательное», без которого игры не получится, и это «отрицательное» – разлука. Шрила Гуру Махарадж жив и сейчас, он до сих пор рядом, но он невидим для нас. Мы испытываем горечь разлуки, но в этом есть и нечто положительное. В мире позитивного все позитивно, но когда начинается игра, должно появиться нечто «отрицательное». Это «отрицательное» не имеет ничего общего с отрицательным в материальном мире. «Отрицательное» в духовном мире всегда помогает положительному и проявляется лишь в той мере, в какой это необходимо, принимая форму разлуки.
Единение в разлуке – высший идеал духовного мира. В играх Верховной Личности Бога разлука приносит все больше и больше блаженства.
кр?шн?амай? – кр?шн?а йа?ра бхитаре ба?хире
йа?н?ха? йа?н?ха? нетра пад?е та?н?ха? кр?шн?а спхуре
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 4.85)[8 - «“Кришна-майи” означает “Та, для которой Кришна внутри и вне всего”. Куда Она ни бросит взгляд, повсюду видит Кришну».]
Радхарани не теряет Кришну из виду, даже когда Он прячется от Нее. Она всегда с Кришной, Она не может без Него. Единение в разлуке – высшая цель жизни. Преданные, конечно же, счастливы рядом с Кришной, но еще большее счастье приходит через разлуку. Это происходит в Кришна-лиле: гопи прожили в разлуке с Кришной целых сто лет. Это непостижимо для нас, невозможно себе представить, но и не стоит этого делать. Иногда близкое общение не является благом.
Однажды Рупа Госвами Прабху пригласил Санатану Госвами, чтобы угостить его сладким рисом. Но когда Санатана Госвами узнал, что рис и молоко принесла сама Шримати Радхарани, он очень огорчился: «Мы боготворим Ее и счастливы оказать Ей даже самое скромное служение. А Она, зная желание Рупы, старается служить нам».
Возвышенные души не стремятся увидеть Кришну. Рагхунатх Дас Госвами говорил: «Зачем мне Кришна? Я мечтаю служить Тебе, Радхарани, и если Ты позволишь мне это, других желаний у меня не останется. Иначе я не хочу служить даже самому Кришне».
Именно поэтому гаудия-вайшнавов, в особенности тех, кто принадлежит к Рупануга-сампрадае, не вдохновляет пример Мирабаи. Она говорит, что связана непосредственно с Кришной, однако гаудия-вайшнавы считают себя слугами слуг тех, кто служит Радхарани. Мы принадлежим к этой традиции, и этот путь ведет к вершинам духовной жизни.
Когда истинные вайшнавы видят Кришну, они думают, что это иллюзия и не испытывают радости. Махапрабху плакал, не в силах вынести разлуку с Кришной, и говорил:
на према-гандхо ‘сти дара?пи ме харау
кранда?ми саубха?гйа-бхарам? прака?ш?итум
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.45)
«Что Я могу дать Кришне? Я не испытываю подлинной любви к Нему. Почему же тогда Я плачу? Это показные эмоции, а не настоящая любовь – будь она настоящей, Я бы не смог жить без Него и умер бы от разлуки. Но Я все еще живу».
Когда вайшнавы видят Кришну, они не верят своим глазам: «Я не достоин, я не могу видеть Его. Мне, должно быть, привиделось. Я желаю совсем не этого». Они хотят видеть Кришну рядом с Радхарани, видеть настоящего Кришну. С Ней Он безгранично счастлив. И наша цель – видеть такого Кришну.
Это наш идеал, однако Кришну и Его лилы можно увидеть в разных местах: Двараке, Матхуре, Хастинапуре… Он всегда там, где проходят Его лилы, но гаудия-вайшнавов эти места особенно не привлекают. Им незачем идти в Двараку, Хастинапур и даже в Матхуру. Они не стремятся посетить те места, где Кришна являл Свои игры. Идеалы Рупанугасампрадаи высоки, а у последователей этой традиции – особое настроение. Шрила Гуру Махарадж тщательно оберегал эти идеалы.
Много лет назад мы стали водить группы паломников по святым местам Индии, чтобы привлечь искренних людей и средства для служения Матху. Мы начали с парикрамы в Пурушоттама-дхаме. Тексты для путеводителей составлялись под руководством Шрилы Гуру Махараджа, и он был очень строг в отношении того, чтобы они соответствовали духу Рупануга-сампрадаи.
Позднее мы решили отправиться в паломничество в Бадарикашрам. Это обитель Нара-Нараяны, но как она связана с гаудия-вайшнавами? Никакой прямой связи тут нет. И все же мы хотели включить Бадарикашрам в маршрут: это привлекло бы паломников и пошло бы на пользу Матху. Поэтому я обратился к Шриле Гуру Махараджу: «Подскажите, как связать паломничество в Бадарикашрам с традициями нашей сампрадаи?» Шрила Гуру Махарадж сказал, что недалеко от Бадарикашрама есть пещера, где живет Вьясадев. «Если хотите, чтобы паломничество стало служением Матху, ни в коем случае не нарушайте традиций гаудия-вайшнавов. Укажите в путеводителе пещеру Вьясадева». Он велел написать о паломничестве Нитьянанды Прабху, об ашраме Ведавьяса и о Шукадеве Госвами как о причинах нашего путешествия в Бадарикашрам.
Когда я запланировал паломничество в Двараку, Шрила Гуру Махарадж сказал, что мы обязательно должны побывать и на Курукшетре, иначе мы нарушим традиции гаудия-вайшнавов. Шрила Гуру Махарадж никому не позволял нарушать традиции Рупануга-сампрадаи ради какой-либо другой сампрадаи. Мы принадлежим к Рупануга-сампрадае и не должны изменять избранному пути, следуя иным воззрениям.
Гопи отправились на Курукшетру, но ради чего? Курукшетра – место, где разлука с Кришной переживается острее всего. Кришна, возглавлявший тогда династию Ядавов, прибыл на Курукшетру вместе со всеми Своими женами. На них были прекрасные одежды и украшения. А гопи, одетые бедно и незатейливо, думали про себя: «Они наслаждаются в Его обществе, но ведь это же наш Кришна. Он нужен нам, но не таким, каким видим Его сейчас».
Шримати Радхарани переполняли чувства: «Кришна перед нами, мы наконец-то встретились с Ним. Я все та же, прежняя Радхарани, и встреча наша происходит наяву, но она почему-то не приносит Мне радости».
Здесь же на Курукшетре произошла раса-лила, но вот что переживала Радхарани: «Мы вновь рядом с Кришной и вновь танцуем с Ним, но Мне так горько и безрадостно. А чему радоваться? Если бы Кришна отправился с нами к Ямуне, и мы как прежде танцевали на ее берегах, тогда Я была бы по-настоящему счастлива».
Подобным же настроением была проникнута проповедь, начатая Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, а затем продолженная Шрилой Бхактиведантой Свами Махараджем. После ухода Шрилы Сарасвати Тхакура рулевым на его корабле стал Шрила Гуру Махарадж – именно он взял в свои крепкие и надежные руки штурвал сампрадаи. Поэтому все его духовные братья искали общения с ним. Они приходили к Шриле Гуру Махараджу, потому что теперь он представлял Рупануга-сампрадаю. Он не только руководил ею, но и вел за собой всех, кто принадлежал к ней, стараясь помочь каждому. Он пользовался всеобщим уважением. На его самадхимандире написано, что он – хранитель сокровищ, и сам мандир подобен сокровищнице.
Прочтите путеводитель к любой из организованных нами парикрам: по Западной или Южной Индии, в Бадарикашрам, и вы увидите, как Шрила Гуру Махарадж связывал каждую из них с традициями нашей сампрадаи. Чтобы не сбиться с пути, мы должны во всем полагаться на эти традиции. Шрила Гуру Махарадж всегда предостерегал: никогда не сворачивайте с избранного пути. Вести за собой других в нашей сампрадае – дело нелегкое.
Гопа Кумар путешествовал по различным уровням духовного мира, пока не достиг Враджа-дхамы. Только там он обрел то, что искал. Кришна заключил его в объятия и сказал: «Как долго Я тебя ждал. Теперь Я счастлив». И оба они лишились чувств – Кришна и Его преданный. Таково сердце Кришны.
С Кришной не всегда могут общаться даже Его жены. Они делят с Ним ложе, ведут беседы, служат Ему, но часто жалуются: «Мы преклоняемся перед Кришной, но настоящего Кришну мы не знаем. Мы служим Ему, но Его мысли далеки от нас. Мы чувствуем, что чего-то не достает». Эти слова выражают их чувства.
Кришна всегда стремится к чему-то редкому. Его не привлекает то, что дается легко. Такова Его природа. Это качество мы встречаем и у обитателей этого мира.
У меня не хватает времени читать священные писания. Они могут быть неправильно поняты нами, но если нам доведется встретить чистого сердцем вайшнава, духовного наставника, тогда никто и ничто не собьет нас с истинного пути. Кришна, Вьясадев и многие Их последователи обращаются к нам со страниц писаний с советом: «Ищите общения с истинным вайшнавом и старайтесь служить ему»[9 - Так, Господь Кришна обращается к Арджуне с такими словами:тад виддхи пран?ипа?тена, парипраш?нена севайа?упадекшйанти те джн?а?нам?, джн?а?нинас таттва-дарш?инах?«Ты сможешь обрести это знание, лишь удовлетворив истинного духовного учителя, предлагая поклоны, смиренно вопрошая и искренне служа ему. Великие, духовно зрелые души, наделенные непосредственным восприятием Высшей Абсолютной Истины, раскроют тебе это божественное знание» («Шримад Бхагавадгита», 4.34).].
Самостоятельно изучая писания, вы непременно запутаетесь, иначе Махапрабху не дал бы наставление: «Читайте “Шримад-Бхагаватам” с вайшнавом, которому известен его истинный смысл»[10 - Сварупа Дамодар Госвами, один из ближайших сподвижников Шримана Махапрабху, сказал бенгальскому поэту следующее:йа?ха, бха?гавата пад?а ваишн?авера стха?неэка?нта а?ш?райа кара чаитанйа-чаран?е«Если ты хочешь понять “Шримад-Бхагаватам”, то должен обратиться к достигшему духовной реализации вайшнаву и слушать “Шримад-Бхагаватам” от него. Ты сможешь сделать это, когда полностью примешь прибежище лотосоподобных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 5.131).].
Верные слуги Шрилы Гуру Махараджа – настоящее богатство Шри Чайтанья Сарасват Матха. Подлинное богатство – это преданные, и я стараюсь служить вам, чем могу. Признаться, я сам нуждаюсь в общении с вами. Вы даете мне духовную пищу. Когда я вижу вас, я думаю: «Теперь у меня есть служение». Одиночество не приносит блага – и мне так же, как другим. Нет сомнений, что мы всегда стараемся служить, но если порой в нашем служении возникают тревоги и огорчения, рядом с преданными даже они вселяют надежду и приносят счастье. Каждый нуждается в отдыхе, я же отдыхаю, когда меня окружают преданные.
Шрила Гуру Махарадж очень доволен тем, что каждое утро мы ведем философские беседы на английском языке в его самадхи-мандире «Храм единения в разлуке». Этот храм построен для того, чтобы служить в нем Шриле Гуру Махараджу, а не для того, чтобы им любоваться. Настоящее служение – это прославление вайшнавов, возглавляемых им и его сподвижниками. Мы будем и впредь каждый день собираться здесь и слушать, как последователи и преданные Шрилы Гуру Махараджа прославляют его.
Домашний уют
Вопрос: В «Шримад Бхагавад-гите» говорится о том, что в духовном мире джива, душа, совершенна, а в материальном – ей свойственно ошибаться. В связи с этим у меня вопрос: каким образом непогрешимая душа перестает быть совершенной и оказывается в материальном мире?
Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж: Существуют духовный и материальный миры, а между – разделяющая их промежуточная сфера. Джива-шакти принадлежит к пограничной, промежуточной энергии Господа. Существуют майя-шакти, джива-шакти и сварупа-шакти. Майя-шакти – это энергия материального мира, сварупа-шакти – энергия духовного мира, а дживы происходят из пограничной энергии Господа, из джива-шакти.
Изначально души исходят именно из джива-шакти, и большинство из них в согласии со своей природой обращает взор к свету и устремляется в духовный мир. Но некоторые души – и, к несчастью, мы с вами относимся к их числу – смотрят в сторону мира материи. Он манит, притягивает их к себе, однако количество таких душ очень незначительно. Неизмеримо больше душ направляется в духовный мир.
Те, кто обращает взор на мир майи, думают: «Мы исполнены света. Но, оказывается, есть еще и мир тьмы, и мы его повелители». Все их несчастье заключается в этом. Очарованные майей, они отправляются в ее царство. Дживы выходят из пограничной области. Они необычайно малы, и часть их прельщается майей, несмотря на то что подавляющее большинство душ влечет к свету, в духовный мир, и они уходят туда. В материальный мир приходит лишь незначительное число душ, и хотя их мириады, это совсем немного по сравнению с численностью обитателей духовного мира.
В этом мире пребывают не только падшие души, но иногда сюда приходят и обитатели духовного мира – их ни в коем случае нельзя причислять к падшим. Среди них садху, гуру, вайшнавы, Бхагаван и Его многочисленные аватары. Они приходят сюда для того, чтобы забрать джив с собой, в мир света. Тот, кто однажды оказался в духовном мире, уже никогда более не вернется в мир материи, не станет падшей душой. Однако по воле Кришны обитатели духовного мира иногда нисходят сюда ради спасения падших душ. Те, кто служит в божественном мире, обычно не возвращаются в материальный мир. И если кто-то из них приходит сюда по воле Кришны, это нельзя считать падением.
Вспомним Джая и Виджая. Они были стражами у ворот Вайкунтхи, но оказались здесь. Все это случилось по воле Кришны, и они вернулись обратно, в духовный мир.
Те, кто живет в духовном мире, и те, кто отправляется туда из материального, никогда не оказываются в мире материи: йад гатва на нивартанте[11 - Цитируется часть стиха «Бхагавад-гиты» (15.6):на тад бха?сайате с?рйо, на ш?аш?а?н?ко на па?ваках?,йад гатва? на нивартанте тад дха?ма парамам? мама«Моя святая обитель – это место, достигнув которого предавшиеся души уже никогда не покинут его. В Моей самосияющей высшей обители нет необходимости ни в солнце, ни в луне, ни в огне».]. Обитатели духовного мира приходят в материальный мир только за тем, чтобы спасти падших и забрать их с собой. Здесь живут падшие души, а обитатели божественного мира никогда не станут ими. Единственное, что приводит их сюда, – это воля Кришны. В том мире все совершается по воле Кришны – даже неблаговидные дела и поступки. Обитатели материального мира могут попасть в духовный мир, и сюда они уже не вернутся.
По желанию Господа в этой сфере бытия могут оказаться не только совершенные души, но и сам божественный мир. Кришна приходит сюда со Своим миром и играет, но эти игры божественны. Божественность подразумевает безграничность. По Своей воле Кришна может отправиться куда угодно и совершить что угодно, Он может низойти и в этот мир. Кришна способен раздвинуть или сдвинуть любые границы, для Него нет невозможного – в этом и проявляется Его божественность.
Те, кто не является обитателем духовного мира, подвержены греху, даже если их влечет духовный мир. Не поднявшись до уровня маха-бхагаваты, душа в любой момент может пасть и оказаться в мире иллюзии. Маха-бхагаваты тоже падают, кроме тех, кто достиг духовного мира. Когда духовный мир нисходит сюда, кажется, что его покрывает материя, но это не так – духовное никогда не смешивается с материальным.
майа?дхйакшен?а пракр?тих?
с?йате са-чара?чарам
(«Бхагавад-гита», 9.10)[12 - Господь Кришна, обращаясь к Арджуне, говорит: «Каунтея, Моя иллюзорная энергия согласно Моим указаниям порождает мир движущихся и неподвижных существ».]
Майя, сфера материи, всегда подобна тени. Но разделительная среда между майей и сферой духа присутствует всегда – свет и тень не смешиваются. Между ними всегда существует граница, татастха-шакти, – из нее по воле Кришны исходят дживы, когда Господь бросает на нее взгляд.
Тал-лингам бхагаван шамбхур[13 - «Брахма-самхита», 5.8.]: Кришна бросает взгляд на джива-шакти, и она тотчас же приходит в движение. Хотя изначально этот луч исходит от Кришны, в действительности он – от Нараяны. Кришна не заинтересован в этом. Он играет в Своем мире и материальный мир Ему неинтересен. Все, исходящее из Него, духовно и напрямую не связано с майей[14 - ма?йайа? ‘рамама?н?асйа на вийогас тайа? cахаа?тмана? рамайа? реме тйакта-ка?лам? сиср?кшайа?«Кришна – беспристрастный повелитель обманчивой природы – майи. Он не связан со Своей внешней энергией. И все же майя не полностью отделена от Высшей Абсолютной Истины – Кришны. В Своем желании сотворить мир Он соединяется со Своей собственной нематериальной энергией, имя которой Рама. И наслаждение Его – в форме брошенного им взгляда, насыщенного энергией времени, – косвенное» («Шри Брахма-самхита», 5.7).]. Между ними всегда пребывает Нараяна, Господь Вишну.
Высшая область духовного мира – это Кришналока, нижняя – Брахмалока, а между ними – обитель Вишну, Нараяны и многочисленных аватар Кришны. Там пребывают Каранадакашайи Вишну, пуруша-аватары, лила-аватары, юга-аватары и многие другие. Их миры духовны и безграничны. Нрисимхадев также пребывает в безграничном божественном мире, но мы не способны себе этого даже представить. Это мир ачинтья-шакти, мир, находящийся за пределами пракрити, и потому непостижимый для нас.
Кришна может есть не только ртом, но и другими частями тела. Обитателям материального мира это представляется невозможным, однако в мире духовном все обстоит именно так. Духовный мир безграничен. Мир, в котором живут Рамачандра и другие воплощения Кришны, – это духовный мир, не имеющий границ. В нем все божественно, мы же не способны это даже вообразить. Ачинтья: все эти миры безграничны, и наш скудный ум не способен осознать это. Но преданный видит все в подлинном свете, поскольку обладает непоколебимой верой. Кришна говорит:
– Это веревка.
– Конечно, веревка, – соглашается с Ним преданный.
– Нет, это змея, – заявляет Кришна.
– Да, змея, – вторит преданный.
В настоящее время мы лишены духовного знания, но когда покров иллюзии спадет, по милости Кришны мы увидим все в истинном свете. Бывает, что в мыслях мы переносимся на другой конец света и размышляем о том, что там происходит, но мир божественный недосягаем для человеческого ума. Те, кто видит его, иногда думают, что находятся слишком близко и не могут разглядеть всего, поэтому предпочитают отойти на расстояние. Если газету держать у самых глаз, невозможно разглядеть, что в ней написано. Прочесть текст можно только с определенного расстояния.
Во всем необходим верный подход. Может быть, нам хочется увидеть, что происходит во Вриндаване, но у нас нет такой возможности. Рассветы и закаты там, как и все остальное, духовны. Сначала нужно попасть туда, получить разрешение на вход, тогда можно будет увидеть все своими глазами. Все прояснится, как только мы начнем повторять Харе Кришна маха-мантру без оскорблений. Иначе мы никогда не постигнем безграничность божественного мира. Когда вы поверите, что сможете сделать для Кришны гирлянду из вершин Гималаев или всех гор мира, или поверите, что способны связать слона веревкой из паутины, тогда вам хотя бы отчасти станет ясна природа божественной сферы бытия. Поэтому, вместо того чтобы предаваться размышлениям, лучше уделить все внимание мантре Харе Кришна и стараться воспевать ее должным образом. Поскольку это и есть тот путь, что приведет нас в духовный мир, наша единственная надежда.
Духовное становление
нaхам? тиш?т?хaми ваикун?т?хе
йогинaм хр?дайе на ча
мад-бхактaх? йатра гaйанти
татра тишт?хaми нaрада
(«Падма-пурана»)
Господь говорит: «Я пребываю не на Вайкунтхе и не в сердце йога – Я там, где Мои преданные воспевают Мою славу».
Кришну нужно искать там, где Его прославляют те, кто Ему предан. Поэтому самое главное в жизни каждого из нас – общение с преданными. Стремитесь туда, где преданные Кришны изо дня в день воспевают Его имена. Это виддхи-марга – регулируемое преданное служение, и, следуя виддхи, ежедневно занимаясь духовной практикой, мы упорядочим свою жизнь.
Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур в своей проповеди говорил:
ма?тала хариджана к?рттана ран?ге,
п?джала ра?га-патха гаурава-бхан?ге
Эта шлока написана над входом в нат-мандир в Шри Чайтанья Сарасват Матхе, а позже там появился барельеф, раскрывающий ее смысл[15 - «Мы будем поклоняться рага-марге, безраздельной и самоотверженной преданности Богу, как идеалу, с глубочайшим почтением, всегда совершая киртан в обществе истинных преданных».]. Гаурава-бханге означает, что существуют некие правила и предписания. Мы будем с благоговением поклоняться рага-патхе, пути спонтанного любовного служения, следуя предписаниям Вед.
Если мы считаем себя гопи, то находимся во власти обмана. Мы можем лишь стать слугами гопи, а метод – шраванам и киртанам. Жизнь в подлинном бхаджане под руководством садху начнется для нас, только когда мы утвердимся на уровне полного самопредания.
Вопрос: Каков смысл выражения гаурава-бханге?
Шрила Говинда Махарадж: Гаурава означает виддхи. Божество гауравы – Нараяна. Гаурава-бханге – это почитаемые нами предписания Вед, и, следуя им, мы неизменно преклоняемся перед рага-маргой. Рагамарга – очень высокая ступень. Почему? Потому что на том уровне все пронизано любовью и привязанностью к Кришне, все зиждется на них. Там Кришне служат только из любви.
Вопрос: Где в приведенном вами стихе ссылка на гаурава-бханге и виддхи?
Шрила Говинда Махарадж: Матала хариджана кирттана ранге. Цель нашей жизни – это пуджала рага-патха гаурава-бханге. Киртан – это первая и последняя ступени на этом пути. Киртан вознесет нас с низшей ступени на высочайшую, поднимет до высот рага-марги. С киртана начнется наше духовное становление.
Шри Чайтанья Махапрабху говорил:
йаджн?аих? сан?к?рттана-пра?йаир
йаджанти хи су-медхасах?
(«Шримад-Бхагаватам», 11.5.32)[16 - «В век Кали разумные люди совершают санкиртану как поклонение нисхождению Господа, который всегда воспевает имена Кришны. Хотя Его тело не темного цвета, Он сам Кришна. Ему сопутствуют спутники, слуги, оружие и близкое окружение».]
Йаджанти – это то же, что и бхаджанти: мы поклоняемся Махапрабху, повторяя Харе Кришна маха-мантру и участвуя в Его движении санкиртаны.
Вопрос: Я всегда думал, что стих «матала харид-жана кирттана ранге» означает, что наш высший идеал – рага-марга, мы же благоговеем перед ним в отдалении, понимая, что находимся сейчас на более низкой ступени.
Шрила Говинда Махарадж: Рага-марга неизмеримо выше того уровня, на котором находимся мы. Мы должны думать так, иначе опустимся до сахаджии. Называть кого-то гопи – это настоящая сахаджия, подражательство, и больше ничего. Но сказать, что кто-то похож на гопи, – совсем другое дело. У нас могут быть свои представления о том, как выглядят гопи, и, если нам кажется, что какая-то девушка или женщина похожа на гопи, это не сахаджия. Однако мы не вправе считать ее гопи, потому что, тем самым, мы неизбежно опускаемся до материалистического уровня.
Конечно, кто-то может говорить подобным образом, мы же не вправе даже упоминать имена гопи. В «Шримад-Бхагаватам» Шукадев Госвами ни разу не упомянул имени Шримати Радхарани – так он хотел уберечь своих слушателей от сахаджии. Ведь среди тех, кто присутствовал при его беседе с Махараджем Парикшитом, было немало таких, кто бы неправильно его понял, назови он имена Шримати Радхарани и Ее приближенных.
Те, кто не способен понять беседы на столь возвышенные темы, быстро становятся жертвами сахаджии. Ради их блага Шукадев Госвами не назвал имен Шримати Радхарани, Лалиты Деви, Вишакхи и других гопи. Их открыл нам в своих произведениях Шрила Бхактивинод Тхакур. Он дал общие объяснения, сказав: «Этот стих произнесла Шримати Радхарани, а это слова Лалиты Деви», и так далее.
Итак, поклоняться рага-марге нужно на почтительном расстоянии, а сейчас мы должны служить преданным той сферы и воспевать маха-мантру вместе с другими преданными. Это самый надежный путь, путь к истинному совершенству в сознании Кришны.
Божественная любовь
Духовное общение – вот что необходимо для того, чтобы мы все больше и больше стремились к Богу. Без этого нам не достичь высот духовной жизни. Подобное общение положит начало нашим отношениям с посланниками духовной сферы, благодаря чему мы устремимся к Богу. Прежде всего, нам необходимы гуру и вайшнавы, те, кто предан Богу, иначе мы никогда не соприкоснемся с подлинной любовью. Чтобы любовь пришла к нам, мы должны научиться дорожить гуру и вайшнавами. Только тогда мы сможем духовно расти. Адау шраддха татах садху-санго ‘тхо бхаджана-крийа, тато ‘нартха-нивриттих сйат тато ништха[17 - «[Существуют разные стадии проявления премы:] Сначала шраддха, то есть вера; затем садху-санга, или общение со святыми; после этого бхаджана-крия, или духовная практика; затем анартха-нивритти, то есть прекращение оскорблений или устранение препятствий; затем ништха – устойчивость, за которой идет ручи – вкус» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.4.15).].
Сначала ништха, непоколебимая вера, а затем ручи, вкус к служению, пробудят в нас влечение к Богу. Отношения с Божественным всегда тесно связаны с садху-сангой, общением со святыми и преданными Господа, но прежде необходима шраддха, начальная вера. Когда она окрепнет, мы начнем искать общества садху (святого), и в общении с ним, преданно служа ему и избавляясь от пороков, испытаем божественное чувство любви. Она придет к нам свыше. Но прежде необходимо преодолеть несколько ступеней духовного становления. Бывает и так, что влечение к Богу приходит сразу, ведь семя любви скрыто в сердце каждого и может прорасти без видимой причины. Мы встречаем это и в повседневной жизни: иногда люди становятся добрыми друзьями с первого же дня знакомства, их словно влечет друг к другу. То же самое может случиться и в духовной жизни, однако для этого необходимо сукрити, запас благочестия из прошлых жизней.
Тому, кто только вступил на духовный путь и следует садхане, необходимо общаться с преданными и садху. Сначала это общение разовьет в сердце почтение к Божественному, а затем – настоящую жажду Его. Пока жажды нет, любовь к Богу будет скрыта в глубине нашего сердца.
Затем, очистившись от скверны, мы обретем постоянство в служении и тогда познаем ручи, вкус к Божественному. Ручи – начало отношений с Богом, основанных на любви. Однако все это приходит благодаря общению с теми, кто свят и предан Господу. Без этого общения служение Богу невозможно. Духовно незрелый человек не способен к истинному служению. Его ум блуждает, и он принимает несовершенное за совершенство. Он живет в мире иллюзии, и потому не может самозабвенно служить Богу. Конечно, благодаря духовным заслугам, приобретенным в прошлом, человек может совершать какое-то служение, однако в большинстве случаев он будет обманут иллюзией.
Анор анийан махато махийан[18 - Приводится в «Катха-упанишад» (1.2.20) и «Шветашватара-упанишад» (3.20).]. Мы говорим: Брахман, дух, бесконечен, однако наши представления о бесконечном весьма ограничены. Самое большее, что мы можем вообразить, – это космос. Но подобные представления не применимы к Божественному! Духовный мир абсолютно независим и недосягаем для человеческого восприятия. Следуя своим представлениям, мы чаще всего встаем на неверный путь. Поэтому нам необходима садху-санга, духовное общение.
Существуют два вида садху-санги. Если рядом нет садху, нам помогут священные писания. Но если у нас есть возможность общаться с садху, под его руководством мы устремимся к божественной цели и достигнем ее.
Влечение к Богу чувствуют не все, а только те, у кого есть сукрити, запас благочестия. Если сукрити велико, они смогут преодолеть сразу три ступени духовного пути, следующие за садху-сангой. Но это совершенно особый случай. Наш Гуру Махарадж говорил о влечении, любви, однако нужно знать, что он подразумевал под этим.
Любовь можно встретить повсюду: и в высших, и в низших сферах бытия. Если кто-то хочет накормить другого – это тоже проявление любви. Это доставляет ему удовольствие. Он радуется, когда видит, что принимают его угощение. Другой пример: еще до рождения ребенка мать чувствует, что ее сердце наполняется нежностью к нему.
Для того чтобы возникла любовь к Богу, необходимо установить с Ним доверительные и устойчивые взаимоотношения, и в этом поможет садху-санга. С людьми нас связывают разные отношения, и они накладывают отпечаток на наши чувства, которые мы испытываем к ним. Иногда люди даже не знают, что они родственники, но испытывают друг к другу родственные чувства.
Наш Гуру Махарадж говорил: «Добродетельный разум, дхарма-буддхи, поможет обуздать чувства и поможет установить взаимоотношения с высшей сферой бытия». Если мы сохраним добродетель, у нас появится влечение к высшей сфере.
