banner banner banner
Символ веры. История догматов Христианской церкви. Часть третья
Символ веры. История догматов Христианской церкви. Часть третья
Оценить:
Рейтинг: 0

Полная версия:

Символ веры. История догматов Христианской церкви. Часть третья

скачать книгу бесплатно


Карташёв задался вопросом, почему Мелетий стал афанаситом? «Как же из этого последовательного „омия“ (и арианина. – С. Ш.) вышел столп Православия и председатель II Вселенского собора?» Весь жизненный опыт Карташёва указывал на неправдоподобность ситуации: Мелетий должен был умереть арианином, но почему-то умер афанаситом. Акакий был епископом-политиканом, ловким интриганом, хамелеоном, лживым, безнравственным. А Мелетий переметнулся к афанаситам, пришёл к выводу Карташёв, потому что в его судьбе произошли «какие-то резкие и необъяснимые перемены».

На мой взгляд, необъяснимой перемены не было: Мелетия принудили, ему угрожали ссылкой. Столп православия Осий Кордовский, автор знаменитого Никейского символа веры, предал афанаситов: подписал Символ веры ариан, который сам же и сочинил вместе со своим земляком – Потамием Лиссабонским. Слово «единосущный» нельзя произносить в церкви: его нет в «Библии». Никто не должен сомневается, что Отец больше Сына. Сам Сын это засвидетельствовал: «Отец мой более меня» (Ин. 14: 28). Отец больше Сына не только по чести, достоинству, божеству, но и по самому имени. «Иларий называет этот текст „богохульством Осия и Потамия“» (А. В. Карташёв). Афанаситы не исключили Осия из своей партии, причислили к исповедникам. Они знают, что он сделал это не по своей воле. В аналогичной ситуации оказался и Мелетий. Он умер арианином. Он не изменил своей вере.

Император Констанций объявил конкурс: главой Антиохийской кафедры станет тот, кто лучше других объяснит цитату из «Книги притчей Соломона» (8: 22): «Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих».

Конкурентами Мелетия были ариане – Георгий Александрийский и Акакий Кесарийский. То есть ариане устроили состязание между собой. Они не позволили бы участвовать афанаситу. Они не для того пришли к власти, чтобы демократично состязаться с афанаситами. Мелетий, изложив своё понимание цитаты, отразил стремление императора к церковному миру: он отрицал исследования о Сыне, ни разу не упомянул слова «единосущный», «подобосущный». Императору понравилась конкурсная речь Мелетия. Он назначил его главой кафедры.

Афанаситы, канонизировав Мелетия, объявили о том, что «святой в момент конкурсной речи, не желая всё договаривать до конца, дополнял свои фразы ораторскими жестами. Когда он соединял и уравнивал три перста с мыслью ? богоравенстве Святой Троицы, от его знамения исходило сияние» (А. В. Карташёв).

Конкурсная речь Мелетия – в изложении Димитрия Ростовского[25 - «Житие святого отца нашего Мелетия, архиепископа Антиохийского», день памяти 12 февраля.].

«Весь народ хотел точно знать, какого исповедания держится их новый архиепископ». Мелетий честно сказал, что Иисус – это Бог. Некий «архидиакон Антиохийской церкви, разделявший нечестивое учение Ария», замкнул своей рукой уста святого. Мелетий, лишённый возможности говорить, начал изъясняться жестами. «Сначала он показал три перста, изображая таким образом три лица Божества; пригнув два, он оставил один, показывая так единое в трёх Лицах Божество». Нечестивый архидиакон, отпустив уста святого, схватил его «за руку, которая так ясно изображала Троицу». Мелетий опять получил возможность говорить. И он опять сказал, что Иисус – это Бог!

Афанаситы, восхищенные находчивостью Мелетия, «громко восклицали, радовались»; ариане, смущённые и подавленные, «стояли с поникшими головами» (Созомен, 4: 28).

Мелетий произнёс конкурсную речь в присутствии императора Констанция. Он никогда бы не утвердил Мелетия епископом Антиохии, если бы тот сказал, что Иисус – это Бог! Сияние от рук Мелетия, борьба с архидиаконом – это ложь афанаситов. По мнению Карташёва, афанаситы придумали красивую легенду.

7

Император Констанций, назначив Мелетия епископом Антиохии, вдруг низложил его через месяц за то, что он, по мнению Карташёва, решил восстановить православие: «Мелетий сказал свою „дипломатическую“ выборную речь прямо ради взятия власти, с умыслом восстановить чистое православие». Конкурсная речь божественного Мелетия, крестителя Златоуста, была неискренняя. Он произнёс её с единственной целью – захватить власть.

Со слов Филосторгия, император низложил Мелетия за то, что он опять начал проповедовать учение аномеев, крайне правого учения ариан (Бог и Иисус различны, как небо и земля). «Говорит нечестивый Филосторгий, что Мелетий, епископ Антиохийский, был сослан Констанцием на родину в город Мелитену по обвинению в клятвопреступлении и в том, что, горячо проповедуя единосущие (учение омиев. – С. Ш.), он выставлял себя поборником иносущия» (Фотий, 5: 5).

Арианин Мелетий подписал Символ веры афанаситов. Он – затаившийся арианин? Его принудили? По мнению Карташёва и Болотова, он подписал искренне. Современники Мелетия, – потомственные афанаситы, – считали, что он остался арианином.

Биография Мелетия была с большим изъяном: прежде чем стать афанаситом, он был партийным начальником ариан. Чистокровные афанаситы, «издревле» считавшие Иисуса Богом, не общались с ним, потому что ариане рукоположили его в епископа (Созомен, 4: 28).

«Евстафиане (сторонники Евстафия Антиохийского (324—330), которого низложил Константин Великий. – С. Ш.) не хотели признавать Мелетия, как запятнавшего себя общением с арианами… Когда Афанасий Великий был в Антиохии, Мелетий отнёсся к нему холодно и не вступил с ним в общение… Павлин в отношении к Мелетию держал себя с высокомерием, третируя его, как арианина» (В. В. Болотов).

В 362 году в Антиохии стало три епископа. Один – законный, два – незаконных. По мнению Римского папы Либерия (352—366), законным был Павлин (362—388), которого рукоположил Лукифер (Созомен, 5: 12), «латинский невежда», как назвал его Карташёв, – то есть Павлин был савеллианином. Незаконными епископами Антиохии были ариане – Мелетий (361—381) и Евзой (361—376).

Как утверждает «безбожный сочинитель лжи» Филосторгий, Констанций, репрессировав Мелетия за учение аномеев, «призвал из города Александрии соеретика Ария Евзоя и приказал епископам возвести в епископы Антиохийские» (Фотий, 5: 5).

Правительство возвело на кафедру Антиохии Евзоя «под омийской овчиной старого арианствующего волка» (А. В. Карташёв).

Евзой не стал бы главой кафедры, если бы не стал омием, членом партии власти, лояльным императору Констанцию.

В 361 году император Констанций умер.

Юлиан (361—363), разрешив свободное вероисповедание, амнистировал всех епископов, которых репрессировал Констанций. Он подтвердил полномочия Евзоя, подтвердил полномочия Мелетия, разрешил афанаситам назначить Павлина руководителем их фракции. Вот почему в Антиохии стало сразу три епископа.

В 363 году Юлиан погиб в стычке с персами.

Император Иовиан (363—364) поддержал афанаситов. Он назначил Афанасия главой Александрийской епархии.

Мелетий и Акакий сразу организовали собор в Антиохии (363), на котором постановили, что они – афанаситы! Их репрессировали бы, если бы они не объявили себя сторонниками государственной Церкви. Афанаситы назначили бы на их места своих людей.

«Деяния собора были направлены к новому императору Иовиану. Афанасий в письме к императору спешит предупредить его против Антиохийских отцов: „Они принимают вид, что исповедуют Никейскую веру. А в действительности отрицают её, перетолковывая единосущие“» (А. В. Карташёв).

По мнению Карташёва, святой Афанасий не поверил святому Мелетию, потому что под соборным постановлением «стоит циничная подпись Акакия». Эта «переметная сума» могла испортить репутацию любому документу, под которым она поставлена.

Интрига ариан Мелетия и Акакия увенчалась успехом: Иовиан оставил их главами кафедр: Мелетия – Антиохийской, Акакия – Кесарийской! Ариане сохранили за собой эти высокие должности. Афанаситы, зная причину, бессильно скрежетали зубами.

Епифаний Кипрский тоже не верил божественному Мелетию. «Он ставил святому Мелетию в упрёк общение с пневматомахами (христианами, которые отрицали, что Святой Дух – это Бог. – С. Ш.) и считал его полуарианином»[26 - «Епифаний Кипрский». Православная энциклопедия.].

Афанасий Великий умер, – Пётр, младший брат Афанасия, стал его преемником. Император Валент (364—378), защитник ариан, выгнал Петра из Александрии (374). Пётр назвал Мелетия арианином – на Римский собор в присутствии Римского папы Дамаса (377).

Римский Папа Дамас и Пётр Александрийский причисляли Мелетия Антиохийского к последователям Ария (И. В. Попов[27 - «…папа Дамас и преемник св. Афанасия Пётр Александрийский причисляли прямо к последователям Ария Мелетия Антиохийского…». («Василий Великий, архиепископ Кесарийский, вселенский отец и учитель Церкви». С. 197).]).

Златоуст крестился у Мелетия, послушавшись совета своей матери Анфусы, «глубокопреданной православной церкви» (А. П. Лопухин). Лопухин ошибается: мать Златоуста Анфуса считала, что Иисус – не Бог. Божественный Мелетий был арианином, – так говорили его современники Либерий, Дамас, Павлин, Епифаний, Афанасий и Пётр. Если бы Златоуст был афанаситом, он крестился бы у Павлина, ставленника Римской церкви, «законного» епископа Антиохии.

Омиями стали не только ариане, но и афанаситы. Афанаситы искренне подписали компромиссный Символ веры? По мнению Карташёва и Болотова, они подписались не искренне. Их принудили! Афанаситы – затаились!

Епископ Кесарии Каппадокийской Дианий, который крестил Василия Великого (330—379), смалодушничал: подписал компромиссную формулу, не желая уезжать в ссылку. Смалодушничал и Григорий Назианзин – отец Григория Богослова.

«Арианские формулы, принятые на соборе в Аримине в 359 году и в Константинополе в 360 году, быстро распространялись по всему Востоку… Григорий Назианзин-отец без долгого размышления и борьбы счёл для себя возможным подписаться под ними» (Архимандрит Киприан[28 - «Золотой век святоотеческой письменности». Глава «Св. Григорий Назианзин. Богослов».]).

Василий Великий перестал общаться с Дианием, своим духовным отцом, и, очевидно, с отцом Григория Богослова.

«Находясь на смертном одре, Дианий призвал к себе Василия и клятвенно уверял его, что никогда сознательно он не отступал от Никейского исповедания. Примирение состоялось, и престарелый епископ скончался на руках своего духовного сына» (И. В. Попов).

Отец Григория Богослова сделал всё от него зависящее, чтобы Василий Великий стал епископом Кесарии Каппадокийской. Когда они примирились, – неизвестно: историки умалчивают.

Вывод: афанаситы, подписавшие компромиссный символ, остались афанаситами, и ариане, подписав компромиссный символ, тоже остались арианами, – в том числе и божественный Мелетий.

Доказательством того, что Мелетий стал искренним афанаситом, по мнению Болотова, служит Антиохийский собор (379), на котором западные и восточные афанаситы воссоединились. Председателем этого собора был Мелетий.

379 год знаменателен так же тем, что в этом году Феодосий стал императором Востока. Пётр, младший брат Афанасия Великого, вернулся в Александрию и выгнал с кафедры Люция (Лукия), епископа омия, затаённого арианина. Если бы Мелетий не стал членом государственной церкви, его отправили бы в ссылку. Ариане потеряли бы не только важнейшую кафедру, но и источник дохода. Они не смогли бы помогать деньгами своим репрессированным товарищам.

8

Древние историки афанаситы, держа в уме Златоуста, утверждают, что император Валент наказал Мелетия ссылкой. Этой ссылкой они доказывают членство Мелетия в своей партии. По моей версии, Валент не ссылал Мелетия.

Император Констанций, решив примирить ариан и афанаситов, создал компромиссную партию омиев. Он отправили Мелетия в ссылку, потому что тот, по Карташёву, начал проповедовать учение афанаситов; согласно Филосторгию, – учение ариан.

Первоисточники второй ссылки Мелетия – историки афанаситы. Они не смогли или не захотели сочинить подробный рассказ о конфликте Валента и Мелетия. Они информативно, через запятую рассказали о ссылке и решили, что этого достаточно.

В Антиохии было одновременно три епископа – Мелетий, Евзой и Павлин. По мнению древних историков афанаситов, Мелетий и Павлин были членами их партии. Евзой – арианином.

Валент, решив репрессировать афанаситов, не тронул Павлина «по причине чрезвычайной богобоязненности мужа», а «Мелетия наказал ссылкою» (Сократ, 4: 2). Валент осудил «на изгнание в ссылку епископа Мелетия, а Павлина пощадил» (Созомен, 6: 7).

Если бы Валент наказал Мелетия, он, очевидно, наказал бы и Павлина. Объяснения Сократа и Созомена, почему Валент не тронул Павлина, неправдоподобные. Тот якобы был богобоязненным мужем. Их объяснение – это попытка скрыть свою ложь. Благополучие Павлина является доказательством, что Валент не ссылал Мелетия.

Свидетельство Сократа, Созомена и Феодорита о партийной принадлежности Мелетия не совпадает со свидетельством современников, знавших Мелетия. Либерий, Дамас, Павлин, Епифаний, Афанасий и Пётр утверждали, что Мелетий был арианином. А Сократ, Созомен и Феодорит считали его афанаситом. У современников Мелетия не было причины лгать. А у историков, живших лет через сто после этих событий, была причина солгать: они задним числом выстраивали идеологически правильную цепочку событий.

По моей версии, Мелетий и Евзой были арианами, Павлин – савеллианином. Мелетий и Евзой мирно сосуществовали, не желая ослабления своей партии: чем больше будет арианских епископов, тем лучше! Междоусобной войной они доставили бы удовольствие Павлину.

В 375 году четвёртым архиепископом Антиохии стал Виталий, которого рукоположил епископ Лаодикии Аполлинарий.

«С этого момента и наступило там епископское четверовластие, которое в 376 г. лично наблюдал св. Епифаний Кипрский. Он осудительно назвал эту многоголовость церквей „упорной борьбой епископов насмерть“» (А. В. Карташёв).

Поступок Аполлинария даёт повод усомниться в рассказе афанаситов о тотальном терроре Валента. Аполлинарию даже в голову не пришла бы мысль назначить своего человека епископом Антиохии, если бы Валент утопил антиохийских афанаситов в реке Оронт, как утверждает историк Сократ. Согласно Карташёву, Валента отвлекла война с готами. У императора было время наказать Аполлинария: война с готами случится только через три года. Аполлинарий не мог знать наперёд, что Валенту будет не до него, и не стал бы рисковать своей жизнью. Тотальный террор Валента, – это вымысел афанаситов.

В Антиохии жил молодой литератор, первые книги которого принесли ему вселенскую славу, – Иоанн Златоуст, ученик Мелетия. Почему Сократ, Созомен и Феодорит сообщили о второй ссылке Мелетия информативно, через запятую? Наверное, они не знали подробностей. Златоуст был свидетелем этой ссылки. Он должен был подробно рассказать о второй ссылке своего любимого учителя Мелетия.

Когда Мелетий вернулся «из первого изгнания», весь город вышел встречать его. «Одни близко подходили к нему, прикасались к ногам, целовали руки; другие, задержанные толпой», смотрели издали. Все получили от него благодать. Мелетий умер в Константинополе. Флавиан – достойный преемник Мелетия (И. Златоуст[29 - «Похвальная беседа о святом отце нашем Мелетие, архиепископе Антиохии великой, и о ревности собравшихся». Том 2.]).

На этом Златоуст окончил рассказ. Если Мелетий вернулся «из первого изгнания», значит, должно быть и возвращение из второго! Златоуст не рассказал о втором изгнании.

Подробного рассказа о том, как Валент сослал Мелетия, – не существует. Историки сообщили через запятую. А Златоуст, известный литератор, автор двенадцати полновесных томов, свидетель этого события, ученик Мелетия, – забыл рассказать.

Что легче – вставить слово или сочинить рассказ? Когда Мелетий вернулся «из первого изгнания», весь город вышел встречать его (И. Златоуст). Оригинальный текст был другим. Когда Мелетий вернулся «из изгнания», весь город вышел встречать его. Редактор добавил слово «из первого». Вот почему Златоуст не рассказал о втором.

Валент сослал Мелетия – это очередная небылица афанаситов.

9

Афанаситы, держа в уме Златоуста, объявили Василия Великого, знаменитого столпа православия, правой рукой Мелетия. Если бы Акакий крестил Златоуста, афанаситы объявили бы Василия Великого правой рукой святого божественного Акакия.

Каппадокия, родина Василия Великого, дала много известных противников Никейского символа веры – софиста Астерия, Евдоксия Константинопольского, Евномия, Авксентия Миланского, епископов Александрийской кафедры – Григория и Георгия. Православный историк М. Э. Поснов считает, что эти люди опозорили Каппадокию. Три великих каппадокийца Василий Великий, Григорий Богослов и Григорий Нисский якобы стали её искупительной жертвой.

Доказательства афанаситов дружбы Мелетия с Василием Великим неполноценные. Они ссылаются на самих себя. Им было бы больше веры, если бы сам Мелетий назвал Василия другом или ариане сообщили бы об их дружбе. А таких свидетельств нет.

Григорий Нисский (младший брат Василия) написал надгробное слово Мелетию. Как я предполагаю, он написал надгробное слово кому-то другому. Афанаситы заменили имя в заглавии.

Мелетий якобы назначил Василия Великого диаконом (Сократ, 4: 26). По моему мнению, Сократ солгал: через дружбу Мелетия и Василия он доказывал православие Златоуста. Соглано логике событий, Дианий Кесарийский назначил Василия диаконом.

Василий сообщил некому епископу Воспорию, что знал Диания с детства: «…с первых дней жизни я воспитывался в любви к Дианию»[30 - 51. К Воспорию, епископу (47). Число в скобках – нумерация писем, объявленных афанаситами подлинными.]. На основании этого письма учёные предположили, что Дианий крестил Василия и назначил чтецом. А если он крестил его и назначил чтецом, значит, и рукоположил в диакона.

Дианий приехал на Константинопольский собор, на котором император Констанций заставил его, угрожая ссылкой, подписать определение веры проарианского характера. Василий тоже был на этом соборе. Он приехал в команде Диания. Со слов Филосторгия, Василий был в то время в сане диакона (Фотий, 4: 12).

Евсевий, ставший епископом Кесарии Каппадокийской после смерти Диания (362 или 364), назначил Василия пресвитером.

В 371 году Василий стал главой кафедры Кесарии Каппадокийской. Он победил с незначительным перевесом голосов. Кто поддержал Василия? По мнению Болотова, – «лучшая часть народа». Например, Григорий Назианский – отец Григория Богослова. Кто проголосовал против? «Подонки кесарийской черни» (В. В. Болотов[31 - «Лекции по истории древней Церкви». Т. 4. С. 361—362.]).

Все видные афанаситы, не желая уезжать в ссылку, подписали компромиссный символ веры, навязанный императором Валентом. Как сообщить афанаситам Запада, что афанаситы Востока подписали неискренне? Василий придумал гениальный план: «несколько западных епископов, осторожных, умеренных и опытных прибудут на Восток, изучат положение дел на месте и, не предъявляя требований, при данных обстоятельствах невыполнимых, вступят в церковное общение с восточными епископами, в правоверии которых убедятся» (В. В. Болотов). «Невыполнимые обстоятельства» – нельзя объявить себя афанаситами: Валент репрессирует! Нынешние историки афанаситы утверждают, что якобы Мелетий благословил Василия на этот поступок.

Афанаситы, держа в уме Златоуста, объявили, что Мелетий верил в божество Святого Духа. Они вложили своё доказательство в уста Василия: «И о великом Мелетии утверждают современники, что он был такого же мнения»[32 - «О Святом Духе», глава 29. С. 163.]. То есть Мелетий считал, что Святой Дух – это Бог.

Упоминание о Мелетии – вставка редактора. Василий был современником Мелетия. Он не мог сказать: «Согласно современникам, великий Мелетий говорил, что Святой Дух – это Бог». Так говорят историки следующих поколений. Василий сослался бы на сочинения Мелетия или на частную беседу с ним. У редактора не было доказательств. Он придумал неких мифических современников.

По мнению афанаситов, прямым доказательством сердечной дружбы Василия и Мелетия служат письма Василия к Мелетию. По моей версии, все письма Василия к Мелетию подложные.

Письмо 57 (53). Василию приятно читать письма Мелетия. Чем больше письмо, тем Василию любезнее. Он просит Мелетия писать чаще.

Письмо 68 (64). Василий решил наладить отношения с Западом. Мелетию нужно написать письмо. Диакон Дорофей доставит письма Василия и Мелетия в Рим.

Письмо 89 (85). Василию хочется встретиться с Мелетием и насладиться его учением. Свидетель – Бог. Римский папа Дамас прислал к Василию диакона Савина. Мелетию нужно написать письмо епископам Запада. Диакон Савин доставит письма Василия и Мелетия в Рим. Мелетий должен начать общаться с Афанасием Великим, «досточтеннейшим епископом». Дамас поверит Василию и Мелетию только в этом случае. Кто-то сказал Василию («сказывают»), что Афанасию хочется общаться с Мелетием. В 363 году Мелетий не стал общаться с Афанасием, пообещав наладить отношения позже. Своё обещание он до сих пор не сдержал. Афанасий этим очень огорчён.

Письмо к италийским и галльским епископам 92 (88). Ариане терроризируют Восток! Свидетель – диакон Савин, которого папа Дамас прислал к Василию. «Не одна Церковь в опасности (на Востке. – С. Ш.), даже не две или три подвергаются жестокой буре: почти от пределов Иллирика до Фиваиды свирепствует зловредная ересь, лукавые семена которой брошены злоимённым Арием. Догматы благочестия извращены, уставы Церкви нарушены». Вся надежда на папу Дамаса. Василий перечислил епископов, от имени которых он написал это письмо. Мелетий – первый в списке.

«Уставы Церкви нарушены». Пример нарушения. Мелетий был епископом Севастии. Римские папы считали, что он незаконно стал епископом Антиохии. Епископы не имели права оставлять свои кафедры и занимать новые – без разрешения папы Римского.

«Особого внимания требуют письма Василия Великого. Их собиранием занимался уже Григорий Богослов» (Г. В. Флоровский[33 - «Восточные отцы IV века». Глава «Василий Великий».]).

Василий написал Мелетию шесть писем. Ответных писем – нет. То есть Мелетий сохранил письма Василия, отдал их Григорию Богослову, а Василий не сохранил письма божественного Мелетия. Отсутствие ответных писем Мелетия является, на мой взгляд, косвенным доказательством подложности писем Василия к Мелетию.

Сомнение в подлинности переписки Василия с Мелетием невольно приходит на ум, если сравнивать переписку Василия с языческим ритором Ливанием. Василий написал Ливанию одиннадцать писем. Тот ответил четырнадцатью. Следовательно, их переписка – реальная. Афанаситы сохранили ответные письма Ливания и включили во второй том собрания сочинений Василия. Мелетий был ключевым епископом на Востоке. Афанаситы обязательно сохранили бы его письма к Василию, если бы они общались.

Если бы Акакий крестил Златоуста, афанаситы сочинили бы письма Василия к Акакию. Якобы ему приятно читать письма Акакия. Якобы он хочет увидеть Акакия и насладиться его учением. В перечне имён епископов, от лиц которых Василий написал письмо к италийским и галльским епископам, имя Акакия было бы первым в списке.

Император Констанций, пожелав церковного мира, создал компромиссную партию омиев. Со слов Филосторгия, он сослал Мелетия, затаённого аномея за то, что тот опять начал проповедовать учение аномеев. По мнению афанаситов, Филосторгий лжёт. А они говорят правду. Им охотно веришь, зная об участи книг их оппонентов!

Юлиан амнистировал епископов, репрессированных Констанцием. Он разрешил безбоязненно проповедовать учения. Акакий опять стал арианином (аномеем). «При Юлиане снова сделался аномеем» (А. А. Спасский). А кем стал Мелетий? Он тоже стал аномеем! А кем он должен стать? Юлиан вернул свободу воззрений!

Иовиан поддержал афанаситов. Зачем Мелетию и Акакию ехать в ссылку? Зачем отдавать кафедры своим врагам? Мелетий и Акакий объявили себя афанаситами. Афанасий не поверил Акакию и Мелетию. Он написал императору, что они лгут.

Валент продолжил церковную политику Констанция. Иисус – Бог или не Бог – неизвестно. Зачем перечить императору? Юлиан погиб в стычке с персами. Иовиан отравился угарным газом. Валент тоже не бессмертный. Императоры – приходят и уходят. Логично предположить, что Мелетий стал омием.

Афанаситам нужна дружба Василия и Мелетия: если они были друзьями, значит, Златоуст был афанаситом! Объявив Мелетия членом своей партии, они уничтожили все его сочинения за исключением двух политических (неискренних) сочинения.

Два политических сочинения Мелетия, сохранённых афанаситами, – «„Слово“ (произнёс при вступлении на Антиохийскую кафедру перед императором Констанцием) и „Исповедание веры“ (письмо к императору Иовиану об исповедании Святой Троицы). Первое сохранилось в „Панарии“ Епифания Кипрского, второе – в церковной истории Сократа и Феодорита»[34 - Энциклопедический Словарь Ф. А. Брокгауза и И. А. Ефрона.].

Мелетий якобы написал всего два маленьких сочинения, а Василий Великий, якобы правая рука Мелетия, написал две неприподъёмных книги по одной тысячи страниц в каждой – почти двести условно печатных листов! Несохранённые книги Мелетия – это косвенное доказательство того, что Мелетий был арианином.

10

Церковная политика императора Валента была такая же, как у его предшественника – Констанция. Домника, жена Валента, «была настроена ариански. Она влекла Валента налево. Валент, боясь крайности, решил идти „посерединке“, предпочитал руководство „казённых“ омиев» (А. В. Карташёв). То есть – ни афанаситам, ни арианам. Иисус – Бог или не Бог – неизвестно. Рождение Сына недоступно для понимания.

Валент сказал Модесту, начальнику гражданского управления префектуры Востока, уговорить Василия стать омием, членом партии власти. Согласно моей версии, Модест блестяще справился с поручением императора. Он ласково без угроз поговорил с Василием. И тот сразу без борьбы согласился, не желая уезжать в ссылку.

Валент посетил церковь Василия с придворными и телохранителями. Тот похолодел от ужаса, догадавшись, зачем он это сделал. Ему нужно публичное признание Василием арианского «богохульства»! Что подумает о нём Римский папа, когда ему сообщат, что он стал арианином? Василию стало плохо. Он чуть не упал. Его придержал алтарник.

Император принёс приношение к жертвеннику. Прихожане уставились на Василия. Ариане – с любопытством. Афанаситы – с тревогой. Примет ли он приношение? Ариане и афанаситы не общались. Василий не имел права принять приношение. Тот, изображая благодарность, принял. Лучше минута позора, чем вечная ссылка!

Затем Валент и Василий пообщались, уединившись за священной завесой. Валент, прекрасно понимая душевное смятение Василия, подсластил горькую пилюлю: пожертвовал деньги в пользу Василиады, огромного благотворительного заведения, строившегося Василием, и разрешил ему рукополагать епископов в Армении.

Григорий Богослов, спасая репутацию своего друга Василия Великого, категорично отрицал его членство в партии омиев. Он полностью переврал ситуацию – перевернул с ног на голову. По его мнению, Василий с негодованием отказал Модесту. Валент не репрессировал Василия, потрясённый его мужеством. Историки повторяют за ним эту небылицу, считая его надёжным свидетелем.

Когда Модест предложил Василию стать членом партии власти, тот якобы возмущённо ответил, что такие речи приличны детям. Он готов умереть за божественные догматы! «Что же касается до дружбы царя, то я высоко ценю её в соединении с благочестием, а без благочестия считаю гибелью». Префект пришёл в неописуемую ярость: «Ты – безумствуешь!» Василий бесстрашно ответил: «Желаю всегда иметь такое безумие!» (Феодорит, 4: 19).

Василий выдержал угрозы Модеста «так твёрдо, что внушил ему самому уважение, и Модест прямо заявил Валенту, что Кесарийский епископ не из тех натур, на которых нужно действовать подобными средствами: нужно или прибегнуть прямо без прикрас к грубому насилию, или же оставить его в покое» (В. В. Болотов).

Почему Василий принял дар Валента? Принятие дара – это косвенное свидетельство, что Василий стал омием. Согласно Григорию, Василий принял дар, пощадив самолюбие императора. Не Василию стало плохо, – стало плохо Валенту!

Василий Великий выглядел, как знаменитый царь Самуил, «пригвождённый к Богу». Пение псаломщиков напоминало пение ангелов. Император ощутил себя обычным смертным у престола Бога. Он положил приношение к жертвеннику и вдруг испугался: если Василий Великий не примет приношение, униженный Валент сгорит от стыда. Василий Великий сделал вид, что не заметил его приношение. Императору стал плохо: побледнел, зашатался. От падения его удержал алтарник. Василий Великий смиловался: взял приношение.

Император «шатается на ногах, и если бы один из служителей алтаря, подав руку, не поддержал пошатнувшегося и он упал, то падение это было бы достойно слёз» (Григорий Богослов[35 - «Слово 43, надгробное Василию, архиепископу Кесарии Каппадокийской».]).