скачать книгу бесплатно
Главное достижение материалистов XVIII века состояло в смелой критике ими идеализма и религии, феодальных форм общественного и государственного устройства, обосновании нового типа гуманизма. Именно поэтому их взгляды по сути дела означали идеологическую подготовку Великой французской революции (1789–1794).
Это положение достаточно ясно понимала королевская власть. Недаром после выхода двух томов «Энциклопедии» Королевский совет принял постановление, в котором говорилось: «Его величество признало, что в этих двух томах излагается положение, стремящееся уничтожить королевский авторитет, укрепить дух независимости и своими темными и двусмысленными выражениями заложить основы заблуждений, порчи нравов и неверия»[27 - Цит. по: Домбровский А. Рассказы о философах. С. 135.].
Соратник Дидро Даламбер отошел от работы в Энциклопедии, и понадобилась незаурядная смелость и упорство Дидро, чтобы довести огромный труд до конца. Этой работе он отдал 20 лет. Любопытно, что, переписываясь с Екатериной II, Дидро рассказал ей о своем бедственном положении. Императрица купила у него библиотеку и оставила ее в распоряжении Дидро до конца жизни, назначила библиотекарем в купленной библиотеке и выплатила солидный оклад за 50 лет вперед. Она спасла Дидро от нищеты, а сама легко приобрела славу покровительницы философии (что не помешало ей через шесть лет после этого осудить на смертную казнь русского философа Александра Радищева (1749–1802), заменив ее затем ссылкой в Сибирь).
Дени Дидро писал по поводу создаваемой Энциклопедии: «Наши притязания основываются на этой книге. Пусть потомство вынесет свой приговор»[28 - Осадная башня штурмующих небо. М., 1960. С. 52.]. Ныне в Пантеоне Франции стоит памятник и Энциклопедии, и ее главному редактору Дени Дидро. Потомство вынесло им свой приговор. Они бессмертны.
Немецкая классическая философия. Европейская философия в XIX веке в целом характеризуется наличием и взаимодействием двух противоположных тенденций: рационалистической, классической и иррационалистической, неклассической. Первая тенденция органически выросла из учений XVIII века и получила свое высшее завершение в немецкой классической философии (И. Кант, Г. Гегель, Л. Фейербах), а также в философии марксизма (К. Маркс, Ф. Энгельс). Вторая тенденция – иррационалистическое направление в философии – возникло как реакция на рационализм и просветительство XVIII века, в частности, на их ограниченность и неспособность в познании сущности мира и достижении благоприятных социальных перемен. Наиболее ярко она выразилась в философии А. Шопенгауэра, С. Кьеркегора и Ф. Ницше.
XIX век по праву называют «веком классики». И философия в этот период достигает наиболее зрелых классических форм прежде всего в Германии. Пять выдающихся философов сформировали славу немецкой классической философии: Иммануил Кант, Георг Вильгельм Фридрих Гегель, Иоганн Готлиб Фихте, Фридрих Вильгельм Шеллинг, Людвиг Фейербах. Правда, имя Л. Фейербаха в этом ряду стоит особняком: если первые четыре философа развивали идеалистическое направление философии, то Фейербах всемерно старался возродить в немецкой философии материалистические традиции. Очевидно, на этом основании ряд исследователей философские теории Фейербаха не включает в немецкую классическую философию.
Философия Иммануила Канта. Родоначальником немецкой классической философии выступил великий мыслитель Иммануил Кант (1724–1804). Именно с него, по выражению А. Г. Спиркина, занялась утренняя заря философии Новейшего времени[29 - Спиркин А. Г. Философия. М., 2002. С. 143.].
Философское развитие Канта обычно делят на два периода: первый – до начала 70-х годов XVIII века называют «докритическим», второй – с начала 70-х годов – «критическим», поскольку именно тогда были написаны главные произведения, доставившие философу мировую славу: «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения». Главным является первый труд, посвященный теории познания. Вторая «критика» излагает этическое учение, а третья – эстетику и учение о целесообразности в природе.
Канта – одного из самых великих умов Европы – разбудил от «догматической спячки» агностицизм Д. Юма. Уже в «докритический период» Кант пришел к мысли, что решение фундаментальных проблем философии и религии невозможно без предварительного выяснения возможностей и границ человеческого познания. Он считал, что условия, составляющие основу знания, заложены в самом разуме. Вместе с тем эти условия образуют и непереходимые границы достоверного знания. В «Критике чистого разума» (1781) развивается его понимание процесса человеческого познания.
По мнению Канта, следует различать вещи, как они существуют сами по себе (вещи в себе), и вещи, как их воспринимает человек, точнее, воспринимаемые человеком явления этих вещей (феномены). Мы можем познавать мир не таким, каков он на самом деле, а только таким, каким он является, воздействуя на наши органы чувств. Мир явлений (феноменов) не более чем совокупность наших ощущений, поскольку человеческий мозг имеет дело лишь с ощущениями.
Кант пишет: «Чувства никогда и ни в каком отношении не дают нам познания вещей самих по себе, а позволяют нам познавать только их явления, которые суть лишь представления чувственности…»[30 - Кант И. Соч.: В 6 т. М., 1965. Т. 4. Ч. I. С. 105.] Окружающий мир, воздействуя на органы чувств, создает «хаос ощущений». Человек приводит его в порядок посредством своего разума. Иными словами, то, что считается законами природы, на деле есть связь, вносимая разумом в поток ощущений, то есть наш разум предписывает законы природе. По Канту, для связи чувственных впечатлений человеку служат категории, то есть общие понятия. Однако он считает, что категории даны человеку до всякого опыта, они являются фактически врожденными. Кант убежден, в частности, в том, что идеи пространства и времени являются врожденными человеку, а не познаются им из опыта.
Человек с помощью этих врожденных идей упорядочивает мир феноменов: помещает явления в пространственные и временные рамки, сообщает им необходимость, причинно-следственные связи. Получается, что человек сам творит мир явлений, поскольку, по Канту, этот мир – совокупность человеческих ощущений. Налицо идеалистический подход к соотношению мысли и бытия. Но этот подход непоследователен, ибо Кант признает существование истинного мира, мира «вещей в себе» независимо от человека. Признанием объективной реальности, независимой от человека, Кант стремится, по сути дела, в одной философской системе объединить материалистические и идеалистические подходы.
Поскольку человек не способен познать мир «вещей в себе», он не в состоянии судить и о Боге, и о душе, ибо они находятся именно в мире «вещей в себе». Единственное, с помощью чего можно заглянуть в этот мир, – это религия, соединяющая человека с Богом. Стремясь примирить науку и религию, Кант заявил, что он должен был ограничить область знания, чтобы дать место вере.
Безграничную веру в силу разума Кант называл догматизмом и заявлял, опровергая эту веру: если бы человек был наделен абсолютным знанием, для него не было бы ни риска, ни борьбы при выполнении нравственного долга.
Сильную сторону философии Канта составляют его диалектические идеи о противоречиях. Однако он относит эти противоречия лишь к человеческому разуму, а не к объективному миру. К тому же, по Канту, они неразрешимы: человек не может доказать, например, конечен или бесконечен мир. Неразрешимость этих противоречий есть одно из доказательств неспособности разума понять и познать объективный мир. Такие противоречия Кант именует антиномиями.
Кант считал, что в существование Бога надо верить, ибо это существование нельзя доказать теоретически. А веры в Бога требует наш «практический разум», то есть нравственное сознание. По мнению Канта, без веры в Бога невозможно достижение нравственного порядка в мире.
Наряду с Кантовской теорией знания и познания мировая философия обогатилась и нравственными, этическими идеями великого мыслителя, которые он разрабатывал на основе исследования диалектики свободы и необходимости в поведении человека. Человек поступает необходимо, поскольку он существует в мире и подчинен необходимости, господствующей в этом мире. Однако человек есть и нравственное существо, и в этом качестве он свободен, имеет свободу выбора в своем нравственном поведении.
Нравственный закон Кант понимал как безусловное предписание, или «категорический императив». Моральный закон Канта имеет несколько формулировок: «…поступай так, чтобы использовать человека для себя так же, как и для другого, всегда как цель и никогда лишь как средство»; «…поступай так, чтобы максима твоего поведения на основе твоей воли могла стать общим естественным законом»[31 - Цит. по: История философии в кратком изложении. С. 483.]. Однако во всех формулировках присутствует единая суть: каждый индивид должен поступать так, чтобы правило его личного поведения могло стать правилом для всех. Поэтому моральным может быть названо не просто поведение, по форме совпадающее с требованиями морального закона, но и совершаемое из уважения к нравственному закону.
В трактате «О вечном мире» Кант обосновал идею федерации свободных государств на основе договора, запрещающего войну. Разум лишь осуждает войну, а предотвратить ее может международное правительство, действующее по республиканской конституции.
Кант сумел поставить и дать свое решение тех философских проблем, которые получили дальнейшее развитие в немецкой классической философии.
Кантовское противопоставление феноменов и ноуменов пытались преодолеть два других выдающихся немецких философа – И. Г. Фихте (1762–1854) и Ф. Шеллинг (1775–1854). Иоганн Готлиб Фихте обосновал познавательную активность в едином принципе – принципе абсолютного «Я». Это «Я» Фихте мыслит не как определяемое вещами, а как определяющее вещи. Мир (или «не-Я») есть не что иное, как результат деятельности «Я», деятельности человеческого сознания. Однако Фихте не всегда последователен и по сути дела использует два значения понятия «Я»: 1) «Я», тождественное индивидуальному сознанию, и 2) «Я», не тождественное индивидуальному сознанию, абсолютное «Я», то есть сознание сверхчеловеческое.
Фридрих Вильгельм Иозеф Шеллинг учился в Тюбингенском университете вместе с Гегелем. Он создал философию «трансцендентального идеализма», основанного на понятии абсолютного тождества бытия (природы) и мышления, считал, что противоположности субъекта и объекта, реального и идеального, природы и духа снимаются в некоем абсолюте, представляющем собой тождество идеального и реального. При этом дух – это не индивидуальное сознание, а абсолютный сверхчеловеческий разум, самосознание Бога. Шеллинг дал тонкий анализ многих категорий диалектики, оказал серьезное влияние на русскую философию, прежде всего через славянофилов и Чаадаева, с которым состоял в переписке.
Однако высшее достижение немецкой классической философии составляют философская система и философский метод Гегеля.
Философия Гегеля. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831) на обьективно-идеалистической основе развил учение о законах и категориях диалектики, в систематизированном виде представил основные принципы диалектической логики, резко критиковал метафизический метод мышления, характерный для его современников-философов.
Как же Гегель представлял себе окружающую действительность?
В ее основе лежит «мировой разум», «абсолютная идея», или «мировой дух». Деятельность этой абсолютной идеи заключается в мышлении, а цель – в самосознании.
В теории познания Гегель выступает оптимистом. Кантовской непознаваемой «вещи в себе» Гегель противопоставил диалектическую идею: явление существенно, сущность является; иными словами, в сущности вещей нет ничего, что тем или иным образом не нашло бы отражения в явлении, непреодолимых преград в познании нет. «Скрытая сущность вселенной не обладает в себе силой, которая была бы в состоянии оказать сопротивление дерзновению познания, она должна перед ним открыться, развернуть перед его глазами богатства и глубины своей природы и дать ему наслаждаться ими»[32 - Гегель Г. В. Ф. Соч. Т. I. М.—Л., 1929. С. 16.].
Однако сам процесс познания человеком у Гегеля выступает как самопознание абсолютной идеи.
В процессе самопознания абсолютная идея, или вечный дух, или разум мира (все эти три понятия у Гегеля выступают практически как синонимы), проходит три этапа:
• пребывание самопознающей идеи в самой себе, в стихии так называемого чистого мышления; это – логика, в которой идея раскрывает и развивает свое содержание в системе законов и категорий диалектики;
• идея «превращает» себя в природу, развитие идеи происходит в форме ее «инобытия» («другого» бытия) в виде явлений природы; это – философия природы; однако развивается не сама природа, развиваются категории; природа у Гегеля не развивается, а лишь «многообразится» в пространстве;
• идея проходит еще ряд «превращений» и развивается в человеческом мышлении и в истории человечества; это – философия духа.
На этом последнем этапе абсолютная идея как бы возвращается к самой себе и завершает собственное самопознание с помощью и в форме человеческого сознания и самосознания.
Существеннейшим моментом философии Гегеля является то, что она насквозь пронизана идеей развития. При познании любого явления, считал Гегель, необходимо уяснить все этапы, которые оно прошло в своем развитии. Само развитие Гегель понимает как сложный процесс – не простое уменьшение или увеличение, не как лишь количественный рост, а как поступательный переход от низших форм к высшим, в процессе которого происходит взаимопереход количественных и качественных изменений. Источником любого развития у Гегеля выступают диалектические противоречия.
Гегель решительно выступает против метафизики, отрицающей объективное существование противоречий в самих вещах. Противоречия не только объективны, они и есть единственный источник любого движения и развития: «Противоречие – вот что на самом деле движет миром, и смешно говорить, что противоречие нельзя мыслить, – пишет Гегель… нечто жизненно, только если оно содержит в себе противоречия»[33 - Гегель Г. В. Ф. Соч. Т. I. С. 206.]. Сама действительность представляется Гегелем как непрерывная цепь диалектических переходов.
Вместе с тем сама гегелевская философия оказалась весьма противоречивой. В чем суть противоречий этой философии?
Гегелевский метод – диалектика – представляет познание как бесконечный процесс, ибо нет конца у процесса развития.
Однако гегелевская философская система – система объективного идеализма – в основе имеет абсолютный дух, который сам себя познает. Самопознание абсолютного духа проходит ряд последовательных ступеней и, наконец, завершается на последней ступени – этой ступенью является гегелевская философия. Таким образом, противоречие между системой и методом выступает, в частности, как противоречие между конечным и бесконечным. Диалектика, развиваемая в рамках философского идеализма, фактически превращается в метафизику.
В процессе своего развития абсолютная идея, по Гегелю, порождает природу, облекается в материальную оболочку и существует в форме материальных явлений: сначала в виде механических, затем химических, затем порождает жизнь, человека и человеческое общество.
С появлением человека идея «прорывается» через чуждую ей материальную оболочку (через свое природное «бытие») и вновь начинает существовать в своей собственной форме – в форме сознания, мышления людей.
Осознав свой предшествующий путь, идея заканчивает развитие, как бы возвращается в себя, но уже как развернувшееся бытие, уяснившее богатство своего содержания. Гегелевская философская система, как последняя стадия самопознания идеи, завершает мировой процесс познания, ибо ничего непознавательного не осталось. Гегель считал, что его философия выражает завершенное знание, абсолютную истину.
В числе других противоречий между системой и методом Гегеля могут быть выделены следующие:
1. Диалектический метод исходит из непрерывности и бесконечности движения и развития природы, общества, мышления. Но, описывая свою систему, Гегель представляет дело так, что с достижением абсолютной идеей высшей степени своего самопознания развитие прекращается.
2. Метод основан на всеобщности противоречий как источнике любого движения и развития. Системе же требуется разрешение всех противоречий и установление непротиворечивого состояния. Так, считает Гегель, все противоречия разрешены и достигнуто идеальное непротиворечивое состояние: в обществе – через прусскую сословную монархию, в науке – через философию Гегеля.
3. Метод утверждает, что рано или поздно окружающая действительность изменяется, более того, она должна быть изменена через переделку и отбрасывание устаревших и устаревающих элементов общества. Система Гегеля требует оправдания существующей социальной действительности и в социальном плане оказывается консервативной. В частности, вершиной общественного процесса Гегелю казалось создание прусской конституционной монархии.
Выдающееся значение философии Гегеля состоит в том, что в ней в энциклопедически систематизированной форме было изложено диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод исследования. Главное внимание Гегель уделил разработке и всестороннему обоснованию важнейших принципов, законов и категорий диалектического способа мышления.
Мировоззренческие проблемы Гегель решает с позиции объективного идеализма. Основа всей действительности в природе и в обществе – это мыслящий, безличный объективный мировой дух. Природа – своеобразное превращение (метаморфоза) духа. Познание Гегель представляет как противоречивый процесс: впадая в заблуждения и преодолевая их, мышление с зигзагами и поворотами, но неуклонно движется вперед к абсолютной истине.
Главные работы Гегеля – «Феноменология духа» и «Наука логики». Систему своей философии Гегель изложил в «Энциклопедии философских наук» (1817).
Уже к середине XIX века философия Гегеля подвергается философской критике. «Слева» его критикуют Л. Фейербах и К. Маркс. «Справа» гегелевская философия критикуется представителями иррационалистической философии – А. Шопенгауэром, С. Кьеркегором, Ф. Ницше.
Антропологический материализм Фейербаха. Последним представителем немецкой классической философии был Людвиг Фейербах (1804–1872). Критикуя Гегеля, он последовательно отстаивает материалистическое понимание природы. Однако в критике Гегеля Фейербах, как иногда говорят, вместе с водой выплеснул из лохани и ребенка: он недооценил гегелевскую диалектику. Материализм Фейербаха оставался метафизическим, подобно материализму XVIII века. Характерную черту материализма Фейербаха составляет его антропологизм, то есть понимание человека как высшего продукта природы, как рассмотрение человека в непрерывном единстве с природой: «Новая философия, – писал Фейербах, – превращает человека, включая и природу как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии…»[34 - Фейербах Л. Избранные философские произведения: В 2 т. М., 1955. Т. I. С. 202.]
По мнению Фейербаха, природа – основа духа. Природа же должна стать и основой новой философии, которая раскроет земную сущность человека, его природное происхождение: именно природа наделила его чувством и разумом, психика человека зависит от его телесной организации. Антропологический подход Фейербаха противостоял идеалистическому пониманию человека, дуалистическому разрыву и противопоставлению в человеке духовного начала телесному. Вместе с тем Фейербах гипертрофировал природную сторону человека, недооценивая его социальную природу. Свою философскую систему он разрабатывал преимущественно на основе научной физиологии и психологии человека.
Фейербах вскрыл связь идеализма с религией, показав их общие корни: отрыв мышления от реального бытия и превращение идей в самостоятельные сущности. Глубоко, обстоятельно и ярко проанализировал Фейербах происхождение и сущность религии, веры в Бога и загробную жизнь.
В работах «Сущность христианства» (1841) и «Лекции о сущности религии» (1851) Фейербах показывает, что боги – это лишь фантастическое отражение человеком собственной сущности, своих страстей, желаний, надежд возместить неудовлетворенные потребности обращением к обожествленным человеком природным стихиям. Бог – это лишь человеческая тоска по лучшей доле. На место любви к Богу Фейербах поэтому призывал поставить любовь к человеку как единственную истинную религию, а на место веры в Бога – веру человека в самого себя, в свои силы.
Более того, он провозгласил, что любовь человека к человеку, в особенности половая любовь, – религиозное чувство. И, начав свою философскую деятельность с глубокой критики христианской религии, он в конце и атеизм начал рассматривать как «истинную религию» без Бога, «религию любви».
Фейербах, как и Гегель, оказал существенное влияние на последующее развитие философии, в частности на формирование философских взглядов К. Маркса и Ф. Энгельса.
Иррационализм в европейской философии. Вторая тенденция в развитии европейской философии XIX века, связанная с критикой философии Гегеля, – тенденция иррационализма. Общая идея этой философии – «Мир неразумен, им управляют воля, страсти, инстинкты, подсознание». Таким образом, здесь отвергается одна из основных идей классической философии – примат логики и разума, возможность разумного, рационального познания мира. Иррационалисты утверждают, что вера в разум, его могущество породила опасные преобразования общества на основе познания его законов. Источником всех социальных «зол» они считают чрезмерное преклонение перед разумом, не считающимся ни с какими авторитетами и устоями общественной жизни. Наиболее значимые взгляды в рамках этого направления высказаны А. Шопенгауэром, С. Кьеркегором, Ф. Ницше.
Основная философская работа Артура Шопенгауэра (1788–1860) – «Мир как воля и представление». Шопенгауэр предлагает исходить не из объекта, как это делает материализм, и не из субъекта, как это делает субъективный идеализм, а из порожденного бессознательной волей представления. Немецкий философ утверждает идею о том, что в основе мирового процесса лежит слепая, бессознательная сила, воля к жизни.
Вместе с тем жизнь тоже бессмысленна, в особенности человеческая жизнь. Каждый обречен на смерть, старость, болезни, страдания. Мир враждебен человеку. Жизненные человеческие наслаждения – это тот «вексель», по которому человек платит всю жизнь. Жизнь – это не подарок природы, а большое несчастье. И каждый человек должен полностью отдать себе в этом отчет. Следовательно, пессимизм – единственная реалистическая, а не мифологическая философия. Что бы человек ни предпринимал, он все равно обречен на поражение.
Что же тогда заставляет людей жить, а не прекращать это бессмысленное, к тому же доставляющее столько страданий существование? Воля, отвечает Шопенгауэр. Воля – это первая реальность, первый несомненный факт, который знает человек. Все реальное – смертно, преходяще. Только воля бессмертна. Поэтому она – подлинная реальность. Все в мире ею объясняется. Каков же выход из бессмысленности жизни? – Погасить волю к жизни, уйти в мир небытия.
«Жизнь – страдание, история – слепой случай, прогресс – иллюзия», – таков неутешительный вывод Шопенгауэра. Философия Шопенгауэра – это философия жизненного пессимизма.
Сёрен Кьеркегор (1813–1855) – датский ученый и философ, при жизни был почти неизвестен. Его учением заинтересовались лишь в конце XIX века, однако особенно возрос интерес к философии Кьеркегора после Второй мировой войны. Прежде всего это объясняется тем, что Кьеркегор выступил как предтеча современного экзистенциализма. Экзистенциализм (лат. existentia – существование) исходит из того, что для каждого человека самое главное не абстрактные идеи, а конкретные проблемы его жизни, его реального существования.
Главная тема философии Кьеркегора – смерть и страдания человека. Тема не нова, но он придал ей выразительность и значимость, сделав бытие человека центральной проблемой философии. Его книги «Страх и трепет», «Понятие страха» утверждали идею, что все вокруг, в том числе и Бог, – не предмет мысли, а предмет переживания. Рациональное мышление, с точки зрения Кьеркегора, исследует лишь общее, абстрагированное. Но каждый человек ценен именно своей индивидуальностью, поэтому подход к нему с точки зрения общих закономерностей принципиально неверен, ибо при этом теряется главное в человеке – его экзистенция, его конкретный способ жизни: «Желая достичь истины, следует внутренне освободиться: мысли, идеи, все, связанное с эгоизмом, отбросить, остаться нагим, когда это необходимо»[35 - Цит. по: Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 4. СПб.: Петрополис, 1997. С. 159.].
Фридрих Ницше (1844–1900), которого некоторые исследователи считают одним из самых загадочных философов, в работах «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла» выступил под знаменитым лозунгом «переоценки всех ценностей». Ницше выступает против слабости, эгоизма современного ему человека, против привычки подчиняться – и против злобы, растущей из этого подчинения. Он выдвигает идею о том, что людьми движет воля к власти. Сильные благодаря этому утверждаются в жизни, а слабые – гибнут. Противиться этому бессмысленно. Ницше превозносил жизненный инстинкт, аристократическую культуру белокурых бестий, жизненные порывы к наслаждениям.
Антипод Ницше – Сократ, именно сократовские идеи наиболее противоречат ницшеанским идеям. Сократа и Платона Ницше называет «псевдогреками», «антигреками». Он считает, что Сократу сложно доверять, а его мораль нравственного совершенствования двусмысленна. Яркий свет разума – это лишь еще одна болезнь, и уж никак не возвращение к «добродетели», «здоровью», «счастью». В жизни нет справедливости, считает Ницше, поэтому она не нужна человеку. В мире лучшие места – для сильных, лучших, избранных, иными словами – для сверхчеловеков. Считая мораль и демократию проявлениями рабского сознания, Ницше выступает против них: «… пред толпой мы не хотим быть равными со всеми прочими… Мужайтесь, высшие люди! Ныне впервые мечется в родовых муках гора человеческого будущего. Бог умер; ныне мы хотим, чтобы жил Сверхчеловек»[36 - Ницше Ф. Так говорил Заратустра. М., 1990. С. 255.].
Краткие выводы. С началом эпохи Возрождения все более существенным фактором развития философии становятся насущные вопросы практики, в частности технической практики инженерного дела. С этого времени идеи гуманизма приобретают прочные права гражданства в системе философии и уже не могут быть проигнорированы ни одним философом.
Новое время рождает новую философию. Она окончательно утрачивает роль «служанки богословия» и постоянно укрепляет союз с наукой. Проблемы разработки эффективного научного метода выдвигаются на первый план у таких философов, как Ф. Бэкон и Р. Декарт.
Продолжается творческий спор идеалистического и материалистического направлений в философии. Строит систему субъективного идеализма Д. Беркли. Воинствующим материализмом отличаются философские изыскания французских материалистов XVIII века, настойчиво отстаивает материалистические позиции Л. Фейербах.
Созданием грандиозной системы объективного идеализма Г. В. Ф. Гегеля практически завершается становление классической философии, оформляется рационалистическая традиция в европейской философии.
Вторая тенденция в развитии европейской философии XIX века – тенденция иррационализма. Иррационалисты источником всех социальных «зол» считают чрезмерное преклонение перед разумом, не считающимся ни с какими авторитетами и устоями общественной жизни.
Вопросы для самоконтроля
1. Какие особенности Возрождения и эпохи Просвещения оказали влияние на развитие философии?
2. В чем заключается единство и различие философских идей Ф. Бэкона и Р. Декарта?
3. Какие философские идеи отстаивали Д. Беркли и Д. Юм?
4. Каков спектр проблем немецкой классической философии?
5. Каковы основные идеи философии И. Канта?
6. В чем заключается философская система и метод Гегеля?
7. Каковы особенности антропологического материализма Фейербаха?
8. Чем различаются рационалистическая и иррационалистическая тенденции в развитии европейской философии XIX века?
Тематика докладов, рефератов, научных сообщений
1. Бэкон, Декарт и наука Нового времени.
2. Философское учение Б. Спинозы.
3. Философия французских просветителей XVIII века.
4. Теория познания И. Канта.
5. Философские идеи Г. Гегеля.
6. Антропологизм Л. Фейербаха.
7. Иррационализм в европейской философии XIX века.
Список литературы
1. Алексеев П. В. История философии: учебник для вузов. М.: Проспект, 2010.
2. Антология мировой философии. В четырех томах. Т. 2; Т. 3. М.: Мысль, 1970–1971.
3. Ильин В. В. История философии. СПб.: Питер, 2005.
4. История философии в кратком изложении / Пер. с чеш. И. И. Богута. М.: Мысль, 1994.
5. Рассел Б. История западной философии. М.: АСТ, 2010.
6. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 3. Новое время. СПб.: Петрополис, 1996; Т. 4. От романтизма до наших дней. СПб.: Петрополис, 1997.
7. Соколов В. В. Европейская философия XV–XVII веков. М.: Акад. Проект, 2009.
Тема 1.4. Марксистская философия: возникновение и исторические судьбы
Философия занимает важное место в общей системе теоретических взглядов К. Маркса и Ф. Энгельса, оказавших существенное влияние на развитие человеческой истории, начиная со второй половины XIX века и вплоть до нашего времени.
После изучения темы 1.4 бакалавр должен:
• знать:
? особенности философии Гегеля и Фейербаха, благодаря которым эти философские системы можно считать теоретическим источником марксизма;
? предпосылки становления и развития марксистской философии;
