Россия и мусульманский мир № 7 / 2012

скачать книгу бесплатно

ЭТНОКУЛЬТУРНЫМ ПРОЦЕССОМ НА ЮГЕ

РОССИИ В КОНЦЕ XX – НАЧАЛЕ XXI в

    Ольга Васильева, кандидат политических наук

В условиях фактического отсутствия единой концепции этнонациональной политики Российской Федерации вполне уместно обратиться к текущему опыту управления межэтническими отношениями в различных субъектах Южного и Северо-Кавказского федеральных округов. Большое значение в данном смысле, несомненно, имеет как непосредственно исследовательский опыт, так и компаративистика опыта на уровне организации, задач и практической деятельности региональных национально-культурных общественных объединений, прежде всего, близких по географическому положению Волгоградской и Астраханской областей. Проблема политического управления межэтническими отношениями, миграционными процессами на территории, например, Южного федерального округа в целом и Волгоградской области в частности, является одной из насущнейших проблем обеспечения безопасности региона. Немаловажным направлением для разрешения проблемы безопасности региона и государства служит деятельность местных органов власти при непосредственном участии этнических и конфессиональных общественных организаций, заинтересованных в совершенствовании социально-этнической инфраструктуры в социально-экономической и культурной сферах.

Для того чтобы изменить ситуацию, связанную с повышенной межэтнической напряженностью вследствие интенсивных миграционных процессов, необходимо, прежде всего, проведение институционально-правовых изменений. Так, в Волгоградской области самостоятельно, не дожидаясь указаний от федерального центра, попытались найти решение этой сложной проблемы. В частности, под эгидой областного комитета по делам национальностей и казачества создан общественный консультационный пункт, в котором переселенцам оказывается правовая психологическая помощь, а через Центр занятости населения – содействие в трудоустройстве.

Но самое главное, подобный центр объединил усилия 2230 общественных организаций, среди которых насчитывается 46 национально-культурных автономий и национальных общественных объединений, действующих на территории Волгоградской области, по включению мигрантов в совместную деятельность с местным населением. Руководство же национально-культурных автономий прежде всего стремится «не только сохранить национальный бытовой колорит, язык, традиции, но и рассказать о них другим, приобщить к своей культуре» посредством проведения различных праздников, фестивалей народного творчества, всевозможных конкурсов, круглых столов, совместных поездок. Следует отметить, что примеры такого рода имеются. Немалая заслуга в этом принадлежит коллективу историко-этнографического и архитектурного музея-заповедника «Старая Сарепта», на базе которого действуют семь центров национальных культур, а также ежегодно проводится фестиваль «Сарептские встречи», объединяющий научную элиту Юга России, по проблемам изучения и обмена опытом в области межэтнических отношений.

Что касается деятельности национально-культурных автономий на территории Волгоградской области, то приоритетным направлением для них является активное взаимодействие не только с органами государственной власти и местного самоуправления (яркий пример тому являет Волгоградское региональное общество чеченцев «Барт» – «Согласие»), но попытка наладить взаимовыгодное сотрудничество как с органами государственной власти Волгоградской области, так и между общественными организациями и национально-культурными объединениями региона с целью предотвращения социальных, религиозных и межэтнических конфликтов на своей второй родине (инициатором данного направления стало Волгоградское региональное отделение Всероссийского азербайджанского конгресса).

В рамках данной инициативы в 2008 г. национально-культурная автономия корейцев города Волгограда и Центр экономических возможностей Истаравшанского района начали совместную реализацию проекта «Миграционный мост “Вместе”. Таджикистан – Россия» (программа «Развитие межнациональных отношений и урегулирование проблем миграции в регионах России и странах СНГ»). Исполнительный директор национально-культурной автономии корейцев П.В. Ким, озвучивая задачи участия в проекте, остановился именно на социокультурных целях соединения мигрантов и коренного населения. В этой связи автор данного исследования позволит себе не согласиться с мнением тех исследователей, которые социокультурные аспекты считают «во много преувеличенными, надуманными».

Исторически к «пришлым», «чужакам» во все времена относились крайне настороженно, независимо от их этнической принадлежности. Конфликты между «своими» и «чужими» были всегда. Однако чтобы они не переросли в межэтническое противостояние, как это периодически случается в различных субъектах Южного и Северо-Кавказского федеральных округов, необходимо знакомить обе стороны с основами культуры, особенностями менталитета.

В этом отношении правы те руководители национально-культурных автономий, которые считают, что первый шаг в этом отношении должны сделать именно мигранты. Но при этом совершенно справедливо и то, что принимающая сторона, в свою очередь, должна попытаться понять, почему те были вынуждены покинуть прежние места проживания. При соблюдении подобных условий как со стороны мигрантов, так и со стороны принимающего общества, угрозы возникновения различного рода фобий и этнического экстремизма будут сведены к минимуму.

Как отмечает В.М. Викторин, в любом процессе следует, прежде всего, видеть позитивную сторону. На примере Астраханской области отчетливо прослеживается богатство этнокультурных традиций. На состояние межэтнических отношений в Астраханской области влияет целый ряд внутренних и внешних факторов, среди которых немаловажную роль играет фактор социально-культурной активности национально-культурных общественных объединений, лидеров диаспор и национально-культурных обществ. В частности, усилиями вышеназванных авторов процесса политического управления межэтническими отношениями организуются и проводятся публичные общественно значимые мероприятия, урегулируются возникающие противоречия в межэтнической сфере.

Большое внимание уделяется воспитанию у молодежи добрососедства. уважения к закону, что, в конечном счете, создает благоприятную почву для сохранения порой весьма хрупкого меж-этнического согласия.

Так, в регионе отмечаются как «редкостные этнокультурные факты под особыми наименованиями», например, сезонные праздники тюркских народов, так и учреждение новых праздников – Весна народов Востока Навруз (с 1992 г.). А знаменитый астраханский Сабантуй не случайно в 2008 г. получил федеральный статус.

Именно на этнокультурное сближение без ущемления чьих-либо прав и свобод, «на поиск общеисторических и наднациональных черт» «национально-культурных универсалий» и «понимание их этнического своеобразия» направлено исследование А.В. и М.А. Сычёвых. Они одними из первых с опорой на труды отечественных историков, архивные документы, письма, воспоминания, справочную литературу представили в своей оригинальной работе своеобразие культурно-исторического развития всех субъектов ЮФО (до выделения из его состава субъектов, ныне входящих в СКФО).

В этой связи весьма эффективными представляются позиции республиканских, краевых и областных органов законодательно-исполнительной власти, направленные на разработку, принятие и последующую реализацию законов в отношении проблемы «российской идентичности», «гражданской идентичности», «национально-культурного самоопределения», так как в обыденной жизни общение, как правило, происходит на коммуникативном (посредством языка и культурных традиций), интерактивном (учет личностных характеристик участников диалога) и перцептивном (взаимное познание и сближение людей на рациональной основе) уровнях.

Так, например, мероприятия, предусмотренные целевой программой гармонизации межнациональных отношений и развития национальных культур в Краснодарском крае направлены на развитие национальных культур народов, проживающих на территории этих субъектов ЮФО, предотвращение этнических конфликтов и распространение идей духовного, межэтнического и конфессионального единства в целях ведения продуктивного диалога властей и общества.

Закон «Об основах региональной политики в сфере межэтнических отношений в Ставропольском крае» должен способствовать становлению мультикультурного и поликонфессионального единства ставропольского общества. В этой связи, по мнению исследователей, продуктивное действие должно оказать расширение уровня взаимодействия на правительственном уровне представительств субъектов Северного Кавказа. Тем более что имеется эффективный опыт в этом отношении с Республикой Дагестан и Чеченской Республикой.

Действительно, по мнению М.В. Саввы, различие между целевыми программами, например 1992 и 2004 гг., направленными на «гармонизацию межнациональных отношений и развитие национальных культур», состоит в том, что, во-первых, намечено усиление конкретности декларируемых подходов краевых властей к межэтническим отношениям. А во-вторых, на что обратили внимание и эксперты программы, произошла «методологическая и морально-этическая деградация данных подходов», в том числе и в терминологическом плане. Однако следует в то же время отметить, что власти Ростовской области сумели извлечь уроки из печального конфликтного опыта и выстроить целую систему по раннему предупреждению и разрешению конфликтных ситуаций. Кроме того, подключение к разрешению проблемы локальных меж-этнических конфликтов научного ресурса также дало положительные результаты. Во-первых, в результате анализа состояния меж-этнических отношений в области была проведена научно-практическая конференция «Формирование культуры межнационального общения на Дону: Опыт и проблемы», по итогам которой были выработаны рекомендации, послужившие отправной точкой при разработке целого пакета документов по данной проблеме.

Во-вторых, были переосмыслены роль и степень участия диаспор при разрешении и предупреждении локальных межэтнических конфликтов, выработаны механизмы, с помощью которых диаспоры способствуют адаптации этнических мигрантов к новым условиям жизни.

В-третьих, в области реализуются целевые программы, первоочередными целями которых являются разрушение межэтнических стереотипов и налаживание диалога между мигрантами и старожильческим населением.

Сложная конфликтологическая ситуация, сложившаяся в последнее время в Карачаево-Черкесии, потребовала от республиканских властей принятия целого пласта законов, постановлений и указов, направленных на урегулирование весьма сложных этносоциальных, миграционных и демографических процессов. Наиболее продуктивными среди них, по мнению аналитиков, стали: Указ Президента Карачаево-Черкесской Республики «Об учреждении Дня адыгского (черкесского) языка и письменности»; Закон КЧР «О республиканской целевой программе “Патриотическое воспитание казачьей молодежи Карачаево-Черкесской Республики на 2008–2010 годы”»; Концепция государственной национальной политики Карачаево-Черкесской Республики (новая редакция). Именно в связи со сложившейся ситуацией в республике возникла острая необходимость в укреплении, а у молодежи – активном формировании, гражданской идентичности.

В Республике Адыгея вопрос интеграции мигрантов в местное сообщество стоит менее остро. Однако на республиканском уровне осуществляется реализация республиканской межнациональной программы «Одной судьбой – одной дорогой», разработана также республиканская целевая программа «Этнокультурное развитие и профилактика экстремизма на 2008 – 2010 годы» , а также осуществляется поддержка деятельности различных патриотических организаций. Несмотря на положительные примеры, связанные с проведением конкретных мероприятий, исследователями отмечено и то, что республиканские структуры, ответственные за регулирование межэтнических отношений, не выработали системы «рациональных взглядов государства (республики) на проводимую общественную политику, на ви?дение существующих проблем и путей их урегулирования». Однако наиболее сложные и труднорешаемые проблемы в плане гармонизации межэтнических отношений стоят перед Республикой Дагестан. В целом этот субъект СКФО характеризуется, прежде всего, в силу своего геополитического положения и геостратегического потенциала полиэтничностью, поликонфессиональностью, полиюридизмом, наличием многочисленной диаспоры за рубежом. Наибольшую сложность в политическом управлении межэтническими отношениями, по мнению ученых, вызывает этноконфессиональная мозаичность республики.

В целом российские специалисты по этническим отношениям отмечают, что этносы Северного Кавказа сегодня предпринимают попытку переосмысления национально-этнической самоидентификации в новых исторических условиях, в результате чего происходит разделение общества на этнические сегменты с одновременным построением новой этнической иерархии и отказом, вольным или невольным, от гражданской консолидации. В этой связи федеральному центру, скорее всего, необходимо сконцентрировать свои усилия на создании и реализации такого интеграционного проекта, результатом которого станет отказ от властной этнической доминанты в пользу приоритета инициатив гражданских сообществ.

Таким образом, учитывая, что Юг России представляет собой один из наиболее полиэтничных регионов в составе РФ с весьма сложным этноконфессиональным составом и различными по типу субъектами, а также моделями этнонациональной политики, необходимо, прежде всего, рассматривать происходящие в регионе процессы в контексте стабильного и максимально бесконфликтного развития. Другими словами, несмотря на существенные различия в социокультурной ситуации различных регионов Юга России, следует признать, что проблемы воспитания толерантности и достижения стабильности в управлении межэтническими отношениями в названном регионе, безусловно, существуют и нуждаются в дополнительных усилиях со стороны как федеральной, так и местной власти, а также общественных организаций социокультурного типа. В частности, астраханские исследователи, оценивая сложившуюся ситуацию в области, полагают, что, несмотря на возросший за последние годы уровень активности национально-культурных общественных организаций, их лидеров и актива по формированию общегражданских ценностей, влияние обозначенного круга лиц на реальные процессы в социокультурной и иных сферах жизни явно ограничено. Исходя из этого, государству необходимо направлять и использовать значительный и до настоящего времени нереализованный потенциал муниципальных органов, политических партий и, конечно, национально-культурных общественных объединений.

    «Историко-культурное и межэтническое единство Юга России», Астрахань, 2011 г., с. 19–26.

СОВРЕМЕННОЕ СОСТОЯНИЕ

РЕЛИГИОЗНОГО СОЗНАНИЯ РОССИЯН

(На примере Адыгеи)

    Асиет Ашхамахова, Ирина Яковенко, исламоведы

В России развитие религиозности на современном этапе проявляется в ряде процессов. Растет число людей, считающих себя последователями различных вероучений: сегодня верующими называют себя 60–65 % россиян. Снижается степень влияния атеизма как мировоззрение. Повышается роль религиозных организаций в политических и культурных процессах. Как полагает М. Вебер, именно религиозные принципы являются определяющими в политической и экономической деятельности общества. Наряду с увеличением количества убежденных верующих в современном мировом обществе, в том числе и в России, сохраняется внешняя религиозность, увлечение мистикой, теософией, оккультизмом.

Поскольку исследования начала 90-х годов зафиксировали значительное увеличение доли населения, относящего себя к верующим в Бога, это побудило некоторых ученых выступить с поспешными заявлениями о религиозном ренессансе в России. Они полагают, что обращение к религии в условиях утвердившейся в начале 90-х годов религиозной свободы явилось не столько следствием духовных исканий, сколько влиянием своеобразной «моды на религию», поскольку модным и престижным стало считаться все то, что ранее официально не поощрялось, особенно атрибуты, ассоциировавшиеся с дореволюционным прошлым России. Например, М. Мчедлов, А. Шевченко, Ю. Гаврилов приходят к выводу, что православие в современной России – этнический, а не религиозный признак. Они пишут: «Отрицая свою религиозность при мировоззренческой самоидентификации, многие респонденты (около 20 %) тем не менее относят себя к приверженцам традиционных религиозных объединений. Они воспринимают православие или ислам не только как религиозную систему, а как естественную для них культурную сферу, национальный образ жизни (“русский – поэтому православный”, “татарин – поэтому мусульманин”)».

Подобное мнение о степени влияния ислама на сознание людей высказывает С. Филатов: «Для традиционного мусульманского населения – татар, башкир, народов Кавказа – ислам играет такую же роль символа национальной идентичности, как православие для русских (исключение составляют чеченцы, ингуши и большинство народов Дагестана). Опросы показывают, что реальная исламская религиозность этих народов так же слаба, как православная религиозность русских».

Как отмечает Д. Белл, две группы причин способствуют активизации интереса к религии. Первая группа относится к социальному бытию. Экономическое, экологическое, политическое неблагополучие большинства стран мира вызывает неуверенность, страх перед будущим. Причем страхи принимают в эпоху глобальных проблем эсхатологические масштабы. Вторая группа причин касается духовного состояния общества. Утрата идентичности, а точнее – плюрализм в ее понимании, характерный для эпохи постмодерна, заставляет личность обращаться к религии как универсальному способу самоидентификации. В частности, это характерно для отечественного массового сознания. Представляется, что, несмотря на все экономические и политические коллизии постперестроечных лет, именно последняя группа причин активизации религиозного сознания для нашей страны оказалась наиболее существенной. Д. Белл подчеркивает, что сейчас «прежние социальные связи разрушаются, и люди перестают понимать, во что они верят, к какой общности принадлежат, кто их друзья, а кто – враги. Поэтому в религиозной жизни братство, община или приход в большинстве случаев оказываются важнее абстрактного символа веры». В настоящее время эти слова можно отнести и к отечественной религиозности.

С. Хантингтон полагает, что конец XX в. стал свидетелем повсеместного возрождения религий, что проявилось в усилении религиозного сознания и подъеме фундаменталистских движений. По мнению автора, религиозное возрождение:

– во-первых, вызвано кризисом идентичности из-за социальных перемен в модернизирующихся обществах;

– во-вторых, является реакцией на атеизм, моральный релятивизм и потворство своим слабостям, утверждая ценности порядка, дисциплины, труда, взаимопомощи и людской солидарности.

Наряду с ростом числа приверженцев православия идет увеличение количества сторонников ислама. На протяжении более 1350 лет ислам является неотъемлемым компонентом истории Кавказа, одним из определяющих элементов духовной и материальной культуры многих кавказских народов. Ислам на Кавказе выполнял и выполняет многофункциональную роль и проявляется во всех сферах общественной жизни. В настоящее время наблюдаются возрастающее влияние ислама, его политизация и использование национальной самоидентификации северокавказских народов для разжигания националистических и сепаратистских настроений. Одной из причин, по которой часть мусульман становятся на путь радикализма, является поверхностное представление о культуре ислама.

В начале 90-х годов в России начался процесс возрождения ислама, в результате чего российские мусульмане осознали свою причастность к исламской цивилизации и исламскому мировому сообществу. В качестве основных результатов исламского возрождения можно назвать: рост религиозного самосознания; восстановление исламской обрядности и рост числа мечетей; формирование системы религиозного образования; восстановление бывшими советскими мусульманами прерванных связей со своими зарубежными единоверцами; политизацию ислама.

Анализ общественно-политической ситуации в нашей стране показывает, что для определенной части населения Российской Федерации ислам является основой национально-религиозной самоидентификации. Численность мусульманского населения в России, согласно переписи 2002 г., составила 14,5 млн. человек. К 2006 г. количество мусульман превысило 15 млн. Духовные лидеры мусульман утверждают, что в России количество мусульман достигает 20 млн. человек, что составляет 12 % ее населения. В Северо-Кавказском регионе общее количество мусульман достигает 6 млн. человек.

Своеобразная ситуация сложилась в Адыгее. В 1999 – 2000 гг. в республике проводилось социологическое исследование «Состояние и перспективы ислама в Адыгее». Первая тенденция, которую удалось выявить, заключается в следующем: в Адыгее тотальной исламизации не происходит. Только 35 % опрошенных назвали себя приверженцами ислама, 10 % респондентов выполняют предписания ислама. Р.А. Ханаху и О.М. Цветков пишут: «Таким образом, можно констатировать довольно часто встречающийся парадокс: люди считают себя приверженцами той или иной веры, но при этом находятся как бы “вне” этой веры: не соблюдают строго предписанных культовых норм поведения, плохо знают, или совсем не знают вероучение и т.п. Как пишет один из наиболее авторитетных специалистов США по религиозной ситуации в СНГ Кент Р. Хилл, «утверждение “Я верю в Бога” скорее следует понимать как форму отвержения атеизма, нежели как признание в осознанной глубокой вере». Исследование позволило подтвердить сделанные ранее авторами выводы о том, что «у адыгов в большей степени актуализирована этническая идентичность (на традиционной культурной основе или ее “вторичных”, превращенных формах), чем религиозная». На это также указывают ответы респондентов. Так, лишь 6 % респондентов считают, что ислам важнее традиционной культуры. Большинство респондентов полагает, что через 10–20 лет адыги вряд ли станут «настоящими мусуль-манами».

Ханаху и Цветков в 2010 г. провели очередное иссле-дование «Межэтнические и межконфессиональные отношения в Республике Адыгея глазами лидеров и активистов общественных организаций». В результате они пришли к заключению, что внутри исламской общины Адыгеи все более четкие очертания приобретает противоречие между «народным» и кораническим исламом. Они пишут: «Проникновение и распространение радикальных идеологий, в том числе и радикального ислама, представляется вероятным, поскольку радикализм – это, большей частью, всего лишь форма радикального протеста на существующие несправедливости и несовершенство социального порядка».

Другая превращенная форма социального протеста – уход от действительности в «секту». При существующем положении вещей вряд ли стоит ожидать сокращения числа сторонников «нетрадиционных конфессий». Скорее можно ожидать увеличения их численности. В апреле 2011 г.. Адыгейским республиканским институтом гуманитарных исследований было проведено социологическое исследование «Ситуация в мусульманской общине Республики Адыгея в оценках мусульман и муниципальных служащих». По полученным оценкам, подавляющее число адыгов считают себя мусульманами. Однако мечети регулярно посещают, по приблизительным оценкам, лишь от 2 до 5 %. Регулярно совершают намаз 20 %. В этом состоит главное отличие Адыгеи от республик восточной части Северного Кавказа, где ислам традиционно имеет более глубокие корни и более сильное влияние.

Согласно проведенным интервью, ситуация в исламской общине является благополучной. Такое мнение высказали все без исключения респонденты, хотя порой и с некоторыми серьезными оговорками и двусмысленностями. Оговорки сводились к тому, что в некоторых населенных пунктах появилось небольшое количество ортодоксальных («нетрадиционных») мусульман («бородачей», «тюбетеечников»), воззрения которых несколько противоречат «традиционному исламу» и «адыгству».

Двусмысленность некоторых ответов состояла в том, что в ответ на просьбу дать оценку ситуации в локальной исламской общине респонденты использовали разные критерии. В то время как для верующих мусульман плюсом было то, что количество верующих увеличивается и именно поэтому ситуация в общине, с их точки зрения, положительна, чиновники исходили из того, что благополучие ситуации определяется отсутствием религиозных экстремистов. Большинство респондентов (48 %) уверены в том, что в республике нет «реальной угрозы общественно-полити-ческой стабильности вследствие «радикализации» части мусульман». Только 15 % считают, что такая угроза существует. Говоря о перспективах развития ситуации в исламской общине Адыгеи Р.А. Ханаху, О.М. Цветков, И.Г. Хот пришли к выводу: «На наш взгляд, Адыгея неизбежно повторит тот путь, который был пройден в интересующем нас аспекте в других республиках Северного Кавказа».

Наметившаяся тенденция приобщения молодежи к исламу будет нарастать, поскольку уход в религию остается чуть ли не единственным способом духовного существования в мире, покушающемся, с точки зрения многих, на сами основы человеческой морали и нравственности. Будет нарастать также дифференциация внутри мусульманской общины на:

а) сторонников традиционного ислама;

б) «младомусульман» – то есть приверженцев традиционного для Адыгеи ханафизма, но выступающих за очищение его от языческих привнесений;

в) сторонников «чистого ислама», утверждающих, что ислам – «это не религия Абу Ханифы. Это религия Аллаха. У нас есть Коран, у нас Сунна Пророка».

Однако глобальной реисламизации Адыгеи, в том смысле, как это произошло в Дагестане, Чечне и Ингушетии, в обозримой перспективе точно не произойдет. Темпы приобщения к исламу для этого слишком малы. По мере дифференциации республиканских мусульман на «традиционных», «младомусульман» и «чистых» будет возрастать также вероятность конфликта между ними. Однако пока ее можно оценить как низкую.

Ислам используется в антигосударственных деструктивных целях, а не в интересах консолидации общества и укрепления государства. Н.В. Володина пишет: «Это происходит не в силу природы ислама, а потому, что российская власть оказалась не готовой к масштабному вторжению ислама в политическую жизнь». Наблюдаются многочисленные нетрадиционные для России направления ислама. По разным оценкам, ваххабиты составляют от 2 до 10 % всех российских мусульман. Их доля наиболее высока среди мусульман Чечни, Дагестана, Кабардино-Балкарии, Карачаево-Черкесии и Ставропольского края, а также среди новообращенных мусульман (в последнем случае она достигает 5–60 %).

Baxхабизм представляет собой фундаменталистское религиозное движение в суннитском исламе, которое базируется на социальной организации в виде небольших общин, воплощающих идею братства, равенства, справедливости. Он имеет сильный идеологический потенциал, способный мобилизовать отдельные социальные группы (безработную и студенческую молодежь). Одно из центральных мест в идейной платформе ваххабизма занимает позиция непризнания любой власти, отходящей от предписаний шариата. Характеризуя северокавказский ваххабизм, А.А. Ярлыкапов приходит к выводу: «Экстремизм северокавказских ваххабитов – огромная проблема. Ее трудно решить путем переговоров, поскольку сама идеология ваххабитов не предполагает переговоров с “безбожниками”. Государство, основанное на человеческих законах, по их мнению, должно быть разрушено. В мире должны господствовать только божественные законы, как они полагают».

Одной из причин, по которой часть мусульман становится на путь радикализма, является поверхностное представление о культуре ислама. Наиболее явно факторы, способствующие распространению фундаментализма, проявляются в условиях системного кризиса общества. Этому вопросу большое внимание уделил З. Бжезинский, который полагает, что общий рост недовольства населения падением жизненного уровня, ощущение им потери перспективы или уверенности в завтрашнем дне создают предпосылки для усиления социальной напряженности, а осознание различий в материальном благосостоянии отдельных групп общества возбуждает вполне понятные чувства зависти, возмущения и враждебности. З. Бжезинский полагает, что социальную базу для приверженцев фундаментализма составляют прежде всего низшие слои общества. Среди них есть просто неудачники, не нашедшие места в жизни, уголовники и все, кто утратил положение в обществе или никогда его не имел. Аналогичную точку зрения высказывает и М.М. Керимов. В качестве основных причин, детерминирующих радикалистские и экстремистские тенденции на Северном Кавказе, он называет социальное неравенство, бедность, нищету, западную модернизацию, которая подвергла испытанию устоявшиеся общественные и культурные системы традиций.

Необходимо отметить, что мусульманская культура базируется на общечеловеческих ценностях, способах социокультурной организации общества и находится в тесном взаимодействии с другими цивилизационными типами. Экстремистские течения в исламе ничего общего не имеют с его ценностями, ориентированными на объединение людей. В современной России представляется актуальным рассматривать ислам как одну из духовных опор общества и государства.

Наряду с активизацией традиционных для России религий – православия, ислама, буддизма и иудаизма – начали появляться новые формы религиозной и духовной жизни. Новые религиозные группы и движения утвердились в России как постоянное явление и требуют изучения. А.А. Ожиганова и Ю.В. Филиппов характеризуют их следующим образом: «Новые религии стремятся быть не только над-этническими, подражая в этом мировым религиям, но и над-конфессиональными. Однако, несмотря на свой “универсализм”, многие новые религиозные движения имеют либо явную этнокультурную, либо обычно не декларируемую, но часто также весьма очевидную конфессиональную окраску».

Таким образом, в социокультурном измерении религия как традиция является важнейшим механизмом воспроизводства и трансляции моральных норм, духовных ценностей, без которых невозможно представить себе любую культуру. Многие национальные государства используют социокультурный потенциал религии для укрепления, консолидации общества, обеспечения его стабильности, а также для того, чтобы легитимировать свои политические акции. В настоящее время недальновидной считается политика государства, не учитывающая религиозный фактор. В условиях глобализации сохранение традиционного для страны национального и религиозного укладов является необходимым для выживания в качестве единого государства.

В современной России актуальны осуществление взаимопонимания между различными конфессиями, разработка путей и механизмов установления уважительных, толерантных отношений между религиями.

    «Этнос. Религия. Политика», Краснодар, 2012 г., с. 50–63.

ТРАДИЦИОННЫЕ ИСЛАМСКИЕ ТЕЧЕНИЯ

В ОБЩЕСТВЕННОЙ ЖИЗНИ СОВРЕМЕННОГО

БАШКОРТОСТАНА

    Юлдаш Юсупов, кандидат исторических наук (ИГИ АНРБ, г. Уфа)

На территории СНГ и ближнего зарубежья мусульманская умма поделена на две основные мировоззренческие системы. Условно их называют суфиями и салафитами (ваххабитами). Для начала мы должны отойти от обывательского черно-белого восприятия этих систем в России, которое столь успешно внедрено журналистами. Особенно распространено представление о ваххабитах как экстремистах и суфизме как лояльной к власти идеологии. Отношение к высшей светской власти не может являться маркером в определении этих течений. Адепты как суфизма, гак и салафизма могут выступать в качестве как сторонников, так и противников государства и российского светского общества. В начале 1990-х годов сепаратистские устремления Д. Дудаева находили поддержку прежде всего у традиционного для Чечни суфийского тариката кадирийа, впоследствии оказавшегося в конфликте с исламскими фундаменталистами (ваххабитами). Дагестанские ваххабиты, насколько это известно по сообщениям прессы, не оказали поддержки отрядам Хаттаба и Ш. Басаева, вторгшимся на территорию республики в августе 1999 г. Наконец, ваххабизм является официальной идеологией Саудовской Аравии, менее всего склонной к поддержке терроризма. А обвинения в экстремистской деятельности в равной степени предъявляются как представителям суфийских тарикатов так и салафитских джамаатов.

Суфизм подразделяется на несколько крупных течений. В Башкортостане наиболее известны течения сулейманитов, накшбандийя, нурсистов и т.д. Подобные деления связаны в первую очередь с системой наставничества. Однако при определении суфизма в России нередко берутся явления и понятия, которые не всегда могут соответствовать реальному суфизму. Существующие ныне российские муфтияты позиционируются как проводники «традиционного ислама», часто используется суфийская терминология, достаточно схожи поведенческие признаки, принципы обучения, внешний вид. Муфтияты при поддержке государства регулярно проводят международные симпозиумы и конференции, на которой говорится о суфизме как традиционном исламе, и они являются преемниками этого наследия. Однако при всем их желании большинство из них отнести с суфийским тарикатам сложно. Это же касается и относительно независимых от государства мусульманских организаций. Например, имамы и прихожане мечети «Гуфран» г. Уфы достаточно активно себя позиционируют как последователи Османа Топбаша (шейха тариката накшбандийя), однако ни рядовые члены самого тариката, ни приближенные к шейху люди их таковыми не признают.

Однако то, что разделение на лояльных и экстремистов в общественном сознании пошло именно между этих двух проекций (суфизма и салафизма), не случайно. В мировой религиозной практике суфизм и салафизм действительно оппозиционны.

Казалось бы, принципиальный спор между идеологами в вопросах качеств Аллаха имеет довольно слабый отклик среди мусульман. По сути, противоречия в комментариях Корана больше являются следствием, чем источником противоречий. Более популярны претензии в вопросах поведения (ахляка) и молитвенной практики (фикха / акыды). Салафиты утверждают о запретности паломничества к могилам святых, которое они рассматривали как поклонение мертвым. Считают нежелательным и порицаемым отмечать день рождения Пророка Мухаммада. Своей основной задачей салафиты считают борьбу за очищение ислама от различных чуждых примесей, основанных на культурных, этнических или каких-то других особенностях тех или иных мусульманских народов. Но мы не ставим сложную заплачу разбирать правоту одной из сторон, лишь обратим внимание на возможные причины появления подобных противоречий.