скачать книгу бесплатно
Ей, женщины, полной достоинств, не было, нет и не будет. (21)
При виде этой [женщины] я поднялся и погрузился в созерцание ее, вошедшей в сердце,
[И также сделали] Дакша и прочие творцы, Маричи и остальные мои сыны. (22)
Когда я, Брахма, погрузился в созерцание, о лучший среди муни,
Тогда явился мыслью рожденный прекрасный муж, подобный великому чуду, (23)
Словно выкованный из злата, с широкой грудью и миловидным носом,
С округлыми бедрами, ягодицами и лодыжками, с черными развевающимися волосами, (24)
Со сросшимися бровями, пылкий, ликом подобный полной Луне,
С грудью широкой, точно дверь, с блистающей полоской волосков [ниже пупка], (25)
Обликом напоминающий облако-слона, полный,
облаченный в темные одежды,
С красноватыми ладонями, руками, очами, устами и ногами, (26)
Тонкостанный, с великолепными зубами, благоухающий как слон во время муста[22 - 2.27. благоухающий, как слон во время муста – эпос и пураны часто используют образ «взбешенного» (matta), то есть находящегося в периоде муста слона. Муст – это временное функциональное расстройство у слонов, во время которого поведение животного характеризуется повышенной раздражительностью и агрессивностью. Явление это пока недостаточно изучено; не ясно, например, как оно связано с изменениями, происходящими в организме животного в период спаривания. Кроме того, слово matta может иметь значение «опьяненный», то есть подпоенный для резвости вином. Возможно, именно санскритское matta стоит в конечном счете за эпитетом, которым Афанасий Никитин определяет слона, ведомого при торжественном выезде мусульманского правителя Бидара: «благой слон» (на русский язык это обычно переводят как «злой» или «выученный», тогда как следует предпочесть, очевидно, значение «безумный», «одурманенный» или «буйный») [Махабхарата 1987: 611; Махабхарата 1998: 204; Махабхарата 2005: 182; Махабхарата 2009].],
[Гладящий] широко распахнутыми лотосами-очами, распространяющий благоуханье бакулы цветков, (27)
С шеей точно раковина[23 - 2.28. С шеей, точно раковина – линии на шее, напоминающие спираль морской раковины, индийцы считали признаком счастливой судьбы [Махабхарата 1987: 674].], несущий знак рыбы на знамени[24 - 2.28. несущий знак рыбы на знамени – на знамени бога любви Камы изображена рыба.], восседающий на сияющей макаре,
Стремительный, вооруженный пятью цветочными стрелами[25 - 2.28. вооруженный пятью цветочными стрелами – названия этих стрел приводятся в 3.12. О стрелах Камы см. примеч. к 1.10.] и цветочным луком, (28)
Прелестный, вращающий очами, [посылая] прелестные взоры,
Сопровождаемый благоуханным ветерком, о дорогой, чтимый расой страсти[26 - 2.29. чтимый расой страсти – в оригинале s??gara-rasa-sevita?. Раса в индийской эстетике – это определенная эмоция, которую должен пережить читатель, зритель или слушатель при соприкосновении с произведением искусства или литературы. Древнейший список рас содержится в «Натьяшастре» (6.15) Бхараты и включает восемь наименований: 1) s??gara – сексуальная страсть, 2) hasya – радость, 3) karu?a – жалость, 4) raudra – гнев, 5) vira – героизм, 6) bhayanaka – страх, 7) bibhatsa – отвращение и 8) adbhuta – удивление [Лидова 2010: 86]. Спустя несколько веков после Бхараты теоретик эстетики Удбхата (VIII–IX вв.) ввел девятую расу santa – спокойствие, которая стала предметом дискуссий [Андреева 2023: 130]. Наконец, еще позже благодаря Маммате (XI–XII вв.) появляется десятая раса vatsalya – родительская любовь. Заметим также, что раса s??gara еще Бхаратой была разделена на две категории: 1) sambhoga-s??gara, или «любовь в соединении» и 2) vipralamba-s??gara, или «любовь в разлуке», что было поддержано почти всеми последующими теоретиками эстетики [Андреева 2023: 136–137; Лидова 2023: 100]. Более подробно о расах см. [Алиханова 1974: 34–39; Андреева 2023: 107–136; Лидова 2010: 48–152; Цветкова 2009: 681–684].], (29)
Увидев того мужа, все мои сыны, начиная с Дакши,
Исполнились величайшего страстного желания, с сердцами, охваченными изумлением. (30)
У моих сыновей тотчас же произошло помутнение рассудка.
Их сердца были палимы вожделением и покоя они себе не находили, дорогой. (31)
Увидев меня, творца, создателя, миров владыку,
Муж молвил, со смирением склонившись. (32)
Муж сказал:
Какое дело мне свершить, о Брахма, дай мне поручение,
Подобающее и прекрасное для уважаемого мужа, о Творец! (33)
А также почетную и подходящую [для меня] обитель и ту [женщину], которая будет моей супругой,
Мне назови, о Владыка трех миров, ведь ты – создатель, Господь миров. (34)
Брахма сказал:
Услышав такие слова того великого духом мужа,
Я не мог вымолвить ни слова, создатель изумленный. (35)
Но затем взяв себя в руки и избавившись от чувства удивления,
Обратил речь к мужу я, его желание исполняя. (36)
Брахма сказал:
В этом своем обличии пятью цветочными стрелами
Очаровывая мужчин и женщин, произведи вечное творение! (37)
Все существа, начиная с богов, в этом тройственном мире, наполненном движущимся и неподвижным[27 - 2.38. движущимся и неподвижным – устойчивое выражение, встречающееся в санскритской литературе. А. Авалон полагает, что под «движущимся и неподвижным» подразумеваются органический и неорганический миры [Маханирвана 2003: 160; Рамаяна 2006: 736]. По другой трактовке, это животные (включая людей) и растения [Махабхарата 2009: 345].],
Не будут в силах тебе противостоять. (38)
И я, и Васудева, и Стхану, о лучший средь мужей,
Будем в твоей власти, что ж говорить о прочих тварях? (39)
В скрытом обличии беспрестанно входя в сердца живых существ,
Сам будучи причиной счастья, производи вечное творение! (40)
Легкой целью для твоих цветочных стрел будут сердца
Всех живых существ, и ты будешь всегда опьянение вызывать. (42)
Это дело, кладущее начало миропроявлению, тебе я поручил,
А мои сыновья тебя воистину именами нарекут. (42)
Брахма сказал:
Произнеся такие слова, о лучший средь богов, и на лица своих сынов
Глядя, я немедля воссел на свой трон-лотос. (43)
Так в «Шри-Шива-махапуране», во второй из самхит, «Рудра-самхите», во второй из кханд, «Сати-кханде»,
заканчивается вторая глава, называющаяся «Явление Камы».
Глава третья
Брахма налагает проклятие на Каму
Брахма сказал:
Тогда все мудрецы, мои сыновья во главе с Маричи,
Ведая намерение мое, ему дали подобающие имена. (1)
Из взоров на лицо узнав о произошедшем,
Дакша и прочие творцы дали ему обитель и супругу. (2)
Затем, приняв решение, брахманы во главе с Маричи,
Мои сыновья сообща нарекли этого мужа именами. (3)
Провидцы сказали:
Оттого что, появившись на свет, ты взволновал нас, как и Творца,
Ты будешь в мире известен под именем Манматха[28 - 3.4. Оттого что, появившись на свет, ты взволновал нас, как и Творца, / Ты будешь в мире известен под именем Манматха – слово manmatha в переводе с санскрита означает «волнующий разум, смущающий душу»: man – от manas («ум, разум, душа»), – matha от math («волновать, смущать») [Кочергина 1996: 497].]. (4)
Среди существ ты меняешь облик по желанию, и равного тебе не существует,
Поэтому ты, о Манобхава, прославишься как Кама[29 - 3.5. Среди существ ты меняешь облик по желанию, и равного тебе не существует, / Поэтому ты, о Манобхава, прославишься как Кама – слово kama в переводе с санскрита означает «страсть, плотская любовь» [Apte 1988: 143].]. (5)
Сводя с ума, ты Маданой будешь зватьс[30 - 3.6. Сводя с ума, ты Маданой будешь зваться – слово madana в переводе с санскрита означает «опьяняющий, сводящий с ума, восхищающий» [Apte 1988: 420].], а от несдержанности, бесстыдства полный,
Как Кандарпа ты в мире обретешь известность[31 - 3.6. а от несдержанности, бесстыдства полный, / Как Кандарпа ты в мире обретешь известность – имя Камы kandarpa в данном случае искусственно выводится из darpa («гордость») [Apte 1988: 246].]. (6)
Тебе равного по мощи не будет среди всех богов,
И ты собой наполнишь все места. (7)
Этот Дакша сам тебе в супруги женщину отдаст,
Изначальный владыка тварей, по собственной воле, лучший средь мужей. (8)
Эта очаровательная дева, возникшая из сердца Брахмы,
Как Сандхья прославится во всех мирах. (9)
И когда Брахма погрузился в созерцание, красавица появилась на свет
По имени Сандхья[32 - 3.10. И когда Брахма погрузился в созерцание, красавица появилась на свет / По имени Сандхья – имя собственное женского рода sandhya выводится из корня с префиксом san-dhya («думать, созерцать»).], цвета кранты, равная жасмину. (10)
Брахма сказал:
Манобхава, взяв пять цветочных стрел,
В скрытом обличии там решение принял. (11)
Радующая, блистающая, ослепляющая, искушающая
И умерщвляющая – эти [пять стрел] способны сбить с толку даже мудрецов. (12)
[Кама подумал: ] Порученное мне Брахмой постоянное дело
Я совершу в присутствии Творца и мудрецов. (12)
Здесь находятся мудрецы и сам Владыка тварей.
Нынче они будут свидетелями моего решения. (14)
И Сандхья пусть нынче молвит слово.
Здесь испытав себя в деле, я буду чары насылать [повсюду]. (15)
Брахма сказал:
Поразмыслив и приняв такое решение, Манобхава
Стрелы из цветов наложил на цветочный лук. (16)
Приняв позу алидха[33 - 3.17. Приняв позу алидха (ali?ha) – особая поза при стрельбе из лука, когда правая нога вытянута вперед, а левая – назад в слегка согнутом положении. Обратная поза называется пратьялидха (pratyali?ha) [Bhattacaryya 2005: 372; Monier-Williams 2015: 677].] и усердно натянув лук,
Превратил его в подобие круга Кама, средь лучников первый. (17)
И когда лук был натянут, благоуханные ветерки
Подули, о лучший среди муни, несущие прохладу. (18)
Затем всех тех создателей, мыслью порожденных,
Острыми цветочными стрелами Мохана сбил с толку. (19)
Тогда все мудрецы и я были ослеплены, о муни,
Вы ознакомились с фрагментом книги.
Для бесплатного чтения открыта только часть текста.
Приобретайте полный текст книги у нашего партнера: