скачать книгу бесплатно
С другой стороны, в условиях глобализации и мультикультурализма современного мира проблема взаимосвязи религии, идеологии и политики стала ключевым аспектом исследований. Так, Тарик Рамадан, профессор Оксфордского университета и один из самых выдающихся исламоведов современности считает, что современные исследования ислама слишком заужены политическим аспектом, например, сегодня ислам вызывает интерес на западе в рамках борьбы с терроризмом, что отодвигает на второй план изучение глубокой исламской богословской мысли, мусульманского искусства и богатейшей литературы.
В свете указанных проблем, ТЮРККАД активно включилась в дело организации и поддержки академических исследований в области суфизма в Турции и во всем мире. Начиная с 2005 года под предводительством Джамальнур Саргут, в партнерстве с различными университетами и местными муниципалитетами, ТЮРККАД начала проводить международные симпозиумы, как внутри страны, так и за рубежом, по изучению наследия Анатолийских суфиев, которые будучи духовными наследниками пророка Мухаммеда (с.а.с.) стали основоположниками тех духовных ценностей, благодаря которым сформировалось и живет по сей день тюркское общество и культура. Серия международных симпозиумов, посвященных жизни и учениям знаменитых суфиев – Мевланы, Юнус Емре, Мисри Ниязи, Шамси Табризи, Ибн аль-Араби, Султана Веледа, Кэн'ана Рифаи и др., а также ежегодная церемония награждения ведущих специалистов по исследованию ислама «Друг – за служение исламу», представляют специалистам со всего мира широкую возможность для ознакомления с новыми исследованиями в области исламоведения и суфизма, обмена взглядами и опытом, установления важной информационно-коммуникационной сети связей между разными исследователями – инсайдерами и аутсайдерами.
Джамальнур Саргут считает, что любовь к суфиям – это прежде всего любовь к исламскому Пророку, поскольку настоящий суфий является в первую очередь совершенным человеком (инсан-и камиль), наследником и проповедником учения пророка Мухаммеда (с.а.с.), носителем его смысла. Для того, чтобы показать друзьям ислама со всего мира истину учения Пророка (с.а.с.) была учреждена ежегодная премия «Друг – за служение исламу», первая церемония вручения которого состоялась в 2005 году, а семнадцатая в 2020 году. Эта премия присуждается ежегодно, в канун дня рождения исламского Пророка выдающимся ученым, религиозным деятелям, писателям и искусствоведам из разных стран мира за вклад в развитие академических исследований ислама.
В 2007 году Джамальнур Саргут вместе со сподвижниками учредила издательский дом «Нефес», который специализируется на выпуске книг суфийского содержания. Издательство знакомит читателей всех уровней и всех возрастов с произведениями, которые отражают поиск смысла жизни современного человека перед лицом проблем, с которыми он сталкивается и способствуют разработке путей их решения. Допольнительными сферами издательской деятельности «Нефес» являются видео-постановки (более 100 регулярных вещаний в прямом эфире в год), производство короткометражных и документальных фильмов о суфизме, участие в социальных проектах, а также организация и поддержка выставок и художественных мероприятий для повышении уровня осведомленности народа о прошлых и современных формах художественного выражения ислама, о влиянии на другие культуры мира.
Джамальнур Саргут считает, что тасаввуф является одной из форм жизни ислама, можно сказать, что это «улыбающееся лицо ислама». Суфийское мировоззрение придает человеку чувство уверенности в себе, облегчая понимание себя и других, позволяет устанавливать прочные связи между прошлым и будущим, укрепляет позитивное восприятие бытия. Ориентируясь на развитие духовно-нравственных качеств личности, тасаввуф нацеливается на формирование целостного, гармоничного, объединяющего человека, способного занять достойное место в социуме.
Представляемая книга «Послушай из уст любви» была составлена на основе бесед Джамальнур Саргут о «Маснави-йи Ма'нави» и содержит толкования отдельных притч этого бессмертного произведения Мевланы Джалал ад-дина Руми. Книга была впервые опубликована издательством «Нефес» в 2011 году, с тех пор много раз переиздавалась, стала бестселлером в Турции. В результате многолетней работы над различными толкованиями Корана, как классическими так и суфийскими, написанными Абдуррахманом Сулеми, Абдулькеримом Кушайри, Абдурраззаком Кашани, Ниматуллах Нахджывани, Исмаил Хаккы Бурсеви, а также произведениями Мевланы Джалал ад-дина Руми, Ибн аль-Араби, Мисри Ниязи, Кэн'ана Рифаи и др. суфиев, которые тоже по сути содержат толкования различных аятов Корана, появилась серия новых книг Джамальнур Саргут – суфийские толкования сур Корана, публикацию которых осуществляет издательство «Нефес». Она также работает над толкованием знаменитого произведения Ибн аль-Араби «Фусус аль-Хикем»,[37 - Фусус аль-хикем – «Геммы мудрости», наряду с «Мекканскими откровениями» является основным произведением Ибн аль- Араби. Книга состоит из 27 глав, каждая из которых отнесена к одному из пророков, имя которых упоминается в Коране. Ключевым термином книги является понятие «слово» (логос) или «истина Мухаммеда (с.а.с)». Согласно замыслу книги, внутренним смыслом, сущностью каждого пророка является это самое слово, но каждый из них представляет собой проявление этой сущности на определенном уровне, то есть занимает некое место в иерархии истин. «Истиной истин» или целокупным, материнским словом является «истина Мухаммеда (с.а.с.)»; все остальные уровни берут свое начало от него, от него получают бытие и небходимую информацию.] которая является одной из фундаментальных работ суфийской мысли.
Сегодня Джамальнур Саргут продолжает свою многостороннюю деятельность будучи председателем Стамбульского отделения Ассоциации Турецких Женщин. В 2013 году она основала культурно-образовательный фонд «Керим», к которому перешло издательство «Нефес». Фонд был создан для организации и поддержки различных образовательных и социально-культурных проектов по распространению основных идей суфизма. Главный лозунг фонда: «Служение народу есть служение Богу». Джамальнур Саргут, в сотрудничестве с ТЮРККАД и с в фондом «Керим», активно включилась в дело организации и поддержки академических исследований в области суфизма, открывая кафедры по изучению суфизма в престижных университетах по всему миру. Так с 2009 года в департаменте Религиозных Исследований университета Северной Каролины (США) и с 2011 года в институте Гуманитарных Наук Пекинского университета (КНР) действуют программы «Профессорство по исламоведению имени Кэн'ана Рифаи», а в 2015 году в университете Киото (Япония) был создан Центр Суфийских Исследований имени Кэн'ана Рифаи. В 2014 году, при содействии основателя университета Ускудар (Стамбул,Турция), ректора проф. Невзата Тархана, который является всемирно известным ученым-психиатром, под предводительством Джамальнур Саргут был учрежден Институт Исследований Суфизма (Тасаввуф), который предоставляет академическое образование в области суфизма, занимаясь обучением и подготовкой научных специалистов. Таким образом, она воплотила в жизнь мечту своего учителя – Кэн'ана Рифаи, который говорил: «Настанет время, когда тасаввуф будет изучаться в университетах» и показывал на собственном примере, как можно совместить любовь к Аллаху и светскую педагогическую деятельность.
Джамальнур Саргут многие называют «Рабией нашего времени» из-за ее безграничной любви к Всевышнему, а также ко всем сотваренным существам. Она является преемницей суфийской традиции, которая была основана Ахмед эр-Рифаи, потом продолжалась Кен'ан Рифаи, Мешкуре Саргут и Самихой Айверди. Вот как описывает она своего муршида:
«Однажды, в одной из церквей Германии я рассказывала о пресвятой деве Марии, так, как она описывается в Коране. При этом предварительно были переведены на немецкий язык, распечатаны и разданы всем соответствующие аяты из Корана. Воистину, это очень трудная задача – рассказывать о Марьям (о Марии), поскольку Коран отводит ей особое место, считая женщиной-владыкой. А в суфизме она – женщина, которая занимает самое высокое положение в мире – макам Сафия, что несет Рухуллаха в себе. Христиане были очень удивлены, в особенности тем, что мусульмане так много знают о святой Марии, даже больше чем они, таклюбят ее, поэтому задавали очень много вопросов. Одна дама спросила меня: «Вы наверное видели святую Марию в своей жизни, иначе не могли бы так ее описать». Тогда впервые я подумала об этом и у меня навернулись слезы на глазах: «Да, я видела ее, она была моим наставником – только звали ее Самиха Айверди, она представляла макам Марии у нас, в ней проявилась невероятная истина, скрытое величие духовного учителя».
Как и свои предшественники, она считает, что любовь это единственный путь ведущий прямо к Всевышнему:
«На самом деле в мире существуют много путей для постижения Бога, но все они ведут до определенного места, который называется сидра, поскольку связаны с нашим земным существованием. Только с помощью любви можно пересечь сидру и совершить вознесение – мирадж, и с этого места все превращается в любовь; для того, кто шел со смирением, смирение превращается в любовь, для того, кто шел со знанием или поклонением, знание и поклонение превращается в любовь, и вознесение возможно только тогда, когда все чувства, все особенности растворяются в любви. Таким образом, любовь-единственное оружие, которое у нас есть, единственный наш друг для продвижения по Божественному пути».
Несмотря на свой преклонный возраст Джамальнур Саргут продолжает неустанно трудится, на собственном примере показывая, что все люди – женщины и мужчины, независимо от их религиозной принадлежности, социального положения, и интеллектуального уровня могут жить вместе и наслаждаться жизнью, в доброжелательности и уважении друг к другу, не пытаясь изменить то, что отличает одного от другого. Она является живым примером того, как возможно проживать благовоспитанность исламского пророка Мухаммеда (с.а.с.) в условиях современного мира, и продолжает эту великую миссию исключительно ради Аллаха. Она убеждена, что исламский тасаввуф может стать тем общим языком, той общей платформой, которое способно объединить людей науки, религии, культуры и искусства из разных стран, из разных конфессий всех уровней. Сегодня она продолжает дело Кэн'ана Рифаи, Мешкуре Саргут и Самихи Айверди; пишет книги, проводит конференции, выступает по телевидению, читает лекции, воспитывает молодежь.
Вот как она описывает свою миссию:
«Кэн'ан Рифаи оставил нам в наследство произведения, которые насквозь пронизаны всепоглошающей любовью к Всевышнему Аллаху и Его пророку Мухаммеду (с.а.с.) и своих учеников, которых он воспитал. На примере своей жизни он показал, что подлинное мусульманство проявляется в любви к нашему Пророку и в соблюдении его сунны и шариата, а также в служении народу, который он воспринимал как проявление Хакка (Истинного). В лице моей матери Мешкуре Саргут и моего наставника Самихи Айверди я наблюдала, как суфийское учение Кэн'ана Рифаи практикуется в жизни. Я узнала, что должность и положение в обществе, всякие материальные и даже духовные блага, являются только лишь ценностями этого мира и человек, который на самом деле любит Аллаха и Его Пророка, не должен доверять этим ценностям и находиться в их плену. Надеюсь, что их усилия не были потрачены впустую, пусть Аллах поможет нам стать Его настоящими рабами, жить и творить во имя служению народу».
Начни путешествие к своей душе
Проводить программы с участием уважаемой Джамальнур Саргут всегда было огромным удовольствием для нас. В 2011 году, в месяце Рамадан, в наших ежедневных телевизионных беседах мы вместе искали ответ на вопрос: «Почему сегодня тасаввуф должен иметь место в нашей жизни?». Мы рассматривали злободневные проблемы современности и пути их решения с точки зрения «МАСНАВИ-ЙИ МА’НАВИ» – бессмертной поэмы великого мастера суфизма, шейха Мевланы Джалал ад-дина Руми и суфизма (тасаввуфа) в целом.
Современный мир, постепенно разъедая наши духовные ценности оставляет нас наедине с нашим материальным бытием. Каменеют человеческие чувства того, кто не имеет своего внутреннего мира и не проходит путь самосовершенствования через захолустья собственной души, все время падая и снова поднимаясь. Как известно, спелый виноград обратно не станет зеленым. На самом деле и проблем не будет, если бы не утверждение тех, кто, настоятельно пребывая в незрелости убежден, что давно стал виноградом. А если человек все-таки затруднит себя исследованием самого себя и начнет путешествие в свой внутренний мир, то избежит этой горькой участи – незрелости, в старости.
Внутренний мир человека– это часть вселенной, преподнесенный ему в подарок. Благодаря этому человек существует внутри вселенной, а вселенная находится внутри человека. Поклонение Всевышнему, совершаемое без этого необычного, волнующего и трудного путешествия, всегда будет поверхностным, «внешним». Настоящее, сокровенное служение совершается с любовью и с искренностью, и его суть заключается в умении быть честным во всех областях жизни. Как невозможно движение облаков без ветра, так и невозможно существование очищающей душу веры без наличия искренности. Как сказал Мевлана Джалал ад-дин Руми:
«Начни свой путь и продолжай идти, не останавливаясь ни на минуту, все время преображаясь, меняясь. Если где-то встанешь, у тебя не хватит сил двигаться дальше. Покой, как вода, проникающая в подол одежды отяжелит тебя и потянет ко дну».
Око души раскрывается по мере того, как мы начинаем замечать свои недостатки и скверные привычки, честно признаваясь себе во всем, ничего не тая. Насколько проявится наш дух, настолько наши глаза наполнятся светом:
Как бы осветился мир утром, если бы солнце всю ночь не скрывалось за занавесью?
Проснувшись утром, давайте отправим наш дух в море жизни, избавляя его от всех оков и пусть он воспарит как птица!
Неввал Севинди
Нафс
Мы начинаем наши чтения «Маснави-йи Ма’нави» с раздела «Коварства нафса». В Коране сказано, что причиной каждого неблагоприятного события в нашей жизни являемся мы сами, или другими словами, наш нафс.[38 - Нафс – по смыслу это вещество существа, его эго, самость. В суфизме так называют животную, плотскую душу человека. Нафс надо воспитывать, он имеет 7 разных уровней. Изначальный, невоспитанный нафс – источник безнравственного поведения человека, он всегда стремится к исполнению всех своих желаний, повелевает следовать прихотям тела. «Все хорошее, что постигает тебя, приходит от Аллаха. А все плохое, что постигает тебя, приходит от тебя самого. Мы отправили тебя посланником для людей. Довольно того, что Аллах является Свидетелем». Сура «Ниса» (4;79), «Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает вам многое». Сура «Шура» (42;30), Коран, пер. Э. Кулиева.]
«Чтобы выяснить истину, некоторые из сахабов [39 - Саха?ба, или асхабы – общее название для всех людей – мужчин, женщин и детей, которые видели пророка Мухаммеда (с.а.с.) хотя бы один раз при его жизни, или разговаривали с ним и уверовали в него, то есть стали мусульманинами и умерли, будучи мусульманином.] просили у Посланника Аллаха, пророка Мухаммеда (с.а.с.) рассказать им об уловках нафса, с помощью которых он вводит человека в заблуждение. Они не расспрашивали достопочтенного Пророка о добродетели и благах богослужения, а хотели лишь получить сведения о видимых изъянах. Они спрашивали о корыстных намерениях, которые нафс добавляет к богослужению, благочестию и внутренней чистоте человека. Они знали и очень тонко умели распознавать хитрости нафса, по крупицам, как будто отделяя розу от сельдерея. Особо сообразительные и искусные из сахабов восхищались перед разъяснениями посланника Аллаха на тему уловок нафса».
«Матерью всех идолов является идол вашего нафса. Идолы, видимые снаружи, – это змеи, в то время как идол нафса – это дракон.
Нафс – это кремень с железом. А идол – это искра, выскочившая из кремня. Эту искру можно потушить водой. Искра потушится водой, а можно ли потушить водой кремень и железо?
Как может человек быть уверен в этом, пока эти двое находятся с ним? Огонь кремния и железа таится внутри них. Вода не может попасть в их нутро, чтобы потушить огонь. Вода тушит лишь огонь, находящийся снаружи. Как она может попасть внутрь кремния и железа?
Из кремния и железа, являющихся символами нафса и сладострастия, выскакивают искры неверия и всех зол, поднимается дым.
Вода в посуде, в кувшине иссякнет, а вода из родника нафса свежая, она будет течь непрерывно.
Легко разбить идола, очень легко, однако считать, что сломать идола нафса является легким делом, невежество, чистой воды невежество.
Нафс имеет свои ловушки на каждое мгновение, из-за каждой уловки нафса сотни фараонов и тех, кто следует за ними, тонут в море мятежа.
Брат, подчинись приказу Аллаха и сунне дорогого посланника Аллаха (с.а.с.) и освободись от тела, который подобен Абу Джахилу [40 - Абу Джахиль – настоящее имя – Амр ибн Хишам аль-Мугира (около 570-624), был одним из самых влиятельных курайшитов и главой клана Махзумитов, получил от исламского пророка прозвище Абу Джахил («отец невежества»). Являясь непримиримым врагом ислама и посланника Аллаха (с.а.с.), он жестоко преследовал первых мусульман в Мекке, был инициатором покушения на Пророка, а потом возглавлял армию многобожников при Бадрском сражении, при котором и был убит.] и от желаний нафса».[41 - Шефик Джан, Перевод Маснави, изд. Отукен, Стамбул: 2003, Т. 1-2, с. 49-50, бейты: 366-376, 778, 780, 782; Кэн'ан Рифаи, Маснави-йи Шариф, изд. Куббеалты, Стамбул: 2000, с. 58, бейты: 371-375, с. 109-110, бейты: 780-785, 790, 792 , 794.]
ДС: Очень интересная глава. Если вы позволите, я бы начала беседу с двустишья (бейта), которым маснавиханы обычно начинают Маснави-йи Шариф:
Ту ме гу маара бедан шех бар нист
Ба кариман кариха дюшвар нист.
«Никогда не говори, что не сможешь освободиться от оков своего нафса, вместо этого, ухватись за милостивого, за подол милостивого Маснави, который спасет тебя от твоего нафса».
Здесь, очень важно ухватиться за подол Милостивого, а что касается нафса, то нафс, о котором мы здесь говорим, на самом деле является сосудом внутри нас, в котором Аллах хранит свою тайну – Благословенное Имя Свое (Исм-и шариф). Однако люди, вместо того, чтобы направиться к Имени, возятся с сосудом. Как правило, сосуд оказывается важнее.
НС: То есть, образ выходит на передний план…
ДС: Да, форма, образ переходит на первый план, важным становится говорить «Я». Хотя внутри «Я» есть и другое, скрытое «Я», которое является Именем, принадлежащим Аллаху, как бы «душа в душе». Вместо того чтобы найти это скрытое «Я», мы пытаемся развить и исправить видимое снаружи «Я» и для этого наполняем себя сладострастием, злом, ненавистью. Мы называем эту первую ступень нафса нафс-и эммаре – что означает упорно повелевающий, приказывающий нафс. Это единственный враг, порицанный достопочтенным Пророком, как он говорит, не бывает врага извне, нет врага, кроме нашего нафса. Борьбу с этим эго, с нафс-и эммаре посланник Аллаха (с.а.с.) называл «большим джихадом». Хз. Мевлана сравнивает человека в этом состоянии с комаром, который сел на соломинку, плавающую в конской моче и воскликнул: «Есть ли в мире морской капитан, подобный мне?».
НС: Не ведая о своей мизерности, человек, не обращает внимание на то «Я», которое по словам Юнуса Эмре[42 - Юнус Эмре (приб. 1240-1320) – легендарный тюркский странствующий дервиш и народный поэт. О его жизни известно очень мало, поэтическое наследие дошло до нас в виде более поздних записей. На сегодня известны сборники его стихов – Диван и трактат «Рисалет-и Нюсхия» (Поучительное Послание), где он изложил основные положения суфизма. Стихи свидетельствуют о том, что он был образованным человеком и прошел суфийский путь от начала до конца, хотя сам он утверждал, что не читал ни одной книги, кроме книги своего сердца, в котором пылает Божественная искра, что и является истинным источником познания. Его стихи написаны на простонародном языке, но глубоко символичны и для правильного понимания требуют особого толкования. Вся его поэзия пронизана всепоглощающей любовью к Всевышнему и вытекающим отсюда глубоким уважением и любовью ко всем сотворенным существам.]«находится внутри моего Я», не чувствует его присутствия и старается совершенствовать нечто, что на самом деле является лишь совокупностью его собственных предубеждений. Временами, как и в наши дни, эгоизм становится даже восхваляемой особенностью…
ДС: К сожалению, даже одобряемой особенностью, наверное потому, что наша связь с Аллахом ослабла, а еще наверное и потому, что не составляет особого труда украшать внешность. Если не удается купить настоящий жемчуг, мы обращаем свой взор к подделке. Украшать внешность – то же самое, что развлекаться с фальшивым жемчугом, имитацией настоящего, однако ювелир с легкостью отличит настоящий жемчуг от подделки. Это тот случай, когда внешность переходит в приказывающее состояние, в состояние «Я все знаю», «Я самый лучший», именно в этот момент мы попадаем в ужасное положение. В Маснави по этому поводу есть очень нравоучительная история, которая проясняет суть нафс-и эммаре:
Жил-был один ученый, к сожалению, невежественный, как и в случае с Абу Джахилом. Этот ученый как-то сел на корабль и сразу же решил проверить знания капитана, поскольку считал себя всезнающим: «Капитан, иди сюда, посмотрим, знаешь ли ты фикх, хадисы, Коран?». Капитан, стесняясь, сказал, что не знает. «Хорошо, а как насчет физики, химии, математики?». «Особо не знаю, эфенди (уважаемый, господин)». Услышав это, ученый стал смеяться над капитаном: «Ай, ай, ай! Как же так, значит половина твоей жизни прошла даром». Капитан смутился, но ничего не ответил ученому. Через несколько дней начался сильный шторм, капитан подошел к ученому и спросил: «Умеете ли вы плавать, эфенди?». «Нет, не умею», – ответил ученый. «Если так, то сожалею! Скоро вся ваша жизнь, включая и вашу науку, пропадет даром».
Хз. Мевлана говорит, что знания, позволяющие нам плавать в море смысла, не эгоизм и не нафс-и эммаре, а покорность (рида) – способность быть довольным. Нафс-и эммаре является самой нижней ступенью нафса и самой труднопроходимой.
НС: То есть все то, чему мы сами научились, чему нас научили другие, знания, исчерпанные из книг, полученные в период образования, а также уровень достатка нашей семьи, наша красота, наш ум, точнее, количество ума – все это, когда собирается воедино, приводит к тому, что человек начинает думать: «А я, очень важный человек, у меня есть столько всего». Все то, чем люди соревнуются друг с другом в этом мире: звание, должность, внешность, деньги, – все это, на самом деле, составляет их индивидуальность и никак не связано с велением Аллаха, или с изречениями посланника Аллаха (с.а.с.). Значит, соревнуясь друг с другом, люди просто подчиняются требованиям своего эго.
ДС: Как хорошо вы это отметили, зная, что нам не под силу планировать даже следующую минуту нашей жизни, в состоянии нафс-и эммаре, человек ведет себя так, как будто он создает весь мир, как будто будет жить вечно, и все, что у него есть, останется с ним навсегда и никогда не изменится.
НС: Как будто он бессмертен.
ДС: Да, гордиться тем, что имеешь, когда буквально все вокруг подвержено распаду и обречено на гибель, хвалиться переходящими вещами означает бессмысленно проживать свою жизнь. Выражаясь словами Эпиктета: «Если любишь кувшин, признайся в этом, тогда не расстроишься, если он разобьется». Если обратиться к Корану, то там такое состояние назвается «мертвым состоянием». То есть, в состоянии нафс-и эммаре человек, как бы мертв для Всевышнего, причем настолько, что Аллах даже не принимает его в счет.
Однако над этим состоянием существует следующая ступень нафса: нафс-и левваме – нафс, укоряющий себя, испытывающий угрызения совести, то есть, постепенно человек начинает осознавать, что он и сам может быть не прав. Это знаменует собой воскрешение, то есть, начало существования. В этом состоянии человек находится как бы на перепутье, и ведет себя следующим образом: сначала обдумывает все и говорит: «Господи, прости меня», а затем снова: «Но, ведь я же прав». В Коране Всевышний про этот нафс говорит следующее: «Клянусь нафсом, попрекающим себя!».[43 - «Нет, клянусь днём воскресения! Клянусь душой попрекающей!» Сура «Кияма» (75; 1-2), Коран, перевод Кулиева Э.]
Человек в состоянии нафс-и левваме понимает собственные ошибки, часто раскаивается в содеянном, но не может кардинально менять свое поведение. Он периодически ощущает угрызения совести, но все равно продолжает совершать грехи, предпочитает себя всем остальным, много спит, много кушает, причиняет страдания народу и любимцам Всевышнего, любит ярко и броско одеваться, говорит много и впустую. Кто из нас может утверждать, что полностью освободился от всего этого? Откройте свой шкаф и посмотрите, сколько там одежды, которую вы не носите, а они все равно лежат там годами, на всякий случай, а вдруг понадобится. А сколько вокруг нуждающихся людей, ведь мы могли бы помочь им. А как мы расстраиваемся, если кто-то недооценивает нас, например, если муж не благодарит за вкусный ужин. Мне однажды подруга рассказала такую историю. Была годовщина их свадьбы, а муж забыл об этом, пришел с работы уставший и не поздравил ее. Она так расстроилась, что всю ночь не спала и утром проснулась в плохом настроении и с ощущением боли в желудке. Муж, увидев ее кислое лицо сказал: «Что случилось, ты что-то не так сделала? Знаешь эту историю, у одного человека были две собаки, одна белая, другая черная, они все время дрались. Черная символизирует все нехорошие деяния, а белая все благие. Когда у человека спросили, которая из них победит в драке, он сказал: «а кого больше покормлю, та и победит» Значит, ты сегодня покормила свою черную собаку, поэтому тебе плохо». Вот, точно также обстоят дела и с нафс-и левваме, если мы питаем свои дурные качества, то проявляются они, дай Бог перейти в состояние, где питаются одни благие качества.
Над этим состоянием существует следующая ступень нафса – нафс-и мульхима, вдохновленный нафс. В Коране про этот нафс говорится:
«Клянусь нафсом и Тем, Кто придал ей соразмерный облик и внушил ей порочность и Богобоязненность!».[44 - Сура «Шамс» (91;7-8), Коран, перевод Кулиева Э.]
В этом состоянии нафс находится под действием Божественного вдохновения, знает своего Господа, чувствует Его и боится, но еще полностью не покорился, думает, что сам способен на что-то. Находящиеся в этом состоянии характеризуются такими качествами как скромность, покаяние, терпеливость, благодарность, щедрость, неприхотливость, выдержанность. Они любят эти качества, но вопрос их претворения в жизнь, в состояние (хал) все еще остается открытым. Они любят знания, поскольку понимают, что знания ведут к Богу, любят скромность, но не всегда придерживаются ее, все время находятся в состоянии покаяния, но не могут удержаться и продолжают совершать грехи. Они любят терпение, поскольку знают, что только с терпением можно приблизиться к Богу, любят быть благодарным, но не осознают, что истина благодарности сокрыта в покорности, любят щедрость, но не понимают, что настоящая щедрость заключается в отказе от скверных качеств. Им нравится неприхотливость, но они сами не являются по – настоящему таковыми, любят выдержанность, но их выдержка ограниченна. Внешне они педантично соблюдают все положения шариата и сунны, кажутся очень благочестивыми, даже многие считают их святыми, достигшими совершенства, но на самом деле они таковыми не являются, поскольку все еще полны пороков. Многие сегодняшние лже-шейхи входят в эту группу. Это опасная группа, поскольку они притягивают к себе людей, но поскольку не могут полностью претворять все положения своего учения в жизнь, их учение остается неполным и не приносит пользу последователям. Я их называю портерами – переносчиками, они правильно направляют, но сами не умеют применять свои же правила в жизнь.
Дальше идет очень важный, особенный уровень – нафс-и мутмаинна (успокоенный нафс). Про это состояние в Коране сказано: «О, нафс, обретший уверенность и покой!»[45 - «О обретшая покой душа! Вернись к своему Господу удовлетворенной и снискавшей довольство!». Сура «Фаджр» (89;27-28), Коран, перевод Кулиева Э.]. Эта некая граница, тот, кто дошел до нафс-и мутмаинны и перешел через него, больше не вернется назад. Все пророки начинали с этого состояния, здесь имеет место полная покорность, это макам пророка Авраама (а.с.). В этом состоянии нафс уже обладает истинно человеческими особенностями, и становится настоящим человеком и внешне и внутренне, отсюда нет возврата обратно к старым животным качествам. Атрибуты этого состояния: благие деяния, чистосердечие (ихлас), упование на Господа, богослужение, благодарность и покорность, появление ощущения вкуса и приятности, а также соблюдение аскетической дисциплины, умерщвления плоти (риядат).
НС: Да, мы еще вернемся к обсуждению этой темы позже, сегодня, в столь короткий промежуток времени мы попытались затронуть такую обширную тему, как нафс – эго, надеюсь, нам удалось по крайней мере заинтересовать наших читателей, заставить их начать с чего-то, и еще раз отметим:
«Самый большой идол, который должен разбить человек, – это идол его собственного эго».
Любовь
(ашк)
НС: Сегодня, мы с уважаемой Джамальнур ханум расскажем вам о любви. Понятие любви – «ашк», имеет огромное значение в Маснави. Ведь любовь является духом всего, нутром, оком, слухом всего. Любовь – это драгоценное лекарство от всех наших недостатков, от материальных и духовных болезней. Только с помощью любви мы можем увидеть себя- истинного в зеркале. Любовь является той субстанцией, которая делает нас человеком, удостаивает такой великой чести. Давайте вкратце рассмотрим текст из Маснави, посвященный любви:
«Тело, созданное из земли, одухотворившись любовью поднялось до небес, возвысилось.
Порви с миром, избавь себя от привязанности к материальному и будь свободен, сын мой, до каких пор ты будешь пленником злата и серебра? Если ты нальешь в сосуд целое море благ, сколько он может вместить в себя? Лишь однодневную долю, воду на один день, не так ли?
Не насытится сосуд глаз жадных людей, сильно привязанных к миру. Пока раковина не проявит непритязательность, его нутро не наполнится жемчужиной. Тот, кто благодаря Божественной любви избавляется от нафса и разрывает обличье самости, полностью очищается от алчности, от скверны и от зазора.
О, наша притягательная и красивая любовь – лекарь всех наших духовных болезней и горестей, радуйся, ликуй!
О, наша любовь – наше лекарство от болезней высокомерия и гордыни, о, наша панацея от надменности! О, Платон и Гален нашей больной души!
Наше тело, созданное из земли, благодаря любви возвысилось до небес. Даже гора стала проворнее, подвижнее.
О, влюбленный! Когда Любовь оживила гору Ат-Тур (Синай), гора опьянела, обмерла, а Моисей упал и потерял сознание.
Если бы я тоже, избавившись от всей человеческой грязи, приблизился бы к Тому, Кто создал меня и даровал жизнь, и нашел бы себя в Нем, то будучи человеком совершенным, поведал бы, как нэй, обо всех тайнах и истинах любви.
Однако, тот, кто оказался вдали от тех, кто понимает его язык и говорит на его языке, даже зная сотни языков и сотни песен, останется немым и будет молчать.
Когда увядают розы и проходит сезон роз, больше не услышишь пение соловья. Так знайте же, все, что существует во Вселенной, является проявлением (теджелли) Возлюбленного, Его творением, свидетельствует о Его могуществе и созидательной силе. На самом деле, влюбленный – всего лишь завеса, только Возлюбленный обладает истинным бытием и является живым. Влюбленный – мертвец; ничто, кажущееся существующим. Тот, кто не ощущает этой истины и не имеет в душе стремления и любви к Богу, подобен бескрылой птице. Очень жаль его!
Если благосклонность, милость, благодеяние и свет Всевышнего не осветят меня, не укажут мне путь, как я смогу понять, откуда пришел и куда держу путь?
Любовь хочет, чтобы это слово было сказано, чтобы эта истина стала известной, но что делать зеркалу души, как не быть невразумительным? Как оно может показать истину? [46 - Шефик Джан, перевод Маснави, изд. Отукен, Стамбул: 2003, Т. 1-2, стр. 15-16, бейты: 19-33; Кэн'ан Рифаи, Маснави-йи Шариф, стр. 8, бейты: 19-34]
Да, печаль любви ни с чем не сравнима, и в Маснави много говорится про любовь. Любовь и еще раз любовь, но в современном мире мы не наблюдаем такую любовь, такое впечатление, что произошло опустошение содержания этого понятия. Сегодня оно наполнено сладострастием, желаниями нафса. Так что это за любовь, которому учит нас «Маснави»?
ДС: Одна из любимых учениц нашего наставника Хз. Кэн'ана Рифаи, первая женщина-философ Турции Семиха Джамаль написала такие строки:
Любовь образумила меня, сделала нежнее, мягче,
Я бы не знала любви, но нутро мне подсказало.
Досточтимый Мевлана здесь конечно же имеет в виду Божественную любовь, и не надо путать Божественную любовь (ашк) с мирской любовью (севги). [47 - В арабском языке имеется много слов, обозначающих разновидности (или разные степени) любви, некоторые из них в неизменном виде перешли и на персидский, и на турецкий язык.] Слово «ашк» происходит от «ишк» – это плющ, лиановое растение, вьющееся по опорам. Как плющ обвивает дом, скрывая то, что обвивает, также и ашк обвивает враждебность, самолюбие и эго, о котором мы говорили ранее. Эта единственная сила, которая уничтожает самолюбие, однако «ашк» это не «севги». «Севги» можно также выразить словами притяжение, сладострастие, желание, мечта, человек так может любить свою кошку, собаку, одежду. А «ашк» – это совершенно другое, один из учителей Мевланы – Ахмед аль Газали [48 - Ахмед аль-Газали – персидский суфий, брат знаменитого исламского ученого, богослова и философа Абу Хамид аль-Газали (имама Газали), автор знаменитой книги «Саваних». Он много путешествовал, проповедовая мистическую любовь к Всевышнему, был наставником многих знаменитых суфиев – Сухраварди, Аттара, Мевланы.] дал очень хорошее определение этого слова: в арабском языке слово «ашк» пишется с помощью трех букв – «айн», «шин» и «каф», где «айн» означает глаз, то есть все начинается с «наблюдения» Аллаха. Если вы спросите, что здесь подразумевается под словом «видеть», на это отец Хз. Мевланы, известный исламский ученый и богослов Бахаэд-дин Велед отвечает так:
«Я настолько ничтожен, настолько бессилен, меня настолько нет, а Ты настолько Существенен, настолько Велик, что я говорю: о, Аллах, видеть Тебя означает познавать Твое Бытие через мое небытие».
НС: Обычно под словом «видеть» мы подразумеваем видеть только внешний образ, телесное существо и, как следствие этого – материальное благо, положение, одежду и прочее. Однако, и в Маснави, и в Коране под словом «видеть» часто подразумевается увидеть не внешниии глазами, а особым «оком души».
ДС: Однозначно! Например, если вы влюбитесь в кого-то, и здесь я имею в виду не его телесную внешность, а содержащуюся в нем истину, то будете находится в состоянии некого опьянения (это и есть смысл второй буквы – «шин»), настолько, что и горькое и сладкое будет восприниматься вами одинаково. Как повествуется в знаменитой притче «Лейла и Меджнун», [49 - Лейла (в некоторых текстах Лейли) и Меджнун – герой и героиня популярнейшей на Востоке арабской легенды о трагедии разлученных и страдающих влюбленных. Мотив этой истории был использован во многих литературных произведениях исламского мира, в том числе и известными суфиями, такими как Низами Гянджеви, Фузули, Джами.] где Лейла, по преданию, была смуглой, наподобие меня, немного сухощавой и даже не очень красивой девушкой… Даже падишах спрашивает влюбленного Меджнуна, за что он полюбил ее, на что Меджнун отвечает: «Ты занят бокалом, а я – вином внутри него».
НС: Меджнун говорит: «А ты посмотри на нее моими глазами…»
ДС: «И увидишь…», не так ли? Рассказывают, что Меджнун начинает служить в доме у Лейлы и однажды, раздавая прислуге еду и наполняя всем тарелки, Лейла, когда очередь доходит до Меджнуна, переворачивает ложку и просто ударяет им об его тарелку. От радости Меджнун начинает приплясывать, все говорят: «Ты действительно сумасшедший, тебе же даже еду не дали», на что он отвечает: «Она что, должна была отнестись ко мне так же, как и к вам?». Так вот, любовь («ашк») означает не ожидать от возлюбленного ничего взамен, воспринимать все от него исходящее как нечто прекрасное, настолько, чтобы в конце достигнуть состояния «каф», то есть «кунь» (что означает по-арабски быть, становиться). Значит, только после этого, опьянев от любови к Всевышнему человек становится личностью, достигает своей сути, ведь любовь – это то, что позволяет человеку обрести бытие. Как изумительно описал это Хз. Мевлана:
«Старик по имени Разум отправил своего ребенка по имени Мысль в школу, которая называется Любовь, однако ребенок ничему там не научился. Потом он выкинул все свои книги и вошел туда как Душа, и только тогда смог постигнуть истину всего».
НС: Значит, так раскрывается завеса души…
ДС: Да, она раскрывается с помощью любови.
НС: Если перенесем все сказанное на современность, то можем сказать следующее: естественно, как человек, мы проходим через определенные этапы жизни – детство, юность и т.д. За это время мы испытываем притяжение, нам кто-то нравится, мы влюбляемся в него (или в нее) и дальше следует женитьба. В идеале следует любить человека всей душой, целиком, какой есть, со всеми добродетелями и недостатками. По мере развития и совершенствования эта любовь, быть может, постигнет и Божественную любовь, дойдет до уровня души …
ДС: Да, вы правы! Если мы научимся любить бескорыстно, только ради его (ее) благополучия, тогда даже эта материальная любовь станет ступенькой, ведущей человека к Божественной любви. Вот здесь нужно пробивать эгоизм, оставить самолюбие и разум, который, согласно Хз. Мевлане «застревает на полпути, как увязший в грязи осел», чтобы любовь могла проявиться и показать, что истина и действительность, на самом деле, заключаются в ней.
НС: Будь это мужчина или женщина, без разницы, если человек говорит: «Ты моя собственность, принадлежишь только мне», затем, как правило, складывает его (ее) в кучу, где хранятся все остальные любимые вещи. Понятно,что это не имеет никакого отношения ни к земной, ни тем более к Божественной любви, и ни к чему-либо другому…
ДС: Да, несомненно.
НС: Исходя из этой начальной точки невозможно куда-то идти, куда-то дойти, достигнуть Божественной любви, найти душевный покой, обрести радость, испытывая любовь к посланнику Аллаха (с.а.с.) и к Всевышнему. На самом деле, такой человек не сможет найти радость и в мирской жизни.
ДС: Несомненно! То, о чем вы говорите, касается не только отношений с возлюбленным, обычно мы таким же образом любим своих детей, иногда свою одежду, даже самих себя. Понятно, что на самом деле, это все не «ашк», а если сможешь полюбить всех ради Аллаха, даже своих детей, тогда другое дело…
В Маснави есть такая история про пророка Ноя (а.с.): однажды Ной (а.с.) поднял руки к небу и спросил: «О, Аллах, почему мой сын мне не верит, ведь это же мой сын? Почему он не вступает на мой корабль, когда я говорю, что будет потоп?». Аллах ответил: «Ной, ты три раза употребил слово «мой», я дал тебе сына на одну жизнь, чтобы ты сделал из него человека, познакомил его со Мной, а ты все время говоришь мой, мой». Значит, любовь требует, чтобы мы говорили «твой», а не «мой».
ДС: Наверное, поэтому мы по жизни проходим испытания имуществом и детьми.
ДС: Несомненно!
НС: То есть, надо понимать, что дети – не наша собственность, это не то, что можно добавить к нашему имуществу, так же, как и наши супруги. А можно ли сказать так: создание совместной жизни, совместное проживание формирует для нас необходимые условия, чтобы мы могли дарить кому-то свою любовь, самоотверженно и безвозмездно, и тем самым обеспечивая для нас возможность стать в этой жизни хорошими людьми?
ДС: Да, это вы очень правильно отметили. И еще, если в человеке зародилась Божественная любовь, горести и трудности начинают казаться ему удовольствием. Вы ощущаете это так: поскольку Аллах любит меня чуть больше, Он и посылает мне чуть больше страданий, и, слава Богу. Дай нам Бог, достичь такого состояния.
НС: Иншаллах! Обычно при малейших проблемах люди начинают жаловаться. Ой, я подвернул ногу, мне больно, или не нашел понравившуюся одежду в магазине, или как же я расстроился, когда не дали тех денег, на которые я рассчитывал, и так далее. Все это становится причиной плохого настроения, тоски и воспринимается окружением так трагично. При этом мы забываем, что в жизни есть намного более тяжелые бедствия и печали. Давайте завершим сегодняшнюю беседу изречением:
«Секрет становления человека «Человеком» заключается в любви».
Ложь
НС: Темой нашей сегодняшней беседы является ложь, которая, на самом деле, в исламе считается большим грехом. Посмотрим, что говорится по этому поводу в Маснави.
