banner banner banner
Лунное сияние махамудры
Лунное сияние махамудры
Оценить:
Рейтинг: 0

Полная версия:

Лунное сияние махамудры

скачать книгу бесплатно

Обычные живые существа всегда уму послушны,
Поскольку ум их не осознаёт свою природу
И вынуждает их совершать поступки – как благие, так и неблагие.
Горящий факел, начни его крутить в пространстве тёмном, начертит светом круг;
Так и ум вращается в движении бесконечном.
Бурлит он, словно море в шторм,
Ревёт, как пламень лютого пожара,
Несётся, как поток речной быстрины.

В «Тантре наставлений ваджрного купола» сказано:

В силу своих ошибочных концепций
Мы воспринимаем внешний мир,
Как будто он материальный
И в своём существовании не опирается на ум.

И далее:

Этот ум не может осознать,
Как сам предопределяет своё же собственное восприятие.
Так ум себе наносит вред,
Не в состоянии оставаться в собственной природе.

Вред от невыполнения медитации

Мы не сможем получить какой-либо ощутимой пользы от учений, если не будем практиковать медитацию. Слушание определённых учений и размышление над ними, наши возвышенные духовные идеалы не принесут нам особой пользы. Лишь медитация позволяет нам получить духовный опыт. В «Сутре гирлянды из цветов» сказано:

Известен случай, когда один несчастный,
Что щедро раздавал еду и воду,
Сам умер из-за голода и жажды.
И если пренебрежём мы медитацией,
То кончим так же, как и он.
Бывает так, что врач искусный, всю жизнь других лечивший,
Вдруг сам скончается от тяжкого недуга.
И если медитировать не будем,
То нас настигнет та же участь.

Хранители несметного богатства,
Хоть камни драгоценные перебирают, при этом не владеют ни одним.
И если медитировать не станем,
То будем как они.
Или вот слуги верные короны —
Они проводят жизнь среди монаршей роскоши, не смея прикоснуться ни к чему.
Не будем медитировать —
И наша жизнь такой же станет.
Один чудак однажды подрядился писать пейзаж,
Но, будучи слепым, не смог намеренья осуществить.
Нам так же не увидеть истинной картины
Без медитации.

Паромщик, вознамерившийся помогать другим перебираться через реку,
Отправился на дно, опрокинув неловким движением лодку.
Мы точно так же покончим со своей духовной жизнью,
Реши мы отказаться от медитации.

Жалкий неудачник, который сам не в состоянии чего-нибудь толкового добиться,
В конце концов бредёт на паперть.
И точно так же, отказавшись от медитации,
Мы лишаем себя благих духовных качеств и остаёмся нищими.

В приведённых отрывках речь идёт о том, что, отказавшись от медитации, мы позволяем уму оставаться загрязнённым. В «Сутре проявления Манджушри» сказано:

Без медитации ум остаётся обессилен
И поддаётся желаниям и отвлечениям.
Всё больше загрязняясь ментальным хаосом,
Он всё глубже увязает в сансаре.

В своём тексте «Вступление на путь бодхисаттвы» Шантидева сказал:

Существа, что непрерывно поддаются отвлечениям,
Живут как на вулкане пылающих эмоций.

И далее:

Важней всего постичь ума природу:
Ведь не открой мы этого секрета – и все усилия тщетны.
И даже вознамерься мы добиться счастья, страдание уничтожив, —
Нам ни за что не догадаться, как это сделать правильно.

В своём тексте «Письмо другу» Нагарджуна пишет:

Нам не получить прозрения без медитации.
А если прозрение не возникнет,
То не добиться нам и просветления.

Даже если мы приложим все усилия, ведя правильный образ жизни, соблюдая этические нормы, размышляя и анализируя учения, нам ни за что не получить результатов, если мы не подкрепим всё это практикой медитации.

Польза от выполнения медитации

Медитация позволяет нам обрести особую духовную силу и даёт нам возможность без затруднений использовать все её ресурсы. В «Сутре учений о таковости» сказано:

О Шарипутра, намного полезнее посвятить медитации одно мгновение, чем размышлять и анализировать целую вечность. Шарипутра, именно поэтому так важно способствовать тому, чтобы существа начали выполнять практику медитации.

В «Сутре великой ушниши» сказано:

Выполнять практику медитации в течение одного дня лучше, чем размышлять и анализировать на протяжении двух кальп. Почему? Потому что только медитация поможет нам преодолеть волнения, связанные с жизнью и смертью.

В «Сутре углубления реализации» сказано:

Выполнение практики медитации даже в течение одного мгновения принесёт намного больше пользы, чем дарование материальных благ живым существам на протяжении целой вечности.

Лишь практика медитации позволит нам ослабить свою привязанность к собственному имуществу. Благодаря ей мы также обретём способность прорываться сквозь свои неуверенность и сомнения. Медитация принесёт нам прозрение, поможет развить такое духовное качество, как сострадание, и укрепить духовную силу, необходимую для того, чтобы приносить пользу другим живым существам, и привести их на духовный путь. В «Сутре запредельной мудрости» сказано:

Практика медитации дарует нам способность отказаться от дурных склонностей и заменить их высокими идеалами. Благодаря ей мы обретаем духовные прозрения и достигаем медитативных состояний.

В «Сутре обета бодхисаттвы Кшитигарбхи» сказано:

Лишь медитация дарует нам способность отсечь сомнения. Без медитации это невозможно сделать. Именно поэтому мудрые полагаются на медитацию.

В тексте «Повторение имён сутры Дхармы» сказано:

Когда ум пребывает в покое, мы постигаем истинную природу феноменов. Постижением истинной природы феноменов мы достигаем просветления.

В тексте «Украшение сутр» сказано:

Практика медитации может вывести каждого на один из трёх уровней просветления[6 - Три уровня просветления – просветление шраваков, просветление бодхисаттв, просветление будды.].

Книга I. Краткое описание общей системы практик медитации

1. Общая практика медитации

Практика пребывания в покое (шаматха) и практика проникающего видения (випашьяна)

Мы начнём с того, что рассмотрим систему общих практик медитации, а затем перейдём к особым практикам махамудры. Общие практики медитации состоят из двух методов – практика пребывания в покое и практика проникающего видения. Описание практики пребывания в покое можно найти в таких текстах Асанги, как «Разъяснение сутры, раскрывающей смысл», «Компендиум абхидхармы» и «Трактат о бхуми»; в тексте Ратнакарасанти «Сущностные наставления по праджняпарамите»; в тексте Камалашилы «Ступени медитации» и во многих других работах известных буддийских авторов. Если вы хотите разобраться в общих практиках медитации, то следует изучить эти тексты, так как они находятся в свободном доступе. Все техники медитации, которые только существуют в буддийских учениях, можно условно отнести к одной из этих двух категорий. Как сказано в тексте «Разъяснение сутры, раскрывающей смысл»:

Всё то множество аспектов медитативной концентрации, о которых я говорил и которые используют шраваки, бодхисаттвы и будды, можно развить с помощью практики пребывания в покое и проникающего видения.

Во второй книге текста «Ступени медитации» сказано:

Йогинам следует непрерывно пребывать в состоянии покоя и проникающего видения. В этих состояниях присутствуют все формы медитативной концентрации.

У дерева может быть лишь один ствол, но много ветвей. И точно так же существует множество техник медитации, но все они основаны на пребывании в покое и проникающем видении.

Учения хинаяны и махаяны проводят различие между медитацией на выбранном объекте и безобъектной медитацией. В тантрических учениях в свою очередь говорится о медитации с символом и без символа. В медитации махамудры речь идёт о переживании опыта блаженства, ясности и отсутствия концепций. Однако какой бы из этих методов мы ни применяли в практике, любой из них является производным от практик пребывания в покое и проникающего видения.

Не существует таких методов медитации, которые могли бы заменить или добавить что-либо принципиально новое к этим двум техникам. Каждый раз, когда мы используем для медитации выбранный объект или символ, мы так или иначе выполняем практику пребывания в покое, а каждый раз, когда мы не используем объект или символ, мы практикуем проникающее видение. Практика пребывания уделяет особое внимание определённой форме, поскольку благодаря этому у нас появляется возможность развить концентрацию ума. Медитация проникающего видения основана на отказе от использования какой-либо определённой формы, поскольку это помогает нам получить опыт прозрения. Как сказано в «Сутре веры и медитации Великой колесницы»:

О сыновья и дочери Будды, поймите, что вера и достижения бодхисаттв возникают благодаря уму, пребывающему в состоянии покоя без отвлечений, и проникающему видению истинной природы реальности.

Медитация махамудры начинается с тренировки навыка сохранения ума в состоянии неотвлечения – это и есть практика медитации пребывания в покое. Далее мы расширяем границы этой практики, приучая ум оставаться в его естественном состоянии, поддерживая ясность, а это уже не что иное, как практика проникающего видения. Практика пребывания в покое позволяет установить ум в состояние однонаправленной концентрации, а медитация проникающего видения способствует возникновению различающей мудрости. В третьей книге текста «Ступени медитации» сказано:

Даже несмотря на то, что Будда оставил неисчислимое количество разнообразных практик медитации, все их можно отнести к одной из двух общих категорий – практике пребывания в покое и практике проникающего видения. Ни одна техника медитации не может рассматриваться как замена этих двух или существенное к ним добавление.

2. Общие практики медитации пребывания в покое и проникающего видения

Необходимые условия для практик пребывания в покое и проникающего видения

В тексте «Разъяснение сутры, раскрывающей смысл» сказано:

Майтрея: «Будда, каковы необходимые условия для практик пребывания в покое и проникающего видения?».

Будда: «Майтрея, условиями, необходимыми для практик пребывания в покое и проникающего видения, являются моральная дисциплина, размышление и аналитическое исследование».

Гампопа сказал:

Пребывание в состоянии покоя становится возможным, когда при стечении благоприятных обстоятельств мы встречаем аутентичного учителя, что позволяет нам очистить загрязнения ума.

Во второй книге текста Камалашилы «Ступени медитации» сказано:

Благоприятные обстоятельства, отсутствие чрезмерных желаний, удовлетворённость тем, что имеешь, отказ от повседневной суеты, сохранение моральной дисциплины, способность устранять концептуальные построения – вот шесть необходимых условий сохранения состояния пребывания в покое.

Возможность посоветоваться с аутентичным учителем, знание содержания учений, правильное размышление – вот три необходимых условия для практики проникающего видения.

Благоприятные обстоятельства – это ситуация, когда мы легко можем обеспечить себя необходимым количеством воды, еды и надёжным жилищем; когда наша жизнь не подвержена опасности со стороны диких животных, злых людей или смертельных болезней; когда мы окружены людьми со схожими взглядами и идеалами; когда днём у нас нет множества мирских обязанностей, а ночью мы можем спокойно отдыхать. В тексте «Украшение сутр» сказано:

В том месте, которое мы выбираем для духовных поисков,
Должно быть в достатке воды и провианта,
А также надёжное жилище
И окружение дружелюбных соседей.

Отсутствие чрезмерных желаний означает, что мы легко можем избавиться от привязанности к материальному и без затруднений обходиться умеренным количеством и качеством еды, питья и одежды. Удовлетворённость тем, что имеешь, означает, что вы довольствуетесь тем, что у вас есть на данный момент, и не мечтаете о чём-то сверх того. Отказ от повседневной суеты означает, что мы не вовлекаемся в деловую активность, не поддерживаем связи с мирянами и монахами, не ведём медицинскую практику и не занимаемся астрологией[7 - Таши Намгьял имеет здесь в виду практику медитации в строгом ретрите, когда не рекомендуется фокусировать внимание на окончательной и относительной истинах. Размышление о двух аспектах истины и их взаимосвязи во время подобной медитации может привести к отвлечениям. Точно так же дело обстоит с медицинской и астрологической практиками, а также с общением с мирянами и монахами. Все эти виды деятельности могут привести к отвлечениям и как результат – к потере медитативной концентрации. Таши Намгьял, конечно же, не подразумевает, что практикующим вообще нельзя заниматься подобными вещами, он лишь имеет в виду, что если вы вовлекаетесь в них во время ретрита по медитации, они могут помешать вам поддерживать состояние покоя.]. Поддерживать моральную дисциплину мирянина означает отказаться от такого поведения, которое несовместимо с нашими целями. Устранение концептуальных построений осуществляется путём постепенного освобождения от фиксации на мирских благах, которое становится возможным благодаря размышлению о вреде страстного желания обладать материальными ценностями и постепенному развитию отречения от них за счёт осознавания непостоянства.

Возможность посоветоваться с аутентичным учителем подразумевает общение с кем-то, кто обладает достаточными знаниями, чтобы учить других трём навыкам – слушанию учений, размышлению о них и последующей медитации. Такой человек должен обладать способностью объяснять нюансы и особенности выполнения практик пребывания в покое и проникающего видения. Знание содержания учений подразумевает, что мы должны хорошо разбираться в положениях учений уровня окончательного смысла и не увязать в учениях уровня интерпретируемого смысла[8 - Учения, в которых описывается истинная реальность, называются учениями уровня окончательного смысла (санскр. niratha, тиб. nges don), поскольку они напрямую указывают на окончательный смысл, и потому их надо воспринимать буквально. Учения, в которых описывается условная реальность, называются учениями уровня интерпретируемого смысла (санскр. neyartha, тиб. drang don), поскольку требуют дополнительного объяснения и не могут быть восприняты буквально. Например, в некоторых сутрах утверждается, что можно достичь просветления, повторив мантру определённое количество раз. Если бы мы восприняли такое утверждение буквально, то подумали бы, что достичь просветления довольно легко. В сутрах говорится о таких вещах лишь потому, что некоторые люди не обладают ни временем, ни возможностью целиком посвятить себя изучению и медитации. Условные учения обычно называют на тибетском языке термином thar bstan, где thar означает «освобождать», а bstan – «учения, дарованные с определённым намерением». В этих учениях не идёт речь об окончательной истине. Джатаки являются примером учений thar bstan. Так, в Джатаках есть история о том, как Будда в одном из своих предыдущих перерождений пожертвовал собой, чтобы накормить голодающую тигрицу с тигрятами. Эту историю следует пояснить, показав, что это метафора, подчёркивающая важность сострадания, которая призвана вдохновить последователей учения. Джатаки – это прекрасные истории, но в них не идёт речь об окончательной реальности феноменов. Каждого отдельного человека вдохновляет что-то своё, но если мы настроены по отношению к духовному пути всерьёз, нам необходимо уделять больше внимания учениям уровня окончательного смысла.]. Правильно осуществлять размышление означает, что, получив учения уровня окончательного смысла, нам следует обрести верное воззрение, которое свободно от крайностей.

Устранение препятствий в практике пребывания в покое и проникающего видения

Этот раздел состоит из трёх частей:

1. Как распознать препятствия.

2. Противоядия, необходимые для устранения препятствий.

1. Как распознать препятствия

В тексте «Разъяснение сутры, раскрывающей смысл» сказано:

Майтрея: «Сколько из пяти препятствий имеют отношение к практике пребывания в покое, а сколько к практике проникающего видения?».

Будда: «Ментальное возбуждение и беспокойство препятствуют практике пребывания в покое. Вялость, ступор и сомнения препятствуют практике проникающего видения. Чрезмерное желание и мысли, связанные с неприязнью, мешают и тому и другому»

В тексте «Компендиум абхидхармы» сказано:

Что такое ментальное возбуждение? Оно возникает, когда ум устремляется к желанному объекту восприятия и этот объект целиком овладевает умом. Это выводит ум из состояния покоя.

И далее:

Беспокойство возникает, когда ум не может вернуться обратно в состояние покоя после того, как зациклится на какое-то время на определённых мыслях. В результате мы вовлекаемся во всевозможные осознанные и неосознанные действия, которые можно характеризовать как благие, неблагие или нейтральные. Эти действия могут быть уместными или неуместными, приносящими пользу или бесполезными.

Эти действия обусловлены неведением и выводят ум из состояния покоя. В тексте «Компендиум абхидхармы» сказано: