Пробуждение спящего будды

скачать книгу бесплатно

Пробуждение спящего будды
Тай Ситу Ринпоче

Самадхи (Ганга – Ориенталия)
Эта книга, освещающая самые основополагающие принципы тибетского буддизма, представляет собой учения знаменитого духовного мастера современности буддийского монаха Тай Ситу Ринпоче. Он преподносит Дхарму в доступных терминах, используя понятные любому человеку примеры, что делает эту книгу как превосходным путеводителем по буддизму для начинающих, так и отличным подспорьем для изучающих буддизм длительное время.

Тай Ситупа Двенадцатый

Пробуждение спящего будды

© The Twelfth Tai Situpa, 1996

© А. Белоусов. Перевод, 2020

© ООО ИД «Ганга», 2022. Издание на русском языке, оформление.

Предисловие

Буддизм может выглядеть таким сложным и непостижимым, что, кажется, целой жизни его изучения не хватит, чтобы добраться до сути. С одной стороны, так оно и есть, по крайней мере до тех пор, пока не будет достигнута конечная цель – просветление. С другой стороны, буддизм может быть очень простым, легко разрешающим загадки и устраняющим сложности с помощью очевидных с точки зрения простого здравого смысла истин. На самом деле буддизм включает в себя обе эти стороны, а основа буддийской философии и практики опирается на несколько чётких принципов.

Ряд ключевых идей снова и снова рассматривается под разными углами, и понимание их, пожалуй, является наиболее важным достижением для любого, кто хочет изучать и применять буддийские истины в своей жизни. Постижение этих важнейших принципов обеспечивает прочное основание, которое станет фундаментом для дальнейшего прогресса, независимо от глубины изучения буддизма. Эта книга является попыткой прояснить несколько тем, которые часто поднимает буддизм махаяны.

Мы начнём с рассмотрения природы будды, потому что это наиболее важная для понимания концепция. Следующей по значимости темой для последователей махаяны является бодхичитта. Вопросы – как распознать природу будды, а также где научиться практике бодхичитты – рассмотрены в обсуждении о реинкарнации и карме. Понимание пустотности даёт нам возможность изучать науку тантры, в которой махамудра является примером высочайшей формы практики. Именно благодаря тантре и через трансформацию, которую эти учения запускают, мы достигаем высшей духовной цели.

Духовная реализация, которой мы достигаем в процессе трансформации, может произойти в любое время и в любом месте. Сама реализация имеет много аспектов, ведущих к высочайшей её ступени, превосходящей все сансарические проявления: деление на субъект и объект, относительное и абсолютное.

Каждый момент жизни, а также промежуточные состояния между жизнью и смертью, между сном и пробуждением, являются средствами достижения реализации. Каждая ошибка и каждый успех постепенно ведут к конечной цели. Конечная цель изучения и практики буддизма – это, конечно же, полностью очищенное состояние, просветление будды.

Глава 1

Природа Будды

Фундамент учений Будды – это зерно просветления, природа будды. Потому что именно благодаря ей Учитель и давал учения. Каждое существо способно совершенствоваться и достичь просветления. Мы можем развить свои лучшие качества и преодолеть любые омрачения ума благодаря природе будды, которая является нашей чистой и просветлённой сутью. Будда поделился своими прозрениями об этом не только для того, чтобы утвердить факт существования просветлённой природы в каждом живом существе, но и чтобы направлять их к пробуждению этого внутреннего безграничного потенциала – к реализации, при которой существа полностью осознают свою природу будды и пробуждаются.

Важно понимать, что природу будды мы не воображаем и не создаём из ничего. Это то, что уже есть внутри каждого живого существа, и последовательный метод, которому учил Будда, призван пробудить всегда присутствующую в нас просветлённую суть и показать каждому на его уровне развития то, как это сделать.

Хотя все мы в одинаковой степени обладаем природой будды и она является для нас абсолютной реальностью, в нашей обычной действительности, которую можно назвать миром относительного, существует множество различий между индивидуумами. По этой причине Будда давал разнообразные методы практики. Впоследствии его учения были разделены на четыре основные категории: виная, абхидхарма, сутра и тантра. Каждая категория объединяет учения, сосредоточенные вокруг конкретной области. Учения винаи посвящены главным образом дисциплине и представляют собой моральный кодекс; абхидхарма в основном имеет отношение к науке, в подробностях описывая формирование вселенной и действующие в ней законы; сутры фокусируются на учениях о сострадании; а тантры представляют собой методы трансформации, при помощи которых можно поэтапно достичь реализации и в конце концов просветления. Цель этих учений – помочь каждому пробудиться в своей абсолютной сути, природе будды.

Учитель Шакьямуни объяснил концепцию природы будды в учениях махаяны, особенно в таких текстах, как «Лотосовая сутра», «Ланкаватара-сутра» и «Дасабхумика-сутра». В своём первом учении Будда представил Четыре благородные истины.

Эти истины таковы: жизнь пронизана страданием; у страданий есть причины; существует цель – духовное освобождение, поскольку причины страданий могут быть устранены; и нам открыт путь к этой цели, потому что существует метод устранения причин страданий. Будда объяснил, что посредством дисциплины, внимательности и правильных действий мы развиваем спокойствие и ясность. Совершенное развитие этих качеств – это свобода от всего, что скрывает чистую и незапятнанную пороками природу будды внутри нас. Оно приносит глубокий и устойчивый мир в сердце. То, что остаётся, когда омрачения уходят, это природа будды, сущность которой – покой. Даже в учении о Четырёх благородных истинах во время первого поворота колеса Дхармы Будда Шакьямуни объяснил принцип природы будды.

В тантрических учениях природа будды – это основа, путь и плод. Эта абсолютная суть описывается как совершенно свободная от каких-либо омрачений, подобно пространству, которое не может быть запятнано ничем. Даже существа, страдающие в аду, обладают чистой природой будды.

Важное учение махаяны, в котором природа будды рассматривается в деталях, – это «Махаяна-уттара-тантра», одно из учений Майтреи, которое было передано великому мастеру Асанге. Майтрея – великий бодхисаттва, пребывающий вне сферы людей. Но он способен учить тех человеческих существ, которые достаточно развиты для того, чтобы понимать уровень, на котором он учит. Асанга смог принести эти учения в мир людей. Учения Майтреи являются хорошим введением в тему природы будды.

Майтрея дал Асанге пять учений, из которых «Махаяна-уттара-тантра» было последним. Он особо подчеркнул, что его слова нужно воспринимать не как изречения будды, а как комментарии к учениям Будды Шакьямуни. «Уттара-тантра» имеет два значения. Оно называется «уттара»[1 - Уттара (санскр.) – «высший». – Здесь и далее примечания переводчика, если не указано иное.] – потому что это высочайшее из пяти учений, данных Майтреей своему ученику Асанге, и это пятое и последнее учение.

Объяснение природы будды Майтреей

В откровении, переданном Асанге, Майтрея даёт всестороннее описание природы будды в четырёх разделах, которые важно изучить и понять:

• природа будды у всех существ;

• качества природы будды;

• препятствия, мешающие живым существам распознать природу будды, и пути преодоления этих препятствий;

• недостатки незнания и польза знания природы будды.

Все живые существа обладают природой будды

Природа всех живых существ – просветление, знают они об этом или нет. Они могут быть в полном неведении относительно природы будды, могут иметь некоторое знание о ней или быть полностью пробуждёнными, но на всех этих стадиях развития природа будды всегда есть внутри каждого.

Даже если существо не знает о природе будды, она тем не менее постоянно присутствует в нём, подобно всхожему семени, всегда готовому прорасти. Когда живое существо развивается, природа будды проявляется как знание, мудрость, добродетельные мысли и действия. Когда это существо достигает просветления, само состояние просветления и есть природа будды. Полная реализация своей собственной природы будды – это и есть просветление.

На абсолютном уровне каждое живое существо является буддой. Нет различия между абсолютной природой обычного существа и просветлённого. Сущность их в конечном счёте одинакова. Единственное различие в том, что обычное существо не осознает её, а будда её полностью воплощает. Обычное существо на относительном уровне не является просветлённым, однако по своей природе оно есть будда, в то время как будда и на относительном, и на абсолютном уровнях просветлён. Будда на самом деле находится за пределами относительного и абсолютного – понятий, характерных двойственному восприятию реальности.

Майтрея объясняет, что каждое существо обладает потенциалом просветления. Нет никого, кто не мог бы совершенствоваться и стать просветлённым. Это так, потому что у каждого внутри присутствует потенциал будды, независимо от того, в каком мире мы рождены. Все существа на абсолютном уровне совершенны. На относительном же уровне – из-за того, что в буддизме называется омрачениями, – живые существа имеют бесчисленные недостатки.

Омрачения – это гнев, гордыня, привязанность и прочее. Целью практики Дхармы является применение наиболее эффективного метода для преодоления этих недостатков. Двигаясь по правильному пути, человек может постепенно пробудиться и очиститься от всех омрачений, которые мешают увидеть внутреннюю истину и реализовать природу будды.

Майтрея сказал, что применительно к абсолютному потенциалу живого существа нет разницы между тем, кто полностью просветлён, и тем, кто находится в полном неведении. Такое утверждение без чёткого понимания природы истины может привести к путанице. Истина имеет два аспекта: относительный – это изменчивая истина, и абсолютный – это неизменная истина. Именно на относительном уровне возникают препятствия. Абсолютный уровень чист. Это природа будды. На относительном уровне мы ещё не являемся буддами, но на абсолютном – мы полностью просветлены. В относительной реальности мы сталкиваемся с разного рода проблемами, а в абсолютной реальности проблем не существует. Так, видя этот контраст, мы должны обрести понимание подлинной природы истины.

Следует помнить о том, что существует прямая связь между абсолютным и относительным. Абсолютное является абсолютным по отношению к относительному, а относительное является относительным по отношению к абсолютному. Это не две отдельные друг от друга категории. Поэтому, когда Майтрея говорит, что человек безграничен в том, что касается его глубинной сущности, независимо от того, насколько заурядным или негативным он может казаться внешне, – то он имеет в виду относительный и абсолютный аспекты истины. На абсолютном уровне нет разницы между существами, которые страдают в сансаре, и буддой, полностью просветлённым и свободным от всех ограничений. Они одинаковы. Стоит поразмышлять над этим парадоксом.

Качества природы будды

Майтрея далее объясняет, что природа будды безгранична. Она вне времени, вне измерений, за пределами характеристик и превосходит любые ограничения в целом. На абсолютном уровне нет никаких ограничений, но на относительном они присутствуют, поскольку каждый из нас стремится к большему пробуждению.

Майтрея утверждает, что природа будды совершенно чиста. Сама по себе она не может быть скрыта, хотя её восприятие на относительном уровне может быть омрачено. Каждое живое существо готово стать просветлённым в любой момент. Единственное препятствие заключается в отсутствии распознавания чистоты и безграничности природы будды. Мы можем иметь отдалённое представление о своих безграничных качествах, но не полностью распознаём их, поэтому сосредоточиваемся на относительном «я», своей личности. В каждый момент времени мы являемся буддами, но не знаем об этом. Таким образом, мы не можем быть полностью просветлёнными, если что-то мешает нам распознавать эту истину.

Такой вид двойственного восприятия создаёт все причины и условия, которые проявляются как плохое и хорошее, светлое и тёмное, положительное и отрицательное. Это похоже на долгий сон.

Чтобы проснуться от сна двойственности, нужно приложить определённые усилия, которые включают правильное поведение, успокоение ума посредством медитации и другие техники, развивающие понимание и реализацию. Индивидуальная практика принимает много форм. Она может быть медитацией или действием. Суть в том, чтобы сделать наше восприятие, переживание и выражение нашей собственной природы будды более совершенными. Однако легко увлечься чем-то негативным и в результате впасть в ещё большие неведение и иллюзию. Майтрея сказал, что пока первый уровень бодхисаттвы не достигнут, вы можете либо совершенствоваться, либо пребывать в иллюзии. Выйдя на первый уровень бодхисаттвы, вы более не будете подвержены заблуждениям. Несмотря на то что природа будды безгранична, на относительном уровне она может быть скрыта.

Четыре принципа очищения

В «Махаяна-уттара-тантра-шастре» говорится, что для начала мы должны выработать чёткое понимание, которое позволит нам уважать и ценить то, что правильно и что приносит пользу нам самим и другим. Когда у нас это уже есть, следующим шагом будет знание о том, как практиковать, то есть как двигаться по пути нашего развития. Необходимо понимать, что правильно, но мы также должны знать правильный метод для применения и расширения нашего понимания, чтобы не сбиться с пути. Третий принцип – это развитие любящей доброты и сострадания, благодаря которым наше понимание и правильное восприятие значительно усиливаются. Если у нас не будет этих качеств, то развитие остановится. Мы можем даже стать высокомерными и деградировать. Мы культивируем любящую доброту и сострадание, чтобы двигаться вперёд, не откатываясь назад в своём развитии.

Этапы развития – это стадии очищения. Мы очищаемся от омрачений и достигаем более высокого уровня реализации. Что же нужно очистить? Загрязнённый ум, от которого скрыта реальность, – наша природа будды, которая на уровне абсолютной реальности уже чиста. Вот что должно быть очищено. С точки зрения абсолюта нечего очищать. Но на относительном уровне необходимо избавиться от омрачений, чтобы раскрыть изначальную чистоту.

Методов очищения множество, и Майтрея даёт конкретные советы. Чтобы преодолеть неведение, он рекомендует зародить сильную мотивацию. Это может быть что-то простое, например желание поступать правильно или делать всё, что в наших силах. Даже если мы не знаем, как сделать что-то, если у нас есть стремление, мы начнём искать способ удовлетворить своё желание. Результатом правильной мотивации является постепенное развитие мудрости – такой, которая позволяет ясно видеть, что правильно, что уместно, а что необходимо. Когда мудрость развивается, вслед за этим естественным образом возникают глубокое сострадание и преданность. Далее Майтрея говорит, что благодаря такой преданности и состраданию, которые являются производными от мудрости, являющейся, в свою очередь, результатом правильной мотивации, мы обретём реализацию.

Если кто-то понимает истину неправильно и потому уходит от неё всё дальше и дальше, то он также отдаляется и от осознания своей природы будды. В тексте Асанги описаны методы, как создавать причины и условия для очищения, которое приближает практикующих к правильному воззрению. Они даны Майтреей в форме четырёх принципов.

После описания порождения любящей доброты и сострадания Майтрея охарактеризовал четвёртое средство очищения – медитацию, с помощью которой преодолеваются страх и алчность.

Постепенное достижение результата

После описания четырёх стадий процесса очищения Майтрея объясняет различные уровни достижений, или результаты применения методов очищения. Он говорит, что результат просто означает пробуждение изначальной сущности, подчёркивая постепенный процесс реализации. Пробуждение природы будды отдельного индивида от начала до момента просветления занимает много жизней. По словам Майтреи, каждая стадия этого процесса, каждый момент являются результатом предыдущего момента.

Майтрея даёт подробное описание этого, говоря, что сначала мы должны признать, что у нас есть омрачения, негативные стороны, что мы совершаем ошибки. Необходимо быть способными принять это, а не заниматься самообманом, убеждая себя, что у нас нет ошибок, что наши действия безупречны или даже почти совершенны. Мы должны уметь признать, что иногда бываем невротичны.

Зная, что у нас есть омрачения, мы можем применить методы для их преодоления. В то же время нужно помнить, что на абсолютном уровне мы совершенны, наша природа не негативна и свободна от омрачений. Такое понимание поможет нам в преодолении загрязнений ума и различных негативных аспектов.

Следует осознавать то же самое в отношении других живых существ. Нужно обладать способностью видеть, что эти существа страдают.

Страдаем не только мы, но и все остальные чувствующие существа. И мы должны что-то сделать, чтобы помочь им, когда это уместно. Мы молимся: «Пусть я смогу что-то сделать для них». Нужно взращивать в себе желание помочь другим.

Это должно произойти в первую очередь. В то время как мы прилагаем усилия, чтобы помочь другим преодолеть страдания, нам необходимо понимать, что все эти живые существа обладают природой будды. В абсолютном смысле они не невротичны и не глупы, а совершенны. Все эти страдания и неврозы – лишь относительная истина. Мы должны отдавать себе в этом отчёт.

Вот результаты, которые достигаются на каждом этапе. Затем мы постепенно движемся к цели стать бодхисаттвой. Кто такой бодхисаттва? Бодхисаттва – это тот, кто вышел за пределы обычной деятельности и чья духовная реализация настолько высока, что его действия всегда основаны на чистой мотивации и являются позитивными.

Мы продвигаемся по этапам пути бодхисаттвы – от первого к десятому – пока наконец не станем полностью просветлёнными, то есть буддами. Так происходит пробуждение нашей природы будды.

Четыре колеса

Майтрея объясняет ключевые методы продвижения по пути к реализации. Эти методы известны как Четыре колеса, потому что колесо может доставить нас из одного места в другое. Эти Четыре колеса перевезут нас из сансары в просветление.

Первое колесо – это руководство. Мы должны следовать правильным наставлениям. Без квалифицированного руководства, даже имея искреннее стремление, мы можем полагаться только на собственное суждение, и из-за нашего неведения, беспокойства и эго такое суждение часто бывает ошибочным. Поэтому правильное и точное руководство необходимо.

Тибетский буддизм строго придерживается того, что всё, что мы изучаем или чему учим, должно быть продолжением линии преемственности. То, что в буддизме называется линией передачи, можно объяснить довольно просто. Учение Будды основано на его реализации. Оно возникло как спонтанное проявление этой реализации и, следовательно, является учением о достижении просветления, которое исходит от полностью просветлённых тела, речи и ума. Оно является выражением сострадания и мудрости. Это начало линии передачи.

Своих учеников Будда учил спонтанным образом. Они практиковали метод, который Учитель им передал, и в свою очередь обучали этому методу собственных учеников. Каждое учение в тибетском буддизме является продолжением слов самого Будды, которые его ученики практиковали и передавали своим ученикам и так далее. Это и есть линия передачи. И она также является источником правильного руководства.

Учитель практикует учения и делится ими с теми, кто приходит за наставлениями. Однако это делается с осторожностью. В прошлом учителя проводили учеников через множество испытаний, перед тем как передать им учения высших уровней, чтобы убедиться, что учение поможет, а не навредит. Подлинные отношения между учителем и учеником – это не то, к чему можно относиться легкомысленно. Они несут в себе обязательства как для учителя, так и для ученика.

Второе колесо – это жизнь в соответствии с принципами буддийской Дхармы. Когда мы практикуем Дхарму, важно жить дхармической жизнью. Мы не должны усердно практиковать в течение нескольких часов, а затем сходить с ума остаток дня, оставляя наше спокойное и чистое состояние ума на подушке для медитации. Когда мы медитируем, читаем мантры или занимаемся какой-либо практикой, то должны относиться к этому серьёзно не только во время периода формальной практики, но и вне её, распространяя полученный опыт на всю нашу повседневную жизнь. Нам следует жить в соответствии с учениями настолько, насколько мы способны. Мы можем совершать ошибки, что абсолютно естественно, но также должны делать всё возможное, чтобы жить в соответствии с учениями и сохранять такое же присутствие во время повседневной деятельности, как и при выполнении формальной медитации. В ваджраяне всё становится медитацией. Всё является источником реализации. Впрочем, это может случиться, только когда ум постоянно находится в ясном и спокойном состоянии.

Третье колесо – это добродетельное поведение. Интенсивная медитация может быть добродетелью глубокого уровня. Принесение пользы другим – это внешний аспект добродетели. Для буддистов очень важно совершать действия, приносящие пользу другим людям. Мы должны не только развивать ум, но и понимать потребности других и способы удовлетворить эти потребности. Иногда одно малозначительное действие может оказать большое положительное влияние на других. Добродетельное поведение может быть чем угодно: спасением жизни существ, оказанием помощи тем, кто страдает, или просто добрым словом, сказанным в нужное время. Это следует практиковать везде, где есть необходимость.

Четвёртое колесо – это сильное устремление к просветлению. Очень важно его поддерживать, потому что оно помогает нам преодолевать самые большие трудности. Нет ничего плохого в амбициозном стремлении стать просветлённым. Нам необходимо искреннее и глубокое желание не только самим достичь состояния будды, но и чтобы другие живые существа обрели эту реализацию. Майтрея говорит о том же, о чём мы слышим в основных буддийских молитвах: «Пусть все живые существа достигнут полного освобождения». Когда мы смотрим на нашу планету или даже на одну страну, то видим, сколько работы предстоит сделать. Люди даже в одном городе не могут поладить друг с другом. Перспектива всеобщего просветления кажется далёкой и невообразимой. Как мы можем всерьёз иметь это в виду, когда молимся, – чтобы все живые существа достигли просветления? Почему мы думаем, что это вообще возможно? И всё же это возможно, потому что каждое живое существо обладает природой будды.

Реализация природы будды

Далее Майтрея объясняет, что реализация и предназначение нашей чистой, совершенной и безграничной природы будды – это просветление.

Все живые существа в конечном итоге достигнут просветления, поскольку обладают природой будды. Некоторым может потребоваться много времени, чтобы очистить омрачения ума и распознать свою природу будды, другие могут стать просветлёнными быстрее. Это зависит от того, как каждый идёт по пути к реализации и какие выборы были сделаны. Одно можно сказать наверняка: все существа способны на это, потому что состояние будды – это их суть.

Затем Майтрея говорит, что живые существа, пребывающие в неведении, не осознают свою природу будды из-за двойственности ума. Такой ум не осознаёт сущность своей природы. Однако природа будды всё же в некоторой степени распознаётся в двойственном уме бодхисаттвы или высокоразвитого существа. Когда человек становится буддой, его ум совершенно очищен от двойственности и выходит за её пределы. Полностью пробуждённый человек становится воплощением природы будды, освобождаясь от всех ограничений. По этой причине деяния будды безграничны. В отличие от полностью просветлённых существ, бодхисаттвы связаны ограничениями, а обычные живые существа – в ещё большей степени.

Качества и характеристики природы будды

Майтрея подробно описывает характеристики природы будды. Он говорит, что природа будды неизменна. Независимо от того, насколько глубоко мы пребываем в неведении, наша природа будды остаётся в изначальном состоянии. Также неважно, насколько мы просветлены, наше нутро не меняется. Оно неизменно по своей сути. Просветление представляет собой полное воплощение нашей природы будды на всех уровнях нашего проявления как живых существ. Все качества будды, такие как Десять великих сил, и все способы, которыми мы описываем и определяем характеристики будды, относятся к природе будды.

Достигая просветления, мы реализуем эти качества в полной мере. Деятельность будды выходит за пределы двойственности. В одной из сутр Будда Шакьямуни говорит: «Я никогда ничему не учил». Это означает, что все учения, передаваемые им, были спонтанными проявлениями, а не просто беседой двух человек. Спонтанное проявление подобно сиянию солнца и несёт в себе реальную силу, способствующую развитию каждого существа. Солнечный свет оказывает сильнейшее влияние: согревает семя, чтобы оно могло превратиться в побег и укорениться в почве. Помогает созревать фруктам на деревьях. Освещает пространство. Согревает океаны, вследствие чего поднимается пар и образует облака. Всё это – спонтанное проявление, без заранее придуманного плана, точно такой же является и деятельность будды.

Поскольку деяния будды недвойственны, он способен помогать другим. Просветлённое существо, вышедшее за пределы дуальности, не имеет ограничений: даже если все существа вселенной одновременно прочтут молитву прибежища и попросят благословений, будда дарует им благословения равноценно, в соответствии со способностью каждого получить их.

Преодоление омрачений

Когда Майтрея обсуждает препятствия и способы их преодоления, он говорит о «временных омрачениях». Не бывает постоянных омрачений, они всегда временны. Майтрея говорит, что существует бессчётное число омрачений, но среди них есть девять основных: привязанность, гнев, неведение и шесть типов препятствий, которые имеют отношение к бодхисаттвам всех уровней – от первого до десятого.

Первым препятствием, которое мешает нам распознать природу будды, является привязанность. Это мощное омрачение, значительно усиливающее двойственное мышление. Под этим термином имеется в виду наша привязанность к круговороту существования, или сансаре. Майтрея говорил, что с помощью методов трансформации следует установить баланс, чтобы сначала наша привязанность стала разумной, а не бессмысленной. Затем мы постепенно преодолеваем это состояние и становимся совершенно свободными от привязанности – но не отстранёнными. Свобода от привязанности приходит с развитием.

Согласно тексту, одним из способов преодоления привязанности является ясное и точное понимание относительной истины всего. Майтрея говорит, что во всём существовании есть единая истина – непостоянство. Куда бы мы ни отправились, мы всегда находим руины храмов, дворцов, домов и других сооружений, которые когда-то были новыми и использовались ежедневно, возможно, на протяжении веков.

Когда-то люди вложили много труда и потратили огромные деньги, чтобы построить всё это, но сейчас эти здания – в лучшем случае не более чем интересные исторические памятники, а может, и вовсе ничего из себя не представляют.

Даже развив правильное понимание, мы по-прежнему можем быть вовлечены в действия сансарического характера, такие как строительство домов, карьерный рост или взаимоотношения, но не будем слепо или невротически привязаны к ним. Мы поймём, что эти вещи непостоянны. Они обладают не абсолютной ценностью, а лишь относительной, потому что существуют взаимозависимо и постоянно меняются. Это важный первый шаг, и он помогает нам не стать жертвами негативных мыслей и действий.

Если у нас нет ясного понимания, мы можем начать завидовать, когда кто-то строит дом больше нашего. Это может показаться абсурдным, но такое случается. Один храм будет пытаться остановить развитие другого храма, говоря: «Мой будда лучше вашего». Такие вещи происходят из-за привязанности в сочетании с другими негативными факторами.

Далее Майтрея даёт наставления о гневе и агрессии, говоря, что гнев очень силён, хотя и не так постоянен, как привязанность. Он появляется и исчезает. Привязанность же длится долго, особенно в человеческом мире, который описывается как сфера желаний или сфера привязанности. Гнев обычно развивается, когда что-то препятствует исполнению наших желаний.

Мы к чему-то сильно привязаны, но возникает препятствие к обладанию желанным объектом, поэтому мы злимся и иногда даже проявляем агрессию в попытках получить желаемое. Одним из основных методов преодоления гнева служит развитие понимания чужих страданий и омрачений и сострадание к другим.

Неведение является одним из коренных омрачений, к ним также относятся страстное желание, или привязанность, и гнев. Неведение – это результат отсутствия глубокого понимания вещей, как они есть на самом деле, и поверхностного восприятия. Большую часть времени мы неправильно интерпретируем даже то, что видим на поверхности. В некоторых наставлениях к практикам ваджраяны великие мастера писали, что большинство людей совершенно не понимают друг друга. Они действуют с абсолютным невежеством. Даже опытные практикующие, весьма сведущие в Дхарме и дисциплинированные, могут поддаваться влиянию внешних обстоятельств, из-за которых возникает привязанность или гнев. Это может быть незаметно внешне, но на бессознательном уровне эмоции есть, и они готовы проявиться при соответствующих условиях. Неведение остаётся, пока не достигнут первый уровень бодхисаттвы.

Четвёртое омрачение – карма – является результатом сочетания привязанности, агрессии и неведения. Санскритское слово «карма» используется так часто, что встречается уже и в английских словарях. Тем не менее мало кто знает, что именно оно означает, и часто люди неправильно его толкуют. Если их бизнес рушится или браки распадаются, люди спрашивают: «Это моя плохая карма?». Согласно учению Будды, карма – это причины и условия. Конечно, есть причины и условия, которые приводят к неудачам в бизнесе или браке, а также к другим трудностям, поэтому люди предполагают, что это и есть карма. К сожалению, в этом случае в уме укореняется мысль о том, что если это карма, то мы беспомощны; это судьба, которую нельзя изменить. Такая идея ошибочна, поскольку совершенно не соответствует действительности.

Плохую карму можно изменить, чтобы она стала хорошей, а хорошая карма может быть разрушена – тогда она обернётся плохой. Подробнее об этом мы поговорим позже. Карма не существует как что-то конкретное. Под этим термином подразумеваются относительные причины и условия, которые создают нашу жизнь.

Майтрея описывает пятое омрачение как «неосознанные двойственные состояния ума», багчаг (тиб. bag chags)[2 - Тибетский термин bag chags (букв. «устойчивые состояния [ума]») означает привычные наклонности, кармические следы или неосознанные паттерны.]. Это состояния, которые присутствуют в уме в скрытом виде, но могут проявляться при определённых обстоятельствах и при наличии способствующих им причин. Они подобны спящему монстру, если связаны с негативным состоянием, или спящему ангелу, если это позитивное состояние, и близки к инстинктам. Это бессознательная привычка, которую мы переносим с собой из одной жизни в другую.

Следующее препятствие мешает распознаванию природы будды, то есть достижению первого уровня бодхисаттвы. Мы становимся бодхисаттвой первого уровня, когда впервые осознаём нашу природу будды и подлинную сущность всего. Все методы практики бодхисаттвы направлены на преодоление омрачений, которые мешают увидеть нашу истинную суть. Состояние распознавания природы будды – это реализация первого уровня бодхисаттвы.

Следующая серия омрачений, описанных Майтреей, относится к высшим уровням пути бодхисаттвы. Это существенно более тонкие двойственные препятствия, которые преодолеваются при помощи определённых практик. На этой стадии даже высокие уровни мудрости и интеллектуального понимания становятся помехами и должны быть очищены. Например, в случае седьмого омрачения такой помехой будет постижение бодхисаттвой природы будды, и именно его необходимо преодолеть.