скачать книгу бесплатно
Нужно понять, что цель взаимоотношений с гуру – не простое обретение теоретических знаний Дхармы. Гуру нам нужен по особой причине: для получения благословений, которые позволят нам развивать свой ум на пути к просветлению. Если мы недооценили значимость гуру, то можем совершить массу ошибок и у нас возникнет много проблем. Так же, как при невнимательном вождении автомобиля есть риск съехать с дороги, если мы не сосредоточены на основной цели: обретении гуру, в своих попытках практиковать Дхарму мы рискуем навлечь на себя множество проблем.
В Америке и других странах Запада люди, преподающие медитацию, проводят конференции, чтобы обсудить, является ли преданность гуру необходимым условием для медитации на пути к просветлению. Некоторые считают, что, хотя преданность гуру и практиковали в былые времена в Тибете, сейчас в этом нет нужды. (Подобное суждение, вероятно, также возникло из-за проблем, связанных с гуру на Западе, имевших место в последние годы). Люди, которые так говорят, упустили истинную цель и важность практики преданности гуру; они упустили её пользу и богатство в своей жизни, а также блага, безграничные как пространство, которые несёт эта практика. Они упустили самую суть преданности гуру. Преданность гуру кажется им неким культурным наслоением, лишённым особой ценности или важности. Они считают, что нет необходимости практиковать преданность гуру и можно медитировать на путь и без неё. Люди, говорящие такое, не понимают истинную цель преданности гуру и то, насколько она значима для свершений и прозрений на пути к просветлению.
Мы не можем самостоятельно слушать учения о пути к просветлению, размышлять или медитировать на них. Если бы мы не нуждались в наставнике для изучения и осуществления всего пути к просветлению, нам не было бы нужды опираться на учителя даже в таких вопросах как изучение языков и прикладных искусств. Мы смогли бы изучить всё сами, без чужой помощи.
Кадампинский геше Потова, лама линии преемственности ламрима, сказал:
Даже для освоения мирских навыков, вещей, которые мы способны понять, просто увидев их собственными глазами, нам нужен учитель, который нам всё покажет. Так возможно ли для нас, только что выбравшихся из низших миров и вступающих на ранее неизведанный путь, пройти его без проводника?
Нам необходим учитель даже для того, чтобы освоить обычные мирские умения, например, выучить алфавит, починить велосипед или испечь пирог. Нам даже нужен тот, кто научит нас профессионально убираться в комнате. Даже в простых вещах, которым можно научиться, наблюдая за другими, нам нужна помощь того, кто умеет это делать.
Отправляясь в место, где мы раньше никогда не бывали, мы нуждаемся в проводнике – человеке, который объяснит нам, как туда добраться. Так возможно ли для нас следовать пути к просветлению без проводника? Мы только что пришли из низших миров и пытаемся следовать по новому пути, пути к освобождению и просветлению, на который никогда не вступали с безначальных времён, поэтому, разумеется, нам нужен проводник. Мы не способны пройти этот путь в одиночку. Поскольку путь к освобождению и просветлению нам совершенно неизвестен, нам нужно ввериться гуру – тому, кто знает весь этот путь. Без гуру невозможно достичь состояния просветления.
Поэтому геше Потова также сказал:
Для достижения просветления нет никого важнее гуру.
Объясняя, зачем нам нужен гуру, йогин с высокими свершениями Кхедруб Сангье Еше сказал:
Без кормчего судно не перевезёт вас через океан. Подобно этому, без гуру вы не освободитесь от сансары, даже если знаете всю Дхарму.
Так же как корабль сам по себе не может достичь другого берега океана, мы не освободимся от сансары без гуру, даже если заучили наизусть и умозрительно поняли все сутры, коренные тантрические тексты и комментарии. Даже если мы обрели всевозможные интеллектуальные знания Дхармы, если в нашем уме хранится целая библиотека текстов и мы можем прочесть их наизусть, без гуру нам не освободиться от сансары и, тем более, не достичь просветления.
Для освобождения от сансары нам нужно породить путь в своём уме, а порождение пути зависит от получения благословений гуру. Даже имея полное умозрительное понимание учений, мы не сможем породить прозрения и свершения, пока в наше сердце не проникнут благословения гуру. Поэтому нам необходимо найти гуру и вверить себя ему.
В Хинаяне основной практикой для достижения освобождения является нравственное поведение, но нет возможности получить монашеское посвящение в линии преемственности без учителя. Также, без благого друга, мы не сможем впитать в свой ум благословения, позволяющие в совершенстве постичь учения.
И в особенности в тантре невозможно достичь просветления без всецело сведущего ваджрного гуру, который засеивает в нашем уме семена Четырёх Тел (кая), даруя благословения четырёх полных посвящений Высшей Йога-тантры. Каждое посвящение оставляет в сознании ваджрного ученика потенциал или отпечаток. Именно благодаря доброте ваджрного гуру даются эти четыре посвящения, засеивая в нас, таким образом, семена Четырёх Тел и позволяя нам медитировать на пути Тайной мантры. Пытаясь практиковать Высшую Йога-тантру без гуру, мы не достигнем просветления.
Если говорить о тантре и даже о сутре, то без учителя мы не обретём нерушимое понимание глубокого смысла учений. Даже если у нас будет полное умозрительное понимание священных писаний, как мы сможем достичь просветления без гуру? Мы даже не освободимся от сансары.
Падмасамбхава, второй Будда, объяснил, зачем нам нужен гуру, следующим образом:
Если не узнаешь в гуру будду, твой ум не сможет освободиться с помощью благословений. Следовательно, размышляй о качествах гуру и затем обращайся к нему [с молитвой].
В первой части этой строфы Падмасамбхава объясняет, почему нам необходим гуру, а во второй части говорит, каким образом развить преданность, которая видит в гуру будду, после того как мы встретились с учителем.
Падмасамбхава отмечает, что, если мы не узнаем или не осознаем, что наш гуру – будда, у нас не будет преданности, а без преданности гуру никакие благословения не проникнут в наше сердце. Если у нас нет корня пути к просветлению, нет преданности, которая видит гуру как будду, врата благословений для нас закрыты и мы не сможем получить их от гуру. Преданность гуру распахивает врата благословений.
Именно преданность гуру позволяет нам вбирать благословения в поток своего ума, что затем даёт возможность развивать ум, порождая свершения на пути посредством слушания, размышления и медитации. Благословения, помогающие нам освободить свой ум, – результат нашей преданности. Преданность гуру не является простым внешним подобием преданности: это сердечная преданность, возникающая вследствие осознания того, что гуру – будда. Это постижение возникает благодаря очищению препятствий и накоплению больших заслуг, а затем медитации на преданность гуру – одну из тем учений ламрим.
Чего мы хотим? Избавиться от всех омрачений и завес и достичь просветления. Для этого нам нужно освободиться от всех ложных представлений, мешающих достижению освобождения и просветления, и породить все свершения на пути. Осуществление всего пути и, соответственно, полное освобождение нашего ума, зависит только от получения благословений от гуру. Эти благословения позволяют нам породить путь к просветлению, а путь освобождает нас от всех омрачений и завес, даже от тончайших завес, мешающих потоку нашего сознания стать всеведением. Если мы не получаем благословения гуру, наш ум не сможет освободиться от всех омрачений и завес.
Освобождение от завес происходит посредством обретения лекарства всего пути к просветлению, что зависит от получения благословений гуру, проникающих в поток нашего ума. Это, в свою очередь, зависит от наличия причины благословений – преданности, которая видит гуру как просветлённое существо. Чем больше мы способны увидеть гуру как будду, тем больше благословений получаем.
Так же как зерно не может прорасти без воды, для нас невозможно породить путь к просветлению без благословений.
Чтобы пережить этот путь в своём уме, мы должны получить благословения гуру. В противном случае наш ум не сможет освободиться от заблуждений. Если же мы не избавились от заблуждений, мы не сможем достичь просветления или исполнить желания живых существ, освобождая их от всех страданий и завес и ведя их к несравненному счастью. Без благословений гуру мы не сможем осуществить высшее благо других живых существ.
Как мы получаем благословения гуру? Мы должны тренировать свой ум в преданности, которая видит гуру как будду, и затем укреплять эту преданность. Наша собственная преданность позволяет нам вбирать благословения гуру в своё сердце. Чтобы этого добиться, как говорит Падмасамбхава, нам нужно размышлять о качествах гуру. Мы должны думать о качествах, которые способны увидеть сейчас, а также о других качествах будды, даже о тех, которые не можем постичь своим нынешним омрачённым умом. Мы должны думать, что наш собственный благой друг, тот, с которым мы установили связь в Дхарме, обладает всеми качествами будды, а это означает восприятие гуру как будды. Нам также нужно вспоминать все соответствующие цитаты и обоснования из сутр и тантр, но особенно – из учения ламрим.
Нам необходимо смотреть только на благие качества гуру, но не на его недостатки. «Смотреть только на благие качества гуру» означает видеть в гуру самого будду, который устранил все пороки и обладает всеми достоинствами. (И не имеет значения, является ли гуру на самом деле буддой или нет). Тогда мы будем видеть только достоинства, не недостатки, потому что размышление о благих качествах гуру помогает предотвратить мысли о его недостатках. Затем у нас возникнет преданность, и благодаря этому мы сможем получать благословения гуру. С преданностью, которая видит гуру как будду, мы вбираем в своё сердце благословения самого будды. Таким образом, в нас утверждается корень всяческого блага, вплоть до просветления. Это психологический приём, позволяющий нам, ученикам, исполнить все свои благие желания.
С такой преданностью гуру мы затем обращаемся к нему с просьбой даровать нам благословения, чтобы усмирить все омрачения и породить все свершения на пути. Мы просим гуру о развитии нашего ума на пути к просветлению. Высшая просьба – это, с памятованием о качествах гуру, молитва о том, чтобы наши собственные тело, речь и ум стали едины со святыми телом, речью и умом гуру. Основной способ получить благословения – это просьба об обретении всех достоинств, которыми обладает гуру.
Получение благословений гуру зависит не только от физического пребывания с ним рядом, но от того, насколько сильна наша преданность ему. Пусть даже мы всю жизнь проводим рядом с гуру, неизвестно, получаем ли мы его благословения. Если в нашем уме нет преданности, мы не получим никаких благословений, так же, как цветок, спрятанный за большим камнем, не вырастет, потому что его не достигнут лучи солнца. С другой стороны, даже если мы физически находимся вдали от гуру, но безмерно ему преданы, мы мысленно будем рядом с ним и получим его благословения – как цветок под солнцем.
Его Святейшество Триджанг Ринпоче дал этот совет одной монахине, которая была ученицей ламы Еше, но сказала, что чувствует себя очень далеко от Ламы. Я не знаю, поняла ли она этот совет, и принёс ли он ей пользу, но мне лично он очень помог.
Совет Манджушри ламе Цонкапе
Как быстро достигать прозрений и свершений на всём пути к просветлению? Когда лама Цонкапа задал Манджушри этот вопрос, Манджушри посоветовал ему следующее:
Для тренировки ума на постепенном пути к просветлению ты должен пытаться очистить препятствия и накопить заслуги, и это – необходимые условия. Затем сосредоточенно обращайся к гуру, неотделимому от божества, чтобы вобрать в своё сердце благословения. Если каждый день пытаешься непрерывно и горячо практиковать именно так, свершения придут без малейшего труда.
Очищение препятствий, мешающих обретению свершений на пути, обычно увязывают с начитыванием мантры Ваджрасаттвы и медитацией на это божество, но существуют и многие другие практики очищения[12 - Другие очистительные практики включают в себя простирания перед Тридцатью пятью Буддами покаяния, огненные пуджи Дордже Кхадро, медитацию на Самайяваджру и чтение мантры этого божества, а также изготовление ца-ца. См также прим. 52.]. Необходимые условия для накопления заслуг – это, как правило, семичленная практика, подношение мандалы и так далее; есть и множество других способов накопить заслуги[13 - Другие способы накопления заслуг включают в себя подношения чаш с водой, практику Прибежища, подношения цог и гуру-йогу.].
Сама по себе практика преданности гуру приводит к грандиозному очищению: она очищает всю накопленную нами в прошлом неблагую карму, созданную в отношении живых существ и Будды, Дхармы и Сангхи. Вверение себя благому другу в мыслях и на деле – наиболее могущественный способ очистить всю нашу прошлую отрицательную карму. Многие кальпы неблагой кармы могут быть очищены за день, за час или даже за минуту.
Чтобы вырастить урожай в поле, помимо посева семян нам нужны такие важные условия как вода и удобрения: семена не могут прорасти сами собой. И если их сожжёт огонь, съедят насекомые или склюют птицы, они, опять же, не смогут прорасти. Точно так же без важнейших условий очищения и накопления заслуг не будут возрастать и наши прозрения.
В «Освобождении на вашей ладони» Пабонка Дечен Ньингпо отмечает, что очищение неблагой кармы и накопление заслуг важнее медитации на путь к просветлению. Я думаю, что это правда. Когда мы делаем много простираний с ясными визуализациями, наш ум обычно начинает меняться и у нас возникают глубокие чувства преданности, сострадания или отречения. Конечно, всё это зависит от тяжести нашей небла-гой кармы и омрачений. Некоторым людям, чтобы действительно обрести глубочайшие переживания на пути, необходимо сделать много предварительных практик. Другие же могут изменить своё сознание едва приступив к предварительным практикам.
Гуру – высшее поле заслуг. Почему здесь используется понятие «поле»? Потому что поле – это то, от чего зависят наши выживание и наслаждения. Мы сеем в поле семена, затем собираем урожай. Это можно сравнить с гуру. Подобно засеиванию в поле семян, благодаря совершению простираний, подношений, молитвенному обращению и так далее, мы накапливаем заслуги, которые дают нам всяческое счастье в этой и будущих жизнях, а также – освобождение от сансары или полное просветление. Мы обретаем всё счастье прошлого, настоящего и будущего и успех во всех делах в зависимости от святого существа – гуру.
Однонаправленные обращения к гуру означают преобразование нашего обыденного нечистого ума, замечающего в гуру недостатки, в чистый ум преданности гуру, который воспринимает гуру как будду, вне зависимости от того, является ли гуру на самом деле просветлённым существом. Смотря на него как на будду, мы затем увидим в нём будду.
Тренируя свой ум в медитациях на этапах пути к просветлению, мы должны от всего сердца однонаправленно обращаться к гуру, испытывая преданность. Однонаправленная молитва с преданностью гуру позволяет нам получать его благословения. Так же, как семя нужно поливать водой, чтобы оно проросло, нам необходимы благословения гуру для взращивания в своём уме свершений на пути. Потенциал этих свершений, включая всеведение, хранится в нашем уме с безначальных времён. Получение благословений – это условие проявления этого потенциала и его превращения в прозрения на пути, от преданности гуру до самого просветления.
Нам следует выполнять мощные практики очищения и накопления заслуг и усердствовать в преданности гуру. Даже если вначале наш ум упрям и нам трудно почувствовать преданность, благодаря мощным, постоянным предварительным практикам и преданности гуру, наше сердце раскроется, и мы начнём ощущать преданность.
Если ум не созрел в результате очищения препятствий и накопления заслуг, а также получения благословений посредством молитвенных обращений к гуру, сколько бы мы ни пытались медитировать на путь, прозрения будут приходить крайне медленно. Однако если ум созрел, они возникнут быстро и легко.
Собственно практика – это тренировка ума на этапах пути к просветлению, но только благодаря всем необходимым условиям мы можем преуспеть в осуществлении пути. Именно так практикуют Дхарму все учителя линии преемственности пути к просветлению, все йогины и пандиты прошлых времён, включая самого Гуру Будду Шакьямуни. Все ламы линии преемственности, вплоть до моих нынешних гуру, таким образом практиковали путь и осуществляли свершения.
Возьмём, к примеру, Миларепу. Именно благодаря правильному вверению себя своему гуру Марпе Миларепа достиг просветления не просто за одну жизнь, но за короткую жизнь эпохи упадка. Миларепа, собственно, достиг просветления за несколько лет, так же, как Гьялва Энсапа, Чокьи Дордже и многие другие индийские и тибетские йогины. Существует много подобных историй о практике преданности гуру кадам-пинских геше и живших в былые времена йогинах и ламах линии преемственности, а также о современных практикующих[14 - См. Enlightened Beings: Life Stories from the Ganden Oral Tradition.].
Совет, который Манджушри дал ламе Цонкапе, проясняет, что прозрения не являются простым следствием слушания учений на какую-то тему. Конечно, ученики со зрелым умом способны постичь непостоянство и смерть, пустоту или другие предметы, впервые услышав учения о них – в прошлых жизнях такие ученики оставили множество отпечатков ламрима в потоке своего ума, очистили много омра-чений и накопили великие заслуги. Ум этих учеников уже подготовлен, как и советовал Манджушри: они очистили много омрачений и накопили обширные заслуги, что является необходимым условием, а также породили преданность гуру – причину, позволяющую им получать благословения и обретать свершения. Те, кто собрал все необходимые причины и условия, способны обрести прозрения просто слушая Дхарму.
Остальные из нас, однако, могут понять из ответа
Манджушри ламе Цонкапы, что нельзя ожидать всего просто слушая учения: всё, что мы слышим, не сможет породить в нашем сердце какое-то особенное чувство. Очевидно, что простого чтения книги о Дхарме или слушания учения недостаточно для того, чтобы постичь Дхарму. Мы нуждаемся во всех необходимых причинах и условиях для очищения, накопления заслуг и преданности гуру.
Четыре общих преимущества преданности гуру
1. Получение благословений гуру
Теперь мы понимаем основную причину, по которой нужно практиковать преданность гуру. Если у нас есть преданность гуру, что означает восприятие гуру как будды, мы получаем его благословения, и эти благословения затем становятся причиной обретения свершений на пути к просветлению. Таким образом, мы способны достичь полного просветления. Затем мы сможем безупречно трудиться ради всех бесчисленных живых существ, освобождая их от всех страданий и их причин и приводя к состоянию будды. Такова высшая цель нашей жизни. Поэтому преданность гуру, корень пути к просветлению, становится нашей сущностной практикой.
Так же, как дождь орошает землю, чтобы засеянные в поле семена могли прорасти, дождь благословений гуру увлажняет поле нашего ума, чтобы в нём появились прозрения. Если у нас нет преданности, нет и причины для получения благословений гуру, а без благословений не будет причины для обретения свершений на пути к просветлению. Это означает, что мы не сможем достичь просветления и осуществить высшую цель жизни.
Получение благословений гуру – первое преимущество практики преданности гуру; есть и три других преимущества.
2. Преданность гуру защищает наш ум от омрачений
Второе преимущество состоит в следующем: преданность гуру так охраняет наш ум, что омрачения и неблагие мысли не могут возникнуть, особенно – отрицательные мысли о гуру. Неколебимая преданность, видение гуру как будды, защищает нас от гнева на гуру или неверия в него, то есть от величайших препятствий всему счастью – от счастья в этой жизни и до блаженства просветления. Лучшая защита – это преданность гуру.
Она спасает нас от страданий и препятствий достижению свершений на пути к просветлению. Поскольку преданность не даёт нам создавать препятствия, она помогает достичь всех свершений и прозрений. Основная причина устранения препятствий – это обретение духовных свершений, так как без препятствий мы способны развивать свой ум. Если мы создаём препятствия, наш ум не будет развиваться. Без защиты преданности гуру жизнь усложняется.
Гнев и неверие могут возникнуть, когда наш гуру делает или просит нас сделать то, что нам не нравится (то есть, не нравится нашему себялюбию или привязанности), или же то, что нам неинтересно. Позволять гневу, неверию или другим неблагим мыслям возникнуть даже на мгновение очень опасно, потому что благой друг – самые влиятельное существо в нашей жизни. Отрицательные мысли, такие как гнев или неверие, по отношению к нашему гуру создают тяжелейшую неблагую карму и становятся величайшим препятствием развитию ума на пути к просветлению, к развитию нашего потенциала. Гнев на гуру или неверие в него – величайшее из всех препятствий, которое приводит к ужасному страданию, вынуждая нас рождаться в аду и там испытывать невообразимые муки немыслимое количество времени. Нам придётся страдать в аду кальпами – столько кальп, сколько мгновений длился наш гнев.
Гнев, неверие и другие неблагие состояния ума возникают часто, как и мысли о том, что гуру – обычный человек. В «Большом руководстве к этапам пути пробуждения» лама Цонкапа объясняет, что простая мысль о том, что наш гуру – обычный человек, приводит к упадку наших переживаний или свершений.[15 - The Great Treatise, Volume One, p.90.]Это означает, что подобная мысль является препятствием развитию ума на пути. Лишь одной этой цитаты достаточно, чтобы практиковать преданность гуру, видеть в гуру будду.
3. Преданность гуру сохраняет наши заслуги
Третье преимущество практики преданности гуру состоит в том, что, пресекая дурные мысли о гуру, преданность гуру также охраняет нас от уничтожения заслуг, накопленных в течение многих кальп и служащих причинами счастья и духовных свершений.
4. Преданность гуру защищает нас от промедления в обретении свершений
Четвёртое преимущество состоит в том, что преданность гуру защищает нас от промедления в обретении духовных прозрений и свершений. Если у нас хотя бы на мгновение возникает гнев или неверие, наши свершения на пути к просветлению откладываются на много кальп. Так мы вредим собственному уму, если гневаемся на гуру или в него не верим.
Если суммировать всё вышесказанное, практика преданности гуру, предотвращая появление дурных мыслей о гуру, не позволяет нам создавать тяжкую отрицательную карму, из-за которой мы бы долгие кальпы страдали в низших мирах, разрушили бы заслуги, накопленные в течение многих кальп, и не могли быстро обрести свершения. Помимо этого, практикуя преданность гуру, мы получаем его благословения, служащие причинами постижений на пути к просветлению.
Если у нас нет преданности гуру, оберегающей ум, если мы не знаем медитацию о восприятии гуру как будды, у нас будут постоянно возникать дурные мысли и мы начнём создавать тяжелейшие препятствия отношениям с благим другом. Мы будем всё время препятствовать просветлению, освобождению, и счастью в будущих жизнях. Кроме того, мы будем постоянно создавать причины перерождения в низших мирах и не получим благословения гуру, поскольку, если плохо думаем о нём, в нашем сердце нет места преданности, так же, как два человека не могут уместиться на одном сиденье в самолёте.
В самолёте перед взлётом стюардессы показывают пассажирами средства безопасности, которыми оснащено воздушное судно. Сначала они объясняют, как застегнуть ремень на сиденье, а затем рассказывают, где находится спасательный жилет, и как его надеть. Они также говорят про кислород, свет и запасные выходы на случай неполадок или аварии. (Всё это применимо, только если самолёт безопасно опускается на воду и дрейфует; тогда будет возможность воспользоваться этими средствами). Они могут спасти нам жизнь, если произойдёт что-то непредвиденное. В случае же безопасного путешествия к просветлению по пути ламрим практика преданности гуру является спасательным жилетом, как и другими мерами безопасности.
Теперь мы можем убедиться, что преданность гуру – сущностная практика, которая защищает наш ум и приводит к полному просветлению. Достигнем ли мы духовных свершений и просветления и как скоро это произойдёт, зависит от нашей практики преданности гуру, от порождения в нашем сердце прочной преданности и от правильного вверения себя гуру. Как только мы поймём, почему преданность гуру так важна, мы не сможем медлить ни секунды: нам понадобится срочно обрести прозрения и преобразовать свой ум.
На основе этого общего введения мы можем понять значимость практики преданности гуру и то, с какой целью во всех текстах ламрим преданность гуру описывают как корень пути к просветлению. Лама Цонкапа, прекрасно зная, как обучать живых существ, объяснял преданность гуру в качестве первой темы медитации в своих учениях ламрим, и она предваряла даже изначальную тему ламрима – драгоценность человеческой жизни.
Когда мы изучаем ламрим в традиции ламы Цонкапы, поскольку первой темой является преданность гуру, мы с самого начала осознаём, чтоименно приносит нам успех в осуществлении всего пути к просветлению и чтопрепятству-ет обретению духовных свершений. Объяснив вначале, что делает нашу практику успешной и чтобольше всего препятствует нашему успеху, затем лама Цонкапа излагает весь путь, от драгоценного человеческого рождения до просветления.
В других традициях первой темой медитации является драгоценность человеческой жизни или непостоянство и смерть, а тема преданности гуру следует за Прибежищем или ущербностью сансары. В каком-то смысле, это, конечно, оправдано, особенно для жителей Запада. После знакомства с Четырьмя благородными истинами – истиной о страдании, истиной об источнике страдания, истиной о пресечении страдания и истиной о пути – мы понимаем, что для обретения высшего счастья необходимо осуществить путь, поэтому, разумеется, нам нужен тот, кто научит нас пути. Именно тогда возникает потребность в гуру. Думаю, для людей на Западе тема преданности гуру очень хорошо вписывается в такую последовательность после ознакомления с природой сансары и Четырьмя благородными истинами, поскольку становится совершенно ясно, что на этом этапе нужен гуру, проводник на пути. Тогда у вас возникает потребность найти гуру и ему себя вверить.
Однако лама Цонкапа ставит тему преданности гуру на первое место. Он всё чётко объясняет: преимущества отношений с гуру; недостатки отсутствия гуру; ущерб от того, что, найдя гуру и установив с ним связь, можно совершить ошибки во взаимоотношениях с ним, и как вверить себя гуру в мыслях и на деле. С самого начала ознакомившись с практикой преданности гуру, вы будете осторожны и постараетесь не ошибиться. Затем вы приступаете к практике Дхармы, к своей духовной жизни, безошибочно, потому что полностью усвоили тему вверения себя благому другу. Вы осознаёте, что это корень, который позволяет вам успешно осуществить весь оставшийся путь. Научившись этой практике с самого начала, вы не промахнётесь. Думаю, именно поэтому лама Цонкапа в своих сочинениях разъясняет эту темой первой.
Если вы не понимаете, как важно правильно вверить себя благому другу, сколько бы вам ни объясняли весь остальной путь, вы не добьётесь успеха в его осуществлении, потому что без преданности гуру у вас не будет возможности устранить препятствия и получить благословения. Но с практикой преданности гуру исполнятся все ваши желания, включая желание быстро достичь освобождения. Следовательно, учение о правильном вверении себя благому другу важнее всех остальных, важнее любого другого учения. Это корень всего счастья, отныне и до просветления.
Очень важно изучать ламрим с начала и до конца, а также изучать и осваивать всё учение о преданности гуру. В положениях темы о преданности гуру первое – это восемь преимуществ правильного вверения себя гуру. Затем следуют восемь ущербов, или изъянов, от неправильного, ошибочного вверения. После этого говорится о том, как вверить себя гуру в мыслях, что включает в себя медитацию на доброту гуру, и как вверить себя гуру на деле (см. Приложение 1). Очень важно не только понять все эти положения, но и медитировать на них и достичь прозрений. Действенная медитация на каждое из четырёх основных положений – после каждого положения – помогает укрепить чистую преданность гуру и воспринимать гуру как будду.
В своих учениях ламрим Пабонка Дечен Ньингпо отмечает: Если мы способны смотреть только на достоинства гуру, и никогда не позволяем себе ни единой мысли о его недостатках, то достигнем просветления за одну жизнь.
Здесь Пабонка Ринпоче даёт нам сердечный совет. Ответ на вопрос о том, можем ли мы достичь просветления и как скоро, заключается в нашей практике преданности гуру.
2. Сила гуру
Чтобы понять, почему так важна преданность гуру, вначале нам необходимо осознать силу гуру. Только обретя это основополагающее постижение, мы оценим важность практики преданности гуру. Иначе эта практика останется поверхностной, а не чистосердечной.
Наши родители в этой жизни, мать и отец, подарившие нам нынешнее тело, являются более влиятельными существами, чем другие люди. Если мы проявляем к своим родителям даже толику неуважения, то, поскольку они – значимые существа, мы создаём тяжкую неблагую карму и можем испытать её последствия даже в этой жизни, в виде проблем и трудностей. Но результаты этой кармы будут проявляться и в будущих рождениях. Мы можем создать причины и испытать их плоды, страдание, уже в этой жизни.
Существуют три вида кармы: карма, при которой мы создаём причину в одной жизни и испытываем результат в этой же жизни; карма, при которой мы создаём причину в одной жизни и испытываем результат в следующей жизни; и карма, при которой мы создаём причину в одной жизни и испытываем результат после многих жизней, даже после тысяч или миллионов. Карма, которая создаётся и переживается в этой же жизни, хорошая или дурная, – это та, что мы создали в отношении могущественных существ, начиная от наших родителей и вплоть до гуру.
Если вы оскорбляете родителей – например, называете их слепцами, – то через год или два у вас могут возникнуть проблемы с глазами и вы даже можете ослепнуть. Один геше совершил гадание[16 - Это относится к тибетскому гаданию «мо» с опорой на медитативное божество, в ходе которого обычно бросают кости.]для своего ученика, у которого болела рука; он сказал ученику, что это – следствие того, что тот ударил свою мать. Подобные истории – не редкость.
Если же мы делаем что-то доброе для своих родителей, пусть самую малость, эта благая карма так же могущественна, и её плоды могут начать проявляться уже в этой жизни. Некоторые из нас подобное уже испытали, но неизвестно, поняли ли это.
Члены обычной монашеской Сангхи, не обретшие постижение пустоты, являются, благодаря силе их обетов, более могущественными существами, чем наши родители. Могущественнее обычной Сангхи – Сангха высшая, то есть архаты, арьи пути Хинаяны, обретшие мудрость, напрямую постигающую пустоту.
Один бодхисаттва, даже тот, кто лишь недавно породил бод-хичитту, – гораздо более могущественное существо, чем бесчисленные архаты. Создание дурной кармы в отношении бод-хисаттвы – из-за его осуждения, непочтения или причинения ему вреда – считается гораздо более тяжким проступком, чем совершение тех же отрицательных действий в отношении бесчисленных архатов. Пабонка Ринпоче упоминает в «Освобождении на вашей ладони» и в других учениях ламрим, что неблагая карма, созданная гневным или непочтительным взглядом на одного бодхисаттву, гораздо тяжелее кармы выкалывания глаз у всех живых существ трёх миров.[17 - Три мира – мир желаний, мир форм и мир без форм.]С другой стороны, заслуга от спокойного и почтительного созерцания одного бодхисаттвы намного превосходит заслуги от пожертвования глаз всем живым существам трёх миров. Мы можем убедиться в том, что один бодхисаттва является невероятно могущественным существом и его могущество – следствие бодхи-читты.
В сочинении «Вступление на путь деяний бодхисаттвы» сказано:
Одно мгновение гнева
Разрушает заслуги, накопленные
Подношениями Сугатам и благотворительностью
На протяжении тысячи кальп.[18 - Глава 6, строфа 1.]
В этой строфе говорится о том, кто, не являясь бодхисатт-вой, гневается на бодхисаттву. Когда такой человек злится на бодхисаттву всего одно мгновение, это мгновение гнева уничтожает заслуги, накопленные им в течение тысячи кальп, и также отдаляет его от духовных свершений на тысячу кальп.
Кроме того, в «Большом руководстве к этапам пути пробуждения» лама Цонкапа объясняет, что не бодхисаттва, гневающийся на бодхисаттву, уничтожает столько кальп заслуг, сколько мгновений длился его гнев, и отдаляется от своих свершений.
Поскольку у нас нет всеведущего ума или даже ясновидения, мы не способны увидеть уровень сознания любого другого существа. Мы не можем определить, кто бодхисаттва, а кто нет, и поэтому в повседневной жизни нам нельзя ни на кого гневаться, следует быть мудрее в отношении всех существ и практиковать терпение. Человека невозможно судить по его внешнему виду. Наш ум нечист, в нём много иллюзий, и потому неизвестно, является ли человек на самом деле тем, за кого мы его принимаем.
Далее, один будда – более значимое существо, чем бесчисленные бодхисаттвы. Осуждение одного будды или причинение ему вреда – гораздо более тяжкий проступок, чем осуждение бесчисленных бодхисаттв или причинение им вреда. А благая карма почитания одного будды гораздо весомее почитания бесчисленных бодхисаттв.
Один гуру является самым могущественным из всех существ – гораздо могущественнее бесчисленных будд. Под «гуру» здесь имеется в виду ваш личный гуру или лама, с которым вы установили связь в Дхарме, а не просто тот, кого обычно называют «гуру» или «ламой». Нет ничего весомее создания благой или дурной кармы по отношению к гуру – это гораздо значимее, чем делать то же самое по отношению к бесчисленным буддам. Проявляя малейшее почтение гуру или прислуживая ему в мелочах, вы создаёте великую благую карму – и, на самом деле, сло'ва «великое» недостаточно для описания всех создаваемых вами заслуг.
Откуда и как возникает сила гуру? Эта сила – зависимое явление; она рождается благодаря причинам и условиям. Явления существуют в зависимости от многих факторов, и у каждого феномена своя собственная природа, сила и функция. Сила, созданная встречей гуру и ученика, имеет зависимое происхождение, подобно двум атомам, сталкивающимся, чтобы породить атомную энергию, или двум батарейкам, соединяющимся, чтобы запитать устройство. Например, фонарик может загореться только при наличии двух батареек; одной батарейки недостаточно, но если мы соединим эти батарейки плюсом к минусу, появится свет.
Каким образом этот человек становится самым влиятельным в нашей жизни? Это происходит с того момента, как мы устанавливаем с ним связь в Дхарме. Как только мы это делаем, отдавая себя полный отчёт в отношениях гуру-ученик, этот человек становится самым могущественным существом в нашей жизни, могущественнее бесчисленных будд. Когда мы признаем человека своим гуру, то есть проводником, на которого будем опираться на пути к счастью в будущих жизнях, освобождению и просветлению, а себя – его учеником, то этот человек – просветлён он или нет, мирянин или монах, тибетец или житель Запада, мужчина или женщина – станет для нас самым могущественным существом. Итак, всё зависит от восприятия. Сила создаётся нашим решением признать кого-то нашим гуру и затем, с памятованием об этом, установить с ним связь. Силу даёт связь в Дхарме, а не то, является ли такой человек просветлённым или нет. Как только этот человек станет нашим гуру, в то же мгновение он станет самым могущественным существом в нашей жизни, даже если он не будда и не бодхисаттва, а просто самый обыкновенный человек.
Приняв решение установить с кем-то отношения гуру-ученик, вы можете создать с ним связь в Дхарме, получая от него учение, посвящение, обеты, устную передачу мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ или даже одну строку Дхармы. Связь в Дхарме не возникает просто от слушания учения или от присутствия на посвящении, либо на церемонии принятия обетов; она рождается вследствие осознания того, что тот человек – ваш гуру, а вы – его ученик.
Однако в целом сила обретается, когда вы решаете создать с кем-то отношения гуру-ученик, и это не зависит от того, получаете ли вы сразу же от этого человека учение, посвящение или обеты. Это зависит от принятого вами решения. Например, когда Миларепа принял такое решение и попросил наставлений у своего гуру Марпы, Марпа не сразу дал ему учения.
Если мы не создали с кем-то отношения гуру-ученик, этот человек не является для нас самым могущественным существом, но станет таковым, как только мы установим эту связь. Этот человек – не обязательно просветлённоесущество, он силён для других людей; он – не самое могущественное существо для тех, у кого с ним нет связи в Дхарме. Он обладает силой только для людей, имеющих с ним подобную связь.
Соединение двух атомов для порождения атомной энергии может быть конструктивным, как в медицине и в производстве электричества, либо разрушительным, как в случае с атомной бомбой. То же самое можно сказать про встречу гуру с учеником. Если мы осторожны и как следует практикуем преданность гуру, то способны накопить величайшие заслуги в кратчайшее время, но если допускаем промахи и совершаем даже малейшую ошибку в практике преданности гуру, из-за этого рискуем очень долгое время испытывать тяжелейшие страдания.
Неблагая карма, которую мы создаём в отношении этих существ, начиная от наших родителей и вплоть до гуру, очень тяжела. Кроме того, хотя такая карма может быть небольшой, она возрастает, и мы испытываем возникающую в её результате проблему много раз, не только в одной жизни, но в сотнях или тысячах жизней. Любая благая карма, которую мы накапливаем, также имеет большую силу, и её благие плоды можно пожинать много сотен или тысяч жизней. Нашему обыденному уму очень трудно постичь, каким образом карма приумножается и расширяется; это для нас невообразимо.
Любая дурная карма со временем становится всё тяжелее; мы создаём её в отношении всех существ, от родителей и вплоть до гуру, и в отношении гуру эта карма тяжелее всего. Подобным образом и любые заслуги, нами накапливаемые, всё больше возрастают. Самые весомые заслуги – те, что созданы с гуру. Иными словами, в отношениях с гуру мы можем получить величайшие обретения и понести величайшие потери.
Именно с гуру можно очистить наибольшее количество омрачений и накопить самые обширные заслуги. Даже мелкое добродеяние в отношении гуру приносит немыслимую пользу, что ведёт к счастью из жизни в жизнь, вплоть до просветления. Поэтому в молитве об этапах пути в «Гуру-пудже» сказано:
