Радужные небеса

скачать книгу бесплатно

Радужные небеса
Калу Ринпоче

Устные наставления
«Радужные небеса» – вторая книга в серии работ, составленных из лекций этого известного тибетского ламы и мастера медитации. В книге рассматриваются прежде всего вопросы медитации Ваджраяны (Алмазного пути), обет Бодхисаттвы и взгляд Махамудры.

Калу Ринпоче

Радужные небеса

Углубленное рассмотрение практик Мантраяны

Согласно Учению Будды, ум по своей природе является пустотой, а его основополагающей характеристикой – ясность, и в своем проявлении он свободен. Однако живые существа не осознают природу ума отчетливо – как будто находятся в подобии тяжелого сна, и пребывают в неведении относительно истинной природы ума. Нам необычайно повезло: у нас есть доступ к мощному и быстрому пути, помогающему ускорить достижение состояния Будды. Путь Ваджраяны приносит быстрые результаты, поскольку в нем практикуют медитацию на человеческое тело и на все материальные явления как на тело Йидама, на все звуки – как на его мантру, и на все умственные явления – как на самадхи Йидама. Такая медитация позволяет эффективно работать с запутывающими эмоциями и перескакивающими мыслями, благодаря узнаванию их истинной природы. Понимание, что истинной природой ума являются пустота, ясность и беспрепятственность, может полностью и моментально останавливать эмоциональное возбуждение, поток перескакивающих мыслей и так далее. Такая мгновенная сила распознавания возвращает нам эмоциональное и умственное равновесие.

Путь Ваджраяны, без сомнения, является наиболее подходящим, применимым и действенным в данное время и эпоху. Словно мы собрали все свое имущество, погрузили его на большой корабль и с легкостью и комфортом пересекли великий океан, ничего после себя не оставив. На этом пути ни от чего не надо отказываться, как в Хинаяне. Вместо этого мы используем метод преобразования, постигая неотделимость Дхармакайи от Самбхогакайи и Самбхогакайи от Нирманакайи.

Применяя методы Алмазного пути, мы используем техники визуализации в соответствии с особенностями каждого руководства по практике (садханы) вместе с повторением мантры данного Йидама. Мантра обладает глубоким благотворным воздействием, поскольку несет в себе благословение силы всех Будд и Бодхисаттв.

Прежде чем углубиться в тему Освобождения с помощью методов Мантраяны, я хочу обсудить природу мантры, поскольку это относится к нашему нынешнему состоянию существования.

Прямо сейчас у нас есть физическое человеческое тело, которое принадлежит к наивысшему из существующих в сансаре уровней. В этом теле три главных канала (санскр. нади), или пути для чистой и нечистой алайи, соединенных с физическим телом. Они проходят от места ниже пупка до макушки и называются ца-у-ма (центральный канал), ро-ма и кьянг-ма (правый и левый каналы). Вдоль трех главных каналов расположены пять колес (санскр. чакра). Из этих колес отходят другие каналы (санскр. нади), поддерживающие двенадцать малых чакр, расположенных в наших конечностях.

В целом человеческое тело обладает семьюдесятью двумя тысячами энергетических путей или каналов, по ним течет наша жизненная энергия, которая при должном обращении может благотворно влиять на продолжительность жизни, здоровье и самочувствие.

Подробно изучив каналы, можно обнаружить, что в их отверстиях, величиной с острие иголки, находятся священные слоги, возникающие благодаря силе и потенциалу элемента мудрости, протекающего по этим каналам. Как бы невероятно это ни звучало, сила элемента мудрости проявляет себя в виде этих крохотных слогов внутри каналов. Кроме того, мы увидим, что энергии (или ветра) элемента мудрости и ветра рассудочного сознания дуют (или протекают) внутри и через нади. Это движение вызывает появление переживания звука. Человек воспринимает и издает звуки, а также с их помощью может выражать любую мысль, пришедшую на ум. И все потому, что элемент мудрости в виде священных слогов (или звуков) присутствует в отверстиях нади. Более того, в повседневной жизни мы слышим разнообразие звуков только благодаря силе энергии элемента мудрости внутри каналов.

С каждой из десяти ступеней развития Бодхисаттвы (санскр. бхуми) связаны определенные силы, соответствующие данной ступени развития. Первый уровень постижения является результатом полного и окончательного искоренения грубейшей из четырех завес – собственно омрачения кармы. Когда практикующий полностью устраняет их, появляется способность моментально погружаться в глубины ста различных видов самадхи и проявляться в сотне различных форм для блага существ. На самом деле на первой ступени развития Бодхисаттвы достигают двенадцати таких удивительных качеств. Но способность воспринимать силу дхарани и мантр все еще не появляется.

Бодхисаттва, достигший второй ступени, обладает еще более глубоким постижением. Теперь он до такой степени развит, что может ясно видеть прошлое вплоть до тысячи предыдущих жизней, и будущее на тысячу жизней вперед. Он способен проявлять тысячу тел и переживать тысячу видов самадхи. На каждой следующей ступени Бодхисаттвы, с третьей по шестую, различные чудесные качества возрастают десятикратно. На седьмой ступени устраняются последние остатки омрачения эмоционального возбуждения. И все же Бодхисаттвы еще не могут видеть мантры и дхарани.

И только на восьмой ступени приходит постижение мантр и дхарани и узнавание силы этих звуков. Теперь у практикующего появляется то, что называют десятью силами. Одна из этих сил – способность видеть поток сознания бесчисленных существ и ясно осознавать и чувствовать, что происходит с каждым из них. Еще одна такая сила – полный контроль над окружающей средой, например, возможность вызывать необходимую в данный момент погоду для блага земли, людей или еще для чего-либо. Еще одна – управление самой жизненной силой: Бодхисаттвы теперь могут продлевать собственную жизнь и жизнь других существ по своему желанию.

На девятой ступени полностью исчезают омрачения двойственного цепляния. Наконец на десятой – все что остается, – это слабые следы завесы неведения или последние остатки омрачения, препятствующие полному знанию природы ума. На пути завершения, на последней ступени, завеса оставшегося неведения очищается, пока в конечном счете не устраняется полностью. В это время достигается Просветление, в котором нет абсолютно никаких омрачений, только полное знание истинной природы реальности.

Поскольку мантры наполнены уникальной и индивидуальной силой Будд и Бодхисаттв высокого уровня, некоторые из них обладают особенными свойствами. Одни мантры продлевают жизнь. Другие приносят разные виды достижений: здоровье, достаток, защиту, успех в учебе, в изучении языков и так далее. Мантры обладают разными видами мощного влияния на человека и его существование. Некоторые воздействуют сразу многими способами, например, мантра ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ. Их может использовать каждый.

Некоторые мантры настолько особенные, что подходят только определенным видам существ.

Мантры и дхарани, возникшие в полностью беспрепятственном и лишенном любых омрачений состоянии совершенного Просветления Будды Шакьямуни, передавались в Индии из поколения в поколение великими практиками и учеными-пандитами прошлого, бережно сохранившими их в изначальном виде. Позднее, во время перевода буддийских трудов на тибетский язык, множество необычайно эрудированных тибетцев собрались вместе для работы над переводами. Они с большой точностью записали звуки этих мантр и дхарани. Вплоть до сегодняшнего дня звуки шестислоговой мантры Ченрези, стослоговой мантры и других сохранялись в Тибете в абсолютно точной изначальной форме. Нет оснований сомневаться в том, что эти мантры – именно те самые, которые возникли из полностью совершенного состояния Будды.

Поскольку у нас есть бесценное человеческое тело, наделенное такими великими качествами, как глубокая способность к пониманию, и многими другими, весь путь Мантраяны (или Ваджраяны) доступен и открыт для нас. Имея такое преимущество, мы можем практиковать различные техники для углубления понимания. Это поистине замечательно! Однако действительно важно не позволять себе развивать ложный взгляд относительно пути.

При выполнении практики любого Йидама стоит помнить о трех важнейших требованиях к технике медитации, названных тремя характеристиками. Первая из них – ясность, вторая – представление о мудре, третья – ваджрная гордость. Первая характеристика означает, что во время практики медитации мы очень ясно представляем форму Йидама как лучезарно сияющую и законченную, имеющую все подобающие цвета и украшения. И мы развиваем этот устойчивый ясный образ. В медитации Ваджраяны это первый важный принцип визуализации.

Вторая характеристика практики Ваджраяны – знание мудр, или символов. Она предполагает, что мы можем вызывать в уме различные значения формы Йидама во время медитации. Важно знать, что форма Ченрези (как и любого другого Йидама) не является чем-то, возникшим благодаря определенным кармическим накоплениям. Абсолютно ясно, что такие проявления Йидама, как его красота и ясность, не имеют ничего общего с созреванием кармы. Медитируя, например на Ченрези, и помня символический смысл того, что у него одно лицо, представляйте это символом единого вкуса сансары и нирваны. Белый цвет Ченрези символизирует его абсолютную чистоту и отсутствие любых видов пятен и загрязнений, а украшения (драгоценности, шелка и другие) выражают совершенное постижение всех качеств Дхармы, мирских и не-мирских.

Все многочисленные аспекты Йидама имеют важное символическое значение, и нужно удерживать их в уме во время практики визуализации.

Третья характеристика – ваджрная гордость. Отчетливо представляя форму Йидама и без усилий сохраняя осознавание символизма Йидама (в соответствии с объясненными выше первой и второй характеристиками), мы испытываем здоровый вид гордости за то, что совершенным образом выполняем практику визуализации Ваджраяны.

Я позже остановлюсь на этом подробнее.

Большинство практик визуализации и мантры Тантраяны, или Алмазного пути, требуют, чтобы перед началом садханы, или практики, ученик получил от квалифицированного ламы посвящение и последующие объяснения. Однако некоторые практики, данные публично самим Буддой Шакьямуни, не подпадают под эти ограничения. Все практики, описанные в сутрах, обладают полным благословением Будды, поэтому их можно использовать прямо сейчас. К ним относятся медитации славного Бодхисаттвы Любящие Глаза (Ченрези) и матери всех Будд – Зеленой Тары.

Конечно, когда появится возможность получить посвящение Ваджраяны на Ченрези или Зеленую Тару, я очень рекомендую это сделать. Однако вы можете немедленно приступить к выполнению практики сразу вслед за моими наставлениями. Когда посвящение на Ченрези все же будет получено, оно углубит вашу практику и усилит связь с коренным Ламой и Йидамом Ченрези.

Обычно, прежде чем сесть и приступить к формальной медитации, практикующий Ваджраяны уделяет время подготовке алтаря, символизирующего особенное, явное и полное присутствие Трех драгоценностей и Трех корней. Ритуальные объекты обычно располагают выше уровня пояса. Все многообразие ритуальных предметов, которые можно поместить на алтарь, поистине бесконечно, но для того, чтобы алтарь отвечал необходимым требованиям, он должен содержать изображение лам линии преемственности и/или объект, представляющий Ченрези (на бумаге, на ткани или в металле), а также семь подношений воды, фруктов, света, благовоний и так далее. Бережно и с уважением относясь к этой части ритуала, практикующий содержит алтарь и все вокруг него в чистоте и во время любой деятельности обращается с ним почтительно. Также мы регулярно подносим цветы и благовония. Таким образом увеличиваются наши позитивные накопления.

Мы начинаем медитацию возжиганием свежего благовония, делаем три простирания перед алтарем и удобно садимся в позу со скрещенными ногами. Руки либо покоятся одна на другой на уровне пупка ладонями вверх, либо лежат ладонями вниз на коленях.

Я зарождаю высшую мотивацию – привести всех живых существ (число которых бесконечно, как пространство, и каждое из которых было или будет моей матерью в трех временах – прошлом, настоящем или будущем) к наивысшему состоянию Будды, свободному от любых видов страдания.

Общие наставления по практике Ченрези?[1 - Эти наставления даются согласно передаче Калу Ринпоче. В других традициях и центрах используются другие передачи, с иным порядком и содержанием фаз медитации. – Прим. ред.]

Теперь я хочу предложить вашему вниманию это поучение о садхане Ченрези. Выполняя эту практику и обретая ее плод, можно постичь сущность всех практик, всех Йидамов и выполнить обязательства Ваджраяны.

Эта практика очень проста, она несет в себе великое благословение и освобождает от бесконечного цикла страданий в cансаре. Приучить себя выполнять ее несложно.

Кто же такой Ченрези, Любящие Глаза? На санскрите его имя звучит как Авалокитешвара, что значит «тот, кто смотрит сочувственными глазами». Ум Ченрези – это наивысшее, всеохватывающее сочувствие, а самое большое его желание, исходящее из любящей доброты и сочувствия, – привести всех живых существ к состоянию Будды. На тибетском языке проявление этих качеств – любящей доброты и сочувствия – обозначается словом «ченрези».

Существует одновременно несколько форм Ченрези – есть Будда Ченрези, Бодхисаттва Ченрези и Йидам Ченрези. Более того, проявляется множество различных эманаций Любящих Глаз (белая, желтая, красная и другие). Каждая из них имеет свой облик: у некоторых много лиц и рук, а у других только обычный вид. Все эти аспекты являются разными эманациями этого Йидама.

Поучение, которое я даю сейчас, относится к практике визуализации белого Ченрези с одним лицом и четырьмя руками, являющейся важнейшей практикой всех тибетских буддистов.

Одна из самых важных особенностей этой практики – в необычайно мощной мантре, которая здесь используется. Она настолько мощная, что просто звучание ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ, услышанное нами, создает отправной момент, приводящий нас при дальнейшем развитии к достижению состояния Будды, если не в этой жизни, то в следующей. Получив посвящение на Ченрези и выполняя соответствующую садхану, практикующий получает великую помощь и поддержку в процессе узнавания истинной природы ума. Таким образом он может выйти за пределы цикла страдания сансары непосредственно в этой жизни, или в момент смерти, или после нее, особенно во время бардо возможностей. Поэтому я советую внимательно ознакомиться с этим поучением и помнить, что самое полезное в этой драгоценной человеческой жизни – способность стать Просветленными.

Нам действительно надо быть признательными за то, что у нас есть практика медитации на Любящие Глаза – один из самых простых способов достичь Просветления.

Как и в любой практике Ваджраяны, мы начинаем с того, что представляем в небесах перед собой огромное облако всех источников Прибежища с главным Йидамом посередине. Это Йидам Ченрези, окруженный всеми Буддами и Бодхисаттвами. Мы принимаем Прибежище, чтобы привести всех живых существ без исключения к совершенному состоянию Будды. С мыслью о Просветлении мы произносим текст Прибежища и бодхичитты, сопровождающий эту визуализацию Прибежища.

Четырехрукий Ченрези

Собственно практика Ченрези начинается с того, что над нашими головами и головами всех без исключения существ появляется белый, полностью раскрытый цветок лотоса, в котором покоится белый лунный диск. На лунном диске находится белая буква ХРИ (см. рис. на с. 25). Она моментально превращается в форму Ченрези белого цвета, с одной головой и четырьмя руками. Бодхисаттва Любящие Глаза сидит на лунном диске, его спину также поддерживает лунный диск, а сам он отмечен абсолютно всеми качествами и украшениями?Состояния?радости?Будд. Эта форма нематериальна, ее проявление пусто по своей природе и прозрачно, подобно радуге в небе или отражению луны в воде.

Очень ясно представляйте, что Лама Ченрези находится не только над вашей головой, но и над головами всех живых существ. Созерцая этот абсолютно ясный светящийся образ, произнесите пожелание, чтобы великие и неизмеримые любовь и сочувствие могли зародиться в потоке вашего бытия и чтобы все живые существа смогли познать истинную природу ума – Махамудру.

Обращение к Ченрези

О, благородный, с белым безукоризненным телом,
Совершенный Будда венчает твою голову,
Ты смотришь на всех существ глазами сочувствия.
К тебе, Любящие Глаза, я обращаюсь с почтением.

Теперь представляйте себе, что бессчетное количество богинь подношений излучается из вашего сердца, и все они совершают подношения Ченрези и всем Буддам и Бодхисаттвам. Они совершают подношение почитания и обращений, в то время как вы сами выражаете почтение, произнося семистрочную формулу.

После произнесения семистрочной формулы и пожеланий, написанных монахиней по имени Палмо, воспроизведите над вашей головой и над головами всех существ образ Ченрези, излучающего свет пяти цветов. Этот свет устраняет все негативные накопления всех живых существ, и внешний мир превращается в Чистую страну Девачен. Сейчас вы и все живые существа становитесь неотделимы от трех врат – тела, речи и ума Любящих Глаз.

Визуализация

Благодаря этому однонаправленному
устремлению свет излучается
из тела безупречного, очищая
нечистую карму, нечистые проявления
и омраченный ум.
Теперь внешний мир – Чистая страна Девачен,
а тело, речь и ум существ —
совершенная форма, безупречная речь
и чистый ум могущественного
Ченрези – нераздельного союза
формы, звука и ясного ума с Пустотой.

Далее следует начитывание мантр, их считают с помощью малы – нити со ста восемью бусинами, символизирующими количество сутр. Есть несколько визуализаций, которые можно использовать одновременно с чтением мантры, чтобы упражнять ум в осознавании союза мудрости и искусных средств – сущностного принципа Тантраяны. Молясь о сочувствии и постижении пустоты своего «я» и всех явлений, вы можете, например, сосредоточиться на Ченрези, восседающем над вашей головой. Можно концентрироваться на свете, который Любящие Глаза посылает из своего лучезарного тела. Этот свет наполняет вселенную и преображает всех существ в формы Ченрези. Теперь вселенная становится его Чистой страной. Произнося мантру, можно также оставлять ум в покое, в его естественном состоянии без всяких усилий; можно развивать интенсивное сочувствие ко всем существам. Обычно начинают с одного из этих аспектов, посвящая какое-то время одной мысли или обращению. Потом переходят к следующим. Поначалу такая практика кажется утомительной, но по мере развития ваших способностей наступит расслабленность, и вы заметите, что ум стал спокойным и тихим. Накопив уверенность в практике начальных визуализаций, вы можете обратиться к ламе за наставлениями по более сложным техникам.

После произнесения мантр, неважно, сколько их было – сотни или тысячи, – представьте, что все живые существа превращаются в формы Ченрези, которые растворяются в свете, и этот свет полностью сливается с формой Ченрези, восседающим над вашей головой. Представляйте, что становитесь нераздельными с Ченрези. Когда мы наливаем молоко в чай, он постепенно из черного становится белым, подобно молоку, – так и вы растворяетесь в Ченрези, когда объединяете свое тело, речь и ум с его телом, речью и умом. Далее сосредоточьтесь на нераздельности всех форм, которые растворяются в лотосе и лунном диске в сердце Ченрези.

Концентрируйтесь на слоге ХРИ, покоящемся на лунном диске в окружении шести слогов мантры. Каждый слог расположен на одном из шести лепестков белого лотоса. Удерживая в уме этот сверкающе-белый священный слог ХРИ, обратите внимание на пять частей, из которых он состоит. На тибетском языке эти части называются цедраг, а-чунг, рата, согласная ха и гигу. Теперь представьте, как они растворяются одна в другой. Начиная с левой стороны слога ХРИ, то, что на тибетском называется цедрак (санскритская согласная, произносимая с придыханием, изображается двумя окружностями, одна над другой) растворяется в нижней части слога ХРИ. Затем эта часть (а-чунг) сливается с расположенным выше горизонтальным штрихом рата. Тот в свою очередь растворяется в находящейся выше его основной части слога – тибетской букве ха. И наконец эта основная буква растворяется в расположенной выше гласной, называющейся гигу.

Завершение

Мое тело, тела всех существ и все
явления есть совершенная форма
безупречного.
Все звуки – мелодия шести слогов.
Все мысли – простор великой джняны.

Эта последняя часть растворяющейся гласной продолжает исчезать, пока не превратится в крохотную точку и полностью не сольется с пустотой. Теперь удерживайте это ясное осознавание, свободное от любых концепций и перескакивающих мыслей. Будьте пусты – полностью и предельно, почувствуйте эту пустую ясность. Медитируйте таким образом. Это стадия завершения – основа. Опираясь на нее, можно постичь Махамудру в течение этой жизни, если обладаете выдающимися способностями, или же достичь Освобождения в процессе умирания, если вы обладаете средними способностями и уровнем подготовки.

Теперь из этой пустоты вы снова возникаете в форме Ченрези – с одним лицом и только двумя руками. Думайте, что его тело – союз формы и пустоты, его речь – союз звука и пустоты, а его ум – союз сознания и пустоты. Наконец вы посвящаете заслуги, накопленные выполнением этой практики.

Посвящение

Пусть благодаря этой заслуге
я быстро достигну
состояния могучего Ченрези.
И пусть я смогу привести
всех существ
точно к такому же состоянию.

Традиционно практика Ченрези сопровождается обращением к его коренному Ламе, Будде Амитабхе, в нем выражено ваше стремление переродиться в состоянии великого блаженства в Чистой стране, называемой Девачен.

Вы можете произносить эту мантру в любое время и в любом месте – ведете ли вы машину, гуляете, разговариваете или размышляете. Когда сочувствие Трех драгоценностей встретится с вашими уверенностью и преданностью, оно непременно направит вас на путь и поможет обрести силы пройти этот путь к Просветлению.

Еще одна практика, полученная от Будды Шакьямуни и доступная абсолютно каждому, независимо от посвящения Ваджраяны, – это практика Йидама, известного в Тибете как Джецюн Дролма, обычно ее называют Зеленой Тарой. Молясь, медитируя на Зеленую Тару и ясно представляя перед собой ее форму в небесах, можно развить великое доверие. Мы обращаемся к Зеленой Таре с просьбой о благословениях и достижениях, представляем, как они опускаются на нас, и действительно получаем эти благословения. Сказано, если мы таким образом молимся и развиваем доверие к ней, то чего бы ни попросили или ни захотели – все так или иначе появится благодаря силе ее благословений. Также сказано, что если мы хотим иметь ребенка – родится ребенок, если мы хотим благосостояния – оно появится, если мы хотим духовных достижений – они возникнут благодаря силе нашего доверия к ней.

В таком кратком изложении я не смогу дать подробное описание визуализации Зеленой Тары или других практик Йидамов, которым учил Будда. Если вы действительно заинтересовались, пожалуйста, обратитесь к ламе в вашем центре за разъяснениями.

Теперь, когда стало понятно, что достижение совершенства требует усилий, вы можете спросить: «К чему все эти хлопоты?» Существуя в виде коровы, собаки или кошки, мы не могли бы практиковать Дхарму. У нас не было бы уровня понимания, необходимого для осознания, смысла практики Дхармы. Но мы обрели драгоценное человеческое тело со всеми его способностями и свободами. И поэтому можем практиковать Дхарму в этой жизни. Мы не знаем, когда снова получим такую возможность, поэтому должны извлечь пользу из своего драгоценного существования прямо сейчас, чтобы достичь полного Просветления.

Отсутствие усилий никоим образом не компенсирует накопленные ранее негативные впечатления, они определенно созреют, если не в этой жизни, то в грядущих. Поэтому, несмотря на поток отвлекающей мирской деятельности, за которую каждый несет ответственность, мы можем практиковать Дхарму, размышляя о Четырех благородных истинах и произнося мантру ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ. Даже такие простые действия позволяют собрать необходимые положительные накопления. Мы понимаем, что жизнь очень непостоянна, поэтому думаем о будущих воплощениях и делаем шаги для перерождения в высшем состоянии существования, особенно в мире людей. Если бы важна была только текущая жизнь, тогда, подобно животным, мы могли бы заботиться лишь о еде и питье.

История Будды и Чунгавы

У Будды был родственник, женатый человек по имени Чунгава, имевший большое доверие и интерес к Дхарме. Однако следовать этому стремлению ему не позволяла ревнивая жена, не допускавшая, чтобы он удовлетворил свой интерес, и все время находившая способы препятствовать этому. Она ревниво за ним следила и сопровождала его повсюду, куда бы он ни пошел.

Видя затруднительное положение Чунгавы, Будда Шакьямуни решил ему помочь и в один прекрасный день пришел за подаянием к его дому. Когда тем утром Чунгава понял, что это действительно сам Будда идет по улице мимо его дома, его единственным желанием было выбежать и наполнить чашу для подаяний, которая была у Будды в руках. Жена не могла ни остановить его, ни пойти с ним, поскольку принимала ванну. Обеспокоенная желанием мужа поднести еды самому Будде, она выплеснула на Чунгаву горшок воды, основательно намочив его рубаху, и потребовала, чтобы он вернулся до того, как его одежда высохнет (что под жарким индийским солнцем занимает одну-две минуты). Чунгава взял свое подношение Будде и наполнил его чашу для подаяний.

– Очень хорошо, – сказал Будда, – а теперь пойдем со мной.

Под воздействием присутствия Будды и ауры сочувствия, которую он излучал, Чунгава согласился и пошел вместе с ним. Они были уже далеко от города, когда его мысли вернулись к обещанию, данному жене. Беспокоясь, как он вернется к ней, но чувствуя, что надо следовать за Буддой, он всю дорогу размышлял об этом. Вскоре они пришли в монастырь, расположенный вдали от других поселений. Будда повел Чунгаву прямо в свои комнаты и безо всяких объяснений потребовал вымести пыль в алтарном помещении, пока он ненадолго отлучится. И хотя Чунгава беспокоился, что жена подумает о его местонахождении, все же согласился выполнить эту простую работу. Однако чем больше он убирал, тем больше пыли появлялось. Похоже было, он никак не справлялся с заданием. А Будда, сказавший, что выйдет на минутку, все еще не возвращался.