banner banner banner
Жизнь Миларепы
Жизнь Миларепы
Оценить:
Рейтинг: 0

Полная версия:

Жизнь Миларепы

скачать книгу бесплатно

Жизнь Миларепы
Речунг Дордже Дракпа

Этот рассказ о жизни Миларепы был написан более восьмисот лет назад одним из его ближайших учеников. История жизни Миларепы является драгоценностью, исполняющей желания, примером для подражания. Она рассказывает о том, как благодаря своему мужеству, огромным усилиям, суровому аскетизму и преданности гуру Миларепа не только очистил дурную карму, но и стал лучшим учеником и продолжателем традиции своего ламы Марпы.

Жизнь Миларепы

Речунг Дордже Дракпа

Переводчик Н. В. Юрьева

Дизайнер обложки Н. В. Юрьева

© Речунг Дордже Дракпа, 2022

© Н. В. Юрьева, перевод, 2022

© Н. В. Юрьева, дизайн обложки, 2022

ISBN 978-5-0056-3672-0

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

ПРЕДИСЛОВИЕ

Житие Миларепы было написано более восьмисот лет назад одним из ближайших учеников Миларепы – Речунгом. История жизни Миларепы для всех искателей Дхармы является драгоценностью, исполняющей желания, примером для подражания.

В первой части жизнеописания повествуется о том, как в юности Миларепа, обуреваемый мирскими желаниями, накопил много дурной кармы. Во второй части говорится о его раскаянии и практике Дхармы. Благодаря своему мужеству, огромным усилиям, суровому аскетизму и преданности гуру Миларепа не только очистил дурную карму за счет тяжелых, немыслимых страданий, но и стал лучшим учеником и продолжателем традиции своего ламы Марпы. Позже он и сам привел множество учеников к разным уровням пробуждения. За великие достижения в духовной практике Миларепу как великого святого почитают все школы тибетского буддизма.

Путь Миларепы – быстрый путь, который позволяет любому, каким бы грешником он ни был, достичь при должном упорстве освобождения за одну жизнь. Деяния Миларепы – лучший пример медитации, образец отречения от мира, яркое свидетельство того, что для постигшего истинную Дхарму нет никаких преград: он может летать по воздуху, общаться с другими на расстоянии, принимать иные формы и т. д.

Рассказы о встречах Миларепы с учениками, его ответы на вопросы монахов и мирских последователей изложены в другой книге, «Сто тысяч песен Миларепы».

Мы надеемся, что жизнеописание Миларепы поможет тем, кто уже идет по пути к пробуждению, укрепиться в практике, а всем остальным – вступить на путь духовных достижений.

ПРОЛОГ. ВЫРАЖЕНИЕ ПОЧТЕНИЯ ЛАМЕ

Изначально, в небесном мире дхармакаи,

Не сокрытые тучами невежества

Два твоих великолепных проявления, Солнце и Луна,

Свободные от демонического Раху[1 - Согласно традиционной астрологии Раху – восьмая планета. Древняя индийская мифология изображала Раху как демона с ужасной внешностью, который был рассечен на голову и хвост. Двигаясь по небу, Раху периодически пожирает Солнце и Луну, вызывая затмения, но они освобождаются, выкатываясь из отрубленной шеи.],

Излучали действия сострадания и мудрости в ореоле славы.

Охватив весь мир знаний,

Ты развеял тьму невежества в отношении дхармы

Не только в тех, кто идет по пути,

Но и во всех существах с различными наклонностями,

Когда-либо рожденных тем или иным способом.

Ты принес мир всем живым существам прошлого и настоящего,

Заброшенным на путь привязанности к пяти скандхам[2 - Пять причинно обусловленных компонентов всего сущего, особенно человеческого бытия. На самом же деле это не более чем груды психофизических явлений, постоянно находящихся в потоке: 1) облик (рупа), 2) ощущение (ведана), 3) восприятие (самджня), 4) кармические факторы (самскары), 5) сознание (виджняна).],

В результате пагубных деяний

Под влиянием внутреннего яда.

Ты увел их прочь с этого пути.

Более того, ты привел этих живых существ

На путь совершенного пробуждения,

К восьми совершенствам[3 - В тибетстких текстах упоминается Вангчук Лудан, обладающий высшей силой владыка змей. В культе богов-змей их восемь. Отношение к богам-змеям метафорическое. Для большей ясности на этой странице представлены, следуя общепринятой терминологии, вангчук йонтанье, то есть восемь совершенств обладающего высшей силой, или попросту, восемь совершенств. В буддизме считается, что восемь совершеств, представленных ниже, являются принадлежностью исключительно мира самбхогакаи: 1) совершенство внешного проявления во множественных вариантах, 2) совершенство намеренного общения с другими, 3) совершенство полного осознавания, 4) совершенство способности превращаться в любую задуманную форму, 5) совершенство всеобъемлющего сострадания, охватывающего все вселенные, 6) совершенство осознавания и управления телесной чувствительностью, вызванной духовным пробуждением, 7) совершенство осуществления желаний и стремлений всех существ, 8) совершенство способности сохранять любую задуманную форму на протяжении длительного времени.] в этой жизни.

Ты, кто наделен необычными силами[4 - Десять необычных сил: 1) сила сознания будды, заключающего в себе весь мир заний и прямое познание законов природы и их проявлений. Сознание будды явственным образом виит, что счастье порождается только добродетельными, а не злыми мыслями и делами, тогда как страдание порождается злыми, а не добродетельными мыслями и делами; 2) сила ясного видения всех будущих результатов различных видов кармы, также сила влияния взаимодействующих сил на космическом уровне; 3) сила различения потенциала к освобождению в каждом человеке, то есть различение природы восемьнадцати психофизических элементов (шести чувств, шести объектов чувств и шести восприятий); 4) сила познания природы и внутренних стремлений существ; 5) сила познания интеллектуальной чувствительности существ; 6) сила знания и постижения всего разнообразия путей, ведущих к мирам высшего существования, освобождению и совершенному пробуждению; 7) сила понимания всех бесчисленных форм созерцания на различных стадиях пробуждения; 8) сила познания кармы, накопленной каждым существом; 9) сила познания точного момента смерти каждого живого существа, а также сила перемещать его поток сознания в следующую жизнь; 10) сила восприятия, которая позволяет видеть все методы уничтожения и преобразования загрязнений ума, а также результаты, которые порождают эти методы.],

Ты, известный под именем Мила,

Славное прибежище живых существ всей Вселенной.

Я простираюсь перед тобой.

Океан твоего сострадательного ума

Породил волны великих деяний на благо всех живых существ

И наполнил мой ум, подобный пустому следу от копыта,

Водой подлинного осознания,

Приправленной верой и всеми прочими добродетелями,

Тем самым спасая меня от духовной нищеты

И палящего жара внутренних загрязнений.

Я исполнен радости, подобной радости горячего мужчины,

Столкнувшегося в укромном месте с красавицей в украшениях.

Хотя он соблюдает целомудрие,

Ее великолепие не дает ему отойти от нее ни на шаг.

Когда, подобно чаровнице в украшениях сострадания,

История освобождения Учителя дошла до моих, счастливого искателя, ушей,

Я исполнился радости.

Теперь я подношу этот дар – сию чудесную и славную историю —

Всем существам, чтобы вызвать их радость и смех.

В благоуханных водах приверженности и усердия

Я смыл налет таинственности с драгоценного камня истории Учителя;

И, прикрепляя этот камень на знамя учения Будды,

Я приношу ему дань уважения.

Да благословят меня мой лама и дакини.

Итак, вначале духовного пути, в снегах Тибета, Учитель отвратился от мучительной природой сансары, как если бы это был яростный огонь.

Не желая ничего сансарического, даже небесного счастья Брахмы и Индры, он решительно устремился к идеалу и подобным лотосу качествами освобождения и совершенно пробуждения.

Он обладал такой мудростью, состраданием, верой и упорством, что без малейшего страха и сомнения пожертвовал бы своей жизнью во имя дхармы.

В середине духовного пути его направлял святой лама.

Вкусив нектар дхармы, истекший из уст его ламы, в горном уединении он освободился от рабства загрязнений, и ростки пробуждения ожили в нем.

Благодаря твердому намерению оставить мирские цели и лучшему примеру непрестанных усилий под знаменем медитации он смог вызвать у счастливцев стремление к пути освобождения, где нет мирских привязанностей и лени.

Ведомый йидамом и дакинями, он достиг совершенства в дхарме, преодолев в своей духовной практике все препятствия, приумножив духовные достижения и углубив опыт пробуждения.

Он почитал учителей школы столь совершенным образом, что ему было доверено тайное устное учение милосердного учителя, включающее в себя бесчисленные знания и обладающее знаками несравненного духовного благословения.

Он взрастил в себе столь сильное и всеобъемлющее пробужденное сознание (бодхичитту), что, лишь услушав его или его имя, люди, не имевшие склонности к дхарме, наполнялись слезами веры, волоски на их теле трепетали, и все их восприятие настолько менялось, что семя пробуждения зарождалось в них. Так они обретали защиту от страха сансары и низших миров.

В надлежащий момент пробужденные помощницы[5 - Дакини.] на пути ваджраяны и супруга-дакини[6 - Здесь говорится о практике преображения посредством сексуального союза Миларепы с супругой-дакини Церингмой (Долгожительница).] помогли ему осознать высшее состояние блаженной радости.

Наконец, полностью растворив два загрязнения в пространстве пустоты и избавившись от всего, от чего надлежит избавляться, Учитель достиг чистой осознанности за пределами двойственности и совершенства во всех добродетелях, таких как мудрость и сострадание; так что в результате собственных усилий он стал буддой.

Подобно венчающему камню на знамени победы, он стал лучшим Учителем, которого все религиозные системы, буддийские и небуддийские, признают несомненным примером пробуждения.

Он быстро достиг пробуждения, овладев в совершенстве путем ваджраяны.

Слава его распространилась по десяти сторонам, ибо даки и дакини говорили о нем повсюду.

Блаженство, нисходящее по телу до самых кончиков пальцев, и блаженство, поднимающееся к макушке головы, привели его к высшему блаженству плода.

Благодаря этому развязались тонкие и грубые узлы, раскрылись три главных канала и четыре чакры. Таким образом, он привел в действие ца-ума (центральный канал).

Благодаря этому достижению, песни нерушимой истины спонтанно потекли из его уст бесконечным потоком, раскрывая истинное значение сутры, все двенадцать классов[7 - Двенадцать классов сутры – афоризмы, песни, откровения, стихи, торжественное произнесение, поучения, притчи, легенды, прежние рождения, класс большого охвата, рассказы о чудесах, сжатая суть.], и тантры, все четыре класса[8 - Четыре раздела тантры – полное собрание текстов, содержащих учение ваджраяны. Оно подразделяется на четыре части в соответствии с природой медитативной практики и особенностям психологического подхода к существам, обладающим различным потенциалом. Они таковы: 1) джагью, поток действия (крия-тантра); 2) чогью, поток действия и медитации (чарья-тантра); 3) налджоргью, поток внутренней чистоты (йога-тантра); 4) налджор-ламагкигью, поток непревзойденной внутренней чистоты (ануттара-йога-тантра).].

Он воспринимал все явления как дхармакаю, поднявшись выше обманчивой двойственности сознания.

Он достиг такого мастерства во внутренней науке проявлений ума, что смотрел на внешнюю вселенную как на священную книгу.

Сила его мудрости и сострадания были столь невообразимо велика, что он мог воздействовать на животных и вести их к освобождению.

Превзойдя принятие и отвержение восьми мирских дхарм,[9 - Эмоциональные реакции и связанные с ними побуждения, возникающие от загрязнений ума. Восемь дхарм делятся на две группы: позитивные и негативные. Четыре позитивные дхармы – радоваться счастью, похвале, выгоде и приятным словам. Негативные – печалиться из-за несчастья, критики, потери и грубых слов.] и будучи свободным от необходимости угождать другим, он оставался безмятежным и блистательным объектом поклонения для всех богов и людей.

Благодаря его невероятным усилиям в медитации на совершенном пути, он стал несравненным Учителем, почитаемым даже подобными ему бодхисаттвами[10 - Бодхисаттва – термин связан с термином «бодхичитта» и используется в двух основных значениях: путь бодхисатвы и конечная его реализация. Бодхисаттва – тот, кто прилагает усилия, чтобы породить в себе великое сострадание к живым существам, и стремится достичь превосходной мудрости с тем, чтобы работать на благо освобождения всех существ от нескончаемой цепи перевоплощений. Кроме того, бодхисатвой считается существо, получившее соответствующее посвящение и твердо решившее достичь собственного пробужения для блага существ.], источающими благодать.

С оглушительным львиным рыком постигнутого им отсутствия самости, он, белый лев, неудержимо парил над снежными горами, среди бескрайнего простора, побеждая оленей ошибочного высокомерия.

Внутренне он достиг такой силы созерцания, преобразующей все душевные и физические силы, что мог управлять внешними враждебными силами четырех стихий, используя их для своего духовного развития.

Обладая высшей властью над умом и тонкой энергией, он мог парить в небе как орел, летать, ходить, лежать и сидеть в воздухе.

С помощью чудесных преобразований своего тела, принимая мириады форм по собственной воле и испуская из своего тела испепеляющий огонь и потоки воды, он устранял неверные воззрения заблуждающихся и вел их к совершенству через правильное воззрение, правильное созерцание и правильные дела.

Основанная на четырех посвящениях, его практика ваджраяны достигла своего пика, отчего даки и дакини собирались в вихре в двадцати четырех энергетических центрах его тела[11 - В традиции ваджраяны считается, что существует три группы дакинь. Первая – самопроизвольно пробужденные. Обычно они представляются как йидам (Ваджрайогини, Тара), возникающий из способности самбхогакаи к раскрытию. Вторая группа – бесплотные, рожденные в небесных мирах. Это воплощения дакинь из первой группы, а также другие дакини, достигшие этого уровня мастерства. Согласно традиции, они действуют в невидимых небесных мирах, включающих двадцать четыре священных места, расположенных в различных областях Индии и Тибета. В действительности, однако, дакини олицетворяют глубинную природу всех психофизических сил человека, ибо каждый обладает соотвествующими двадцатью четырьмя местами. Третьи – рожденные из осознания мантры. Их можно найти среди людей: либо потенциальных дакинь, либо достигших различных уровней внутреннего осознания путем собственного осмысления, либо практики ваджраяны. Многообразные формы йидамов обоих полов, изображаемые эзотерическими иконографами, суть не что иное, как символ преображающей силы самбхогакаи. Многообразие форм и различие полов не следует понимать как нечто объективно существующее, оно лишь демонстрирует связь великой истины взаимозависимой относительности с внутреннеприсущей ей недвойственностью и абсолютной пустотой. Согласно учению ваджраяны, тело, подобное ваджре, скрытое в человеческом теле и сознании, обладает огромным потенциалом постичь чистоту и высшую реальность. Пять скандх в ваджраяне понимаются как пять классов будд, а пять элементов – земля, вода, огонь, энергия воздуха и пространство – как пять будд женского рода. Пять загрязнений преобразуются медитацией в пять превосходных сознаний. Йогин, подобный Миларепе, должен достичь и достигает пробуждения, используя скрытые возможности человеческого тела и сознания.], подобного ваджре.

Сам он был Херукой[12 - Этимологически «хе» выражает пустоту всех причин, «ру» – пустоту всех результатов, «ка» – пустоту-основу всех явлений. Таким образом, Херука связывается с конечной природой реальности. Слово Херука используется также в именах гневных йидамов. Есть и другое качество гневных йидамов, «пьющих кровь», проистекающее из санскритского слово «рудхика». Херука убивает четыре вида мар, выпивая их кровь. В эзотерических науках личный лама считается живым воплощением Херуки.], главенствующим на собрании этих даков и дакинь.

С бесстрашным сознанием и непоколебимой уверенностью он господствовал над восемью армиями богов и демонов[13 - Обычно упоминается в связи с восемью собраниями сверхъестественных сил. В частности, указывает на предводителей восьми армий: богов, богинь, ям, якш, ракшасов, цан, нагов и гьялпо.], так что они служили ему в четырех делах.

Он был великим учителем, понимавшим сущностную пустоту и светоносность всех вещей.

Он врачевал неизлечимые болезни, происходящие от пяти внутренних ядов, лекарством пяти аспектов пробужденной осознанности.

Он был владыкой звука, постигшим сущностную недвойственность звука и пустоты. Он истолковал значение добрых и злых предзнаменований, проявляющихся во внутренних и внешних природных звуках.

Он воспринимал все скрытое – и в человеческом сознании, и вне его.

Он был великим мистиком, познавшим благодаря прямому восприятию, что все беспочвенно.

Он был воистину высокообразованным учителем, который понял, что все внешние явления есть внутренние явления мира ума, а затем открыл, что ум – это светоносная осознанность, нерожденная и нагая.

Благодаря присущей ему способности беспрепятственно воспринимать эту пустоту и прозрачность всего сущего, он достиг внутренней свободы в неделимой трикае[14 - Трикая, три тела: нирманакая, дхармакая, самбхогакая. Трикая указывает на человеческое сознание как на всеобъемлющую систему. Пустота ума или потока сознания есть дхармакая, ясность глубочайшего осознавания есть самбхогакая, восприятие и мысли без мути есть нирманакая.].

Благодаря своим чудодейственным силам он достиг способности одновременно посещать все непостижимо многочисленные миры будд.

Чудесные дела его пробуждения были поведаны буддами и бодхисаттвами, распространяющими дхарму, и таким образом Учитель исполнил свою роль в мирах будд.

Проявляясь в соответствующих формах среди живых существ шести миров, он сеял зерна пробуждения, указывая путь с помощью сравнений и обсуждений, проводимых в соответствии с намерениями Будды, таким образом ведя существ к созреванию освобождения.