скачать книгу бесплатно
Постижение внутренней гармонии. Руководство по медитации
Бхагаван Шри Раджниш (Ошо)
Путь мистика
Вы пробовали медитировать, но у вас ничего не выходило? Или же вы знаете, какова медитация на практие, но теперь желаете ощутить это состояние еще острее? Или вы не пытались медитировать, но чувствуете, что вам это необходимо? В этой книге Ошо предлагает читателю подробные рекомендации по вхождению в медитативное состояние – они будут легки для понимания начинающим и полезны тем, кто уже встал на путь медитации. Если стремление познать божественное стало вашим внутренним огнем – переведите это стремление в действие. Есть иное рождение, которое вы обретаете не через своих родителей, но которое происходит через медитацию. И это истинное рождение. Поэтому не чувствуйте себя удовлетворенными и успокоившимися, пока вы не познаете это второе внутреннее рождение. Поэтому соберите все ваши энергии – и вперед! (ОШО)
Бхагаван Шри Раджниш (Ошо)
Постижение внутренней гармонии. Руководство по медитации
Все права защищены. Никакая часть электронной версии этой книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме и какими бы то ни было средствами, включая размещение в сети Интернет и в корпоративных сетях, для частного и публичного использования без письменного разрешения владельца авторских прав.
* * *
Есть иное рождение, которое вы обретаете не через своих родителей, но которое происходит через медитацию. И это истинное рождение. Поэтому не чувствуйте себя удовлетвореннымии успокоившимися, пока вы не познаете это второе внутреннее рождение. Поэтому соберите все ваши энергии – и вперед!
ОШО
Глава 1. Основание медитации
Возлюбленные!
Во-первых, я хотел бы поприветствовать вас, потому что у вас есть тяга к божественному, потому что вы страстно желаете подняться над обычной жизнью к жизни ищущего и потому что, несмотря на ваши мирские желания, вы жаждете правды.
Люди, ощущающие жажду правды, счастливы; из миллионов людей, рожденных на свет, лишь единицы когда-либо испытывают страстное желание правды. Знать истину – это огромная благодать, но даже испытывать потребность в этом – столь же огромная благодать. Даже если вы и не достигнете этого, ничего страшного, но никогда вообще не испытать этой жажды было бы огромным несчастьем.
Я бы даже сказал, что не важно знать истину. Что важно, так это то, что вы испытываете в этом потребность, что вы делаете все возможные усилия, чтобы испытать это, что вы упорно трудитесь ради этого и желаете этого всей душой, и что вы полны решимости и делаете все возможное для достижения этой цели. Если, несмотря на это, вы не достигнете желаемого, это не имеет никакого значения. Но никогда вообще не испытать этой жажды было бы величайшей трагедией.
Я бы даже сказал, что не так важно знать истину, как искренне желать этого знания. Что искреннее желание само по себе радость. Если желание направлено на что-то незначительное, не будет никакой радости, даже если оно исполнится; но если вы очень хотите значительного, запредельного и не получите этого, тогда вы будете полны радости, даже если не получите желаемого. Повторяю: если вы хотите малого и получите его, вы все равно не будете так счастливы, как когда вы всей душой желаете запредельного и не получаете его… тогда вы все равно будете полны радости и счастья.
Божественное будет рождаться в вас сообразно усилиям, которые вы прилагаете, чтобы найти его. Это не значит, что некая высшая душа или энергия извне войдет в ваше существо. Семя уже внутри вас, и оно проросло. Но оно будет расти, только если вы сможете добавить тепла в вашу жажду, сердца и огня в вашу жажду.
Чем больше ваше стремление к божественному, тем более вероятно, что семя, скрытое в вашем сердце, прорастет, что оно пустит листочки и станет божественным; что оно распустится, что оно расцветет.
Если у вас хотя бы когда-нибудь возникала мысль испытать божественное; если вы хоть когда-нибудь испытали потребность в покое, в правде, знайте, что зерно внутри вас жаждет прорасти. Это значит, что некая скрытая жажда внутри вас. Вам придется поддержать ее, потому что недостаточно того, чтобы семя проросло: также необходимо окружить его заботой и уходом. И даже если семя пустило листочки, это не значит, что оно зацветет. Для этого необходимо гораздо большее.
Из множества семян, разбросанных по земле, лишь немногие вырастут в деревья. Во всех них есть эта возможность: все они могут прорасти и вырасти в деревья, и каждое может, в свою очередь, произвести еще больше семян. Одно маленькое семя обладает силой, способностью произвести целый лес. Но также существует возможность, что семя с этой огромной силой и возможностью будет уничтожено, и из него ничего не выйдет.
И это только способность семени – человек способен гораздо на большее. Одно семя способно создать нечто столь обширное… Если камешек можно использовать для создания атомного взрыва… в результате может быть выработана огромная энергия. Когда кто-то испытал такое смешение в своем существе, в своем сознании, такое цветение, такой взрыв, энергию и свет – это познание божественного. Мы не познаем божественное извне. Энергия, которую мы производим через этот взрыв сознания, прорастание, цветение нашего существа, эта энергия сама по себе божественна. А вы жаждете этой энергии – поэтому я приветствую вас.
Но из того, что вы пришли сюда, совсем не обязательно следует то, что вы имеете эту жажду. Возможно, вы находитесь здесь просто как зрители. Возможно, вы здесь из какого-то неясного любопытства – но ни одна дверь не открывается с помощью поверхностного любопытства, и никакие тайны не откроются просто зрителям. В жизни за все получаемое нужно платить и многим приходится жертвовать.
Любопытство не имеет никакой ценности, поэтому любопытство никуда вас не приведет. Любопытство не поможет вам войти в медитацию. Что действительно необходимо, так это истинная жажда свободы, а не любопытство.
Вчера вечером я говорил кому-то, что если вы находитесь рядом с оазисом и умираете от жажды, если ваша жажда невыносима, и вы достигли того состояния, когда понимаете, что если не доберетесь до воды, то скоро умрете, и если в этот момент вам предложат воду, но с условием, что, напившись, вы умрете, – что ценой воды будет ваша жизнь, – вы охотно примете это условие. Если смерть неизбежна, почему бы не умереть, утолив жажду?
Если вы несете в себе эту невыносимую жажду и надежду, под этим огромным давлением семя внутри вас раскроется и начнет расти. Семя не прорастет само по себе, ему нужны определенные условия. Ему нужно больше давления, больше тепла, чтобы его твердая кожура раскололась, и нежный побег внутри стал расти. У каждого из нас есть такая твердая кожура, и, если мы хотим выйти из нее, одного любопытства недостаточно. Поэтому запомните: если вы здесь просто из любопытства, можете оставаться с этим любопытством, и вам ничем нельзя помочь. И если вы здесь как зрители, вы можете ими оставаться, и для вас ничего нельзя сделать.
Поэтому необходимо, чтобы каждый из вас заглянул в себя и увидел, действительно ли у него есть эта истинная жажда божественного. Каждый из вас должен задать себе следующий вопрос: «Хочу ли я познать истину?» Если ваша жажда божественного настоящая, вы должны окончательно уяснить, хотите ли вы всей душой истины, покоя, блаженства. Если нет, то поймите – что бы вы ни делали здесь, это не будет иметь никакого смысла; это будет бессмысленно, бесцельно. Если ваши бессмысленные усилия не принесут плодов, медитация не будет виновата в этом – виноваты в этом будете вы.
Итак, для начала необходимо, чтобы вы искали подлинно ищущего в себе. И ясно поймите, действительно ли вы чего-то ищете? И если так, то есть способ это найти.
Однажды Будда пришел в деревню. Какой-то человек спросил его:
– Каждый день ты говоришь, что любой может стать просветленным. Тогда почему все не становятся просветленными?
– Друг мой, – отвечал Будда, – сделай вот что: вечером составь список всех людей в деревне и рядом с их именами запиши их желания.
Человек пошел по деревне и опросил каждого; это была маленькая деревня, там было всего несколько жителей, и все они дали ему ответ. Вечером он вернулся и дал список Будде. Будда спросил:
– Сколько из этих людей желают просветления?
Человек удивился, поскольку ни один не написал, что он хочет просветления. А Будда сказал:
– Я говорю, что любой человек способен к просветлению, но я не говорю, что любой человек хочет просветления.
То, что каждый человек способен к просветлению, – совсем не то, что каждый человек хочет просветления. Если вы этого хотите, считайте, что это возможно. Если ваш поиск – это поиск правды, на земле нет такой силы, которая могла бы вас остановить. Но если вы не жаждете правды, то также нет такой силы, которая могла бы вам ее дать.
Поэтому, во-первых, вам нужно спросить себя, является ли ваша жажда настоящей. Если это так, то остальное подтвердит, что путь к этому есть. Если нет, то нет никакого пути – ваша жажда будет путем к правде.
И второе, о чем я хотел бы сказать в качестве вступления, – это то, что часто вы жаждете чего-то, но при этом не надеетесь, что когда-либо получите желаемое. У вас есть желание, но нет оптимизма в отношении его. Желание есть, но с ощущением его безнадежности.
Итак, если первый шаг делается с оптимизмом, то и последний шаг также завершится оптимистично. Это тоже нужно понять: если первый шаг делается безо всякого оптимизма, тогда последний шаг закончится отчаянием. Если вы хотите, чтобы последний шаг был удовлетворительным и успешным, первый шаг должен делаться с оптимизмом.
Говорю вам, что в течение этих трех дней – и буду говорить это, пока буду жив, – у вас должно быть очень оптимистическое отношение. Понимаете ли вы, что, поскольку затронуто ваше сознание, многое зависит от того, коренятся ли ваши действия в позитиве или негативе? Прежде всего, быть пессимистом – это все равно, что пилить сук, на котором сидишь.
Поэтому говорю вам, что быть открытым в этом поиске очень важно. Быть оптимистом – значит чувствовать, что если на этой земле был хотя бы один-единственный человек, который познал истину, если в истории человечества был один-единственный человек, который испытал божественное блаженство и покой, то нет никаких причин, по которым вы тоже не могли бы этого испытать.
Не смотрите на миллионы людей, чья жизнь наполнена тьмой, чьи надежды никогда не увидят света дня, – смотрите на людей в истории, которые познали истину. Не смотрите на семена, которые никогда не выросли в деревья, которые испортились и пропали, – смотрите на тех немногих, которые были успешны и которые испытали божественное. И помните: что было возможно для этих семян, возможно для любого семени. То, что мог испытать один человек, любой другой человек также может испытать.
Ваши возможности как семени такие же, как и у Будды, Махавиры, Кришны или Христа. Там, где дело касается просветления, природа не выказывает предпочтений: у всех людей равные возможности. Но кажется, что это не так, потому что среди нас много тех, кто никогда даже и не пытался превратить эту возможность в реальность.
Поэтому быть оптимистичным – насущная необходимость. Несите в себе эту уверенность, что, если кто-то когда-то познал покой, что, если кто-то когда-то познал блаженство, это возможно также и для вас. Не унижайте себя пессимизмом. Чувствовать себя пессимистично – оскорбление самому себе. Это значит, что вы не считаете себя достойным познать истину. А я говорю вам: вы, мои дорогие, достойны, и вы, конечно же, достигнете ее.
Попытайтесь – и увидите! Вы прожили всю свою жизнь с чувством безнадежности; теперь, за эти три дня в медитационном лагере, взрастите чувство оптимизма. Будьте оптимистичны, насколько это возможно, в отношении того, что запредельное случится, что оно обязательно произойдет. Почему? Во внешнем мире можно приблизиться к чему-то с оптимизмом и не быть успешным. Но во внутреннем мире оптимизм – очень полезное приспособление. Когда вы полны оптимизма, каждая клеточка вашего организма полна оптимизма, каждая пора вашей кожи полна оптимизма, каждый вдох наполнен оптимизмом, каждая мысль освещена оптимизмом, ваша жизненная сила пульсирует оптимизмом, ваше сердцебиение переполняется оптимизмом. Когда все ваше существо наполнено оптимизмом, это создает в вас климат, в котором запредельное может произойти.
Пессимизм также создает личность, характер, где каждая клеточка плачет, печальна, устала, в отчаянии, безжизненна, как если бы кто-то считался живым, но был мертв духовно. И если такая личность начнет путешествие в поисках чего-то… А путешествие по духовному пути – это величайшее путешествие: ни один человек не может забраться на пик, выше этого, ни один человек не может нырнуть в более глубокий океан. Глубина самого себя наиглубочайшая, и высота наивысочайшая. Тот, кто хочет идти по этому пути, должен быть очень оптимистичным.
Поэтому я говорю вам: в течение этих трех дней поддерживайте очень оптимистичное состояние ума. Сегодня, когда вы пойдете спать, засните полными оптимизма. И спите с уверенностью, что завтра утром, когда вы проснетесь, что-то случится, что-то может случиться, что-то может быть сделано.
Имейте оптимистичное отношение, и вместе с этим я бы хотел сказать следующее: исходя из многолетнего опыта, я пришел к выводу, что негативность в человеке бывает настолько сильна, что, даже если он и начинает приближаться к чему-то, он может просто не суметь увидеть этого из-за собственного отношения.
Однажды ко мне приходил человек, и он приводил свою жену. Когда мы встретились первый раз, он сказал, что его жена не может спать. Он описал мне ее состояние:
– Она не может заснуть без лекарств, и даже с лекарствами она может спать только три-четыре часа. И моя жена напугана; кажется, ее беспокоят странные страхи. Она боится выйти из дому, а когда она в доме, то боится, что дом разрушится. Когда рядом никого нет, она боится, что, оставшись одна, она умрет, поэтому ей постоянно нужен кто-то рядом. Ночью она держит все свои лекарства поблизости просто на всякий случай.
Я предложил ей начать делать небольшие медитации, которые могут принести пользу. Она начала эксперимент. Через семь дней я встретил его и спросил:
– Что произошло? Как твоя жена?
Он сказал:
– Улучшение не очень большое – она только спит лучше.
Через неделю я встретил его снова и спросил:
– Есть изменения?
А он ответил:
– Ее состояние не особо улучшилось, но она чуть меньше боится.
Я встретил его еще через семь дней и спросил:
– Произошло что-нибудь?
– Ничего особенного, – ответил он. – Она может теперь немного поспать, не так напугана и больше не держит лекарств поблизости – ничего больше.
Я называю это негативным взглядом на жизнь. Если бы даже этот человек должен был испытать что-то, он не был бы способен увидеть это, узнать это. И этот взгляд неотделим от этой личности. Это значит, что негативная личность не испытает ничего, и даже если она все-таки что-то испытает, то будет не способна узнать это, – и многое из того, что в ином случае было бы возможно, будет заблокировано.
В дополнение к позитивному подходу я также предлагаю, чтобы в течение этих трех дней вы думали только о том, что с вами происходит, – не пытайтесь думать о том, чего не происходит. В эти три дня, что бы ни происходило, наблюдайте. И забудьте о том, что не случилось, что не могло бы случиться. Помните только о том, что вы испытали. Если у вас есть хотя бы привкус покоя, тишины, укрепляйте его. Это даст вам надежду, а также подтолкнет вас вперед. Потому что, если вы постоянно думаете о том, что не случилось, ваше ускорение будет потеряно, и то, что действительно произошло, также будет уничтожено.
Поэтому в эти три дня в ваших экспериментах с медитацией уделяйте внимание каждой малости, которую вы испытываете, и делайте это основой вашего продвижения. Не тратьте энергию на то, что не случилось.
Человек всегда был несчастен, так как он забывает о том, что имеет, и пытается получить то, чего получить не может. Иметь подобную основу жизни абсолютно неправильно. Будьте тем, кто понимает, что он имеет, и живет, основываясь на этом.
Я где-то прочел, что один человек жаловался другому:
– Я очень беден, у меня ничего нет.
На это другой человек сказал:
– Если ты такой бедный, можешь сделать вот что: я хочу твой правый глаз. Я дам тебе пять тысяч рупий за него. Возьми эти пять тысяч рупий и дай мне твой правый глаз.
А первый человек сказал:
– Это очень трудно. Я не могу отдать тебе свой правый глаз.
На это другой человек предложил:
– Я дам тебе десять тысяч рупий за оба твоих глаза.
И опять первый человек ответил:
– Десять тысяч рупий! Но все равно я не могу отдать свои глаза.
Тогда другой человек предложил:
– Я дам тебе пятьдесят тысяч рупий, если ты отдашь мне жизнь.
На это первый человек сказал:
– Но это невозможно! Я не могу отдать свою жизнь!
Второй человек сказал:
– Это показывает, что ты имеешь много ценностей. У тебя два глаза, которые ты не продашь и за десять тысяч рупий, и у тебя есть твоя жизнь – и ты говоришь, что ничего не имеешь!
Я говорю об этом типе личности и этом типе мышления. Цените то, что имеете, а также то, что вы испытываете через медитацию, даже мелочи. Думайте об этом, говорите об этом, потому что, испытаете вы большее или нет, зависит от этого способа мышления – и ваш оптимизм создаст больше. А то, что вы не получаете…
Приходила ко мне женщина – она была хорошо образована, профессор в колледже, специалист по санскриту. Она посещала шестидневный медитационный лагерь, и в первый день своего пребывания после медитации она вышла и сказала мне:
– Извините, но я не приобщилась к божественному.
Это был всего лишь первый день эксперимента, а она сказала, что не встретилась с божественным!
Поэтому я сказал:
– Вот если бы ты встретилась с божественным, это было бы опасно, потому что, если бы ты могла встречаться с божественным так легко, ты не смогла бы этого оценить.
И еще я сказал:
– Нужно быть действительно тупым, чтобы думать, что, посидев спокойно десять минут с закрытыми глазами, можно подготовиться к познанию божественного.
Поэтому, если вы познали даже незначительнейший лучик покоя, считайте, что вы увидели целое солнце, потому что даже малейший опыт света поможет вам достичь солнца. Если я сижу в темной комнате и вижу тонкий луч света, есть два способа моего отношения к этому. Один – это сказать: «Что значит этот крошечный лучик света в сравнении с окружающей меня глубокой тьмой? Что может сделать один маленький луч света? Вокруг меня так много темноты».
Другой путь – это подумать: «Несмотря на всю эту тьму, мне доступен хотя бы один маленький луч света, и, если я двинусь навстречу этому лучу света, я смогу достичь источника света, где находится солнце». Вот поэтому я призываю вас не думать обо всей этой тьме; если существует даже самый слабый, тончайший лучик света, концентрируйтесь на нем. Это даст рост позитивному видению в вас.
Обычно ваша жизнь прямо противоположна. Если я показываю вам розовый куст, вы можете сказать: «На что тут смотреть? Бытие так несправедливо, здесь всего лишь три или четыре розы и тысячи шипов». Это один подход – видеть розовый куст и говорить: «Бытие так несправедливо! Здесь тысячи шипов и лишь несколько роз». Это один способ восприятия, один подход. Другим путем будет сказать: «Бытие столь таинственно: среди этих тысяч шипов оно создало розу». Вы тоже могли бы увидеть это таким образом и сказать: «Роза среди всех этих шипов… Разве этот мир не загадочен! Это действительно кажется чудом – возможность цветения розы среди шипов».
Итак, я бы хотел попросить вас использовать второй подход. В эти три дня создавайте свое основание из самого слабого лучика надежды, который вы увидите во время медитации, и укрепляйте его.
Третье: в течение этих трех дней медитации вы не будете жить так, как вы жили вплоть до этого вечера. Человек – это робот, полный привычек, и, если оставаться в рамках своих привычек, новый путь к медитации будет очень труден. Поэтому я предлагаю вам сделать несколько изменений.
Первое изменение будет в том, что на протяжении этих трех дней вы должны говорить как можно меньше. Болтовня – величайшая беда этого столетия! И вы даже не сознаете, как много вы говорите. С утра до ночи, до тех пор, пока не пойдете спать, вы продолжаете говорить. Либо вы говорите что-то кому-то еще, либо, если не с кем поговорить, вы разговариваете сами с собой.
В течение этих трех дней постоянно сознавайте, что вам нужно отказаться от своей привычки беспрерывно болтать. А это всего лишь привычка. Для медитирующего это жизненно важно. На протяжении этих трех дней я хотел бы, чтобы вы говорили как можно меньше, а когда вы все-таки говорите, это должно быть чем-то значимым, а не обычной болтовней, которой вы занимаетесь каждый день. О чем вы на самом деле говорите каждый день? Имеет ли это какую-нибудь ценность? Будет ли вредно для вас, если вы не будете говорить? Вы просто болтаете – это немногого стоит. А если вы не будете говорить, повредит ли это другим? Почувствуют ли остальные, что им чего-то не хватает, если они не услышат то, что вы хотите сказать?
В течение этих трех дней помните, что вы не должны ни с кем много говорить. Это будет чрезвычайно полезно. И если вы все-таки начнете говорить, лучше, если это будет связано с медитацией и ничем больше. Но гораздо лучше, если вы вообще не будете разговаривать: пребывайте в тишине как можно дольше. Я не имею в виду таких строгостей, чтобы вы принуждали себя хранить молчание, чтобы вы писали то, что хотите сказать. Вы вольны говорить, но не болтать. Говорите сознательно и только когда это необходимо.
Это поможет вам в двух смыслах. Одним преимуществом будет то, что вы сохраните всю ту энергию, которая расходуется впустую на разговоры. Потом эту энергию можно будет использовать для медитации. А второе преимущество будет в том, что молчание отделит вас от других, и вы будете пребывать в своем одиночестве все это время. Вы прибыли в эту горную местность, и было бы пустой тратой времени, если бы все двести человек, которые собрались здесь, только разговаривали друг с другом, болтали друг с другом. Тогда вы по-прежнему находились бы в толпе, как и раньше, и вы были бы не в состоянии познать покой.
Чтобы познать покой, просто находиться в горах недостаточно. Также необходимо отделиться от других и быть одному. Вы можете вступать в контакт, только если это абсолютно необходимо. Представьте, что вы единственный человек на этой горе, и вокруг ни души. Вам придется жить, как если бы вы пришли сюда в одиночестве, остаетесь в одиночестве и ходите кругом в одиночестве. Сидите под деревом в одиночестве. Не ходите группами. Живите раздельно и сами по себе эти три дня. Правда жизни никогда не познавалась через жизнь в толпе, и она не может быть познана таким образом. Никогда сколько-нибудь значимый опыт не обретался в толпе. Кто когда-либо испробовал покой, испробовал его в абсолютной изоляции, в одиночестве.
Когда вы прекращаете говорить друг с другом, когда вся ваша болтовня внутри и снаружи прекращается, природа начинает общаться с вами таинственным образом. Природа постоянно общается с вами, но вы настолько погружены в свою болтовню, что не слышите ее нежного голоса. Вам придется утихомирить себя, чтобы вы смогли услышать звучащий в вас голос.
Итак, в эти три дня разговоры должны быть сознательно сокращены. Если вы забудетесь и начнете по привычке говорить, а затем снова вспомните, тут же остановитесь и извинитесь. Будьте одиноки. Вы будете экспериментировать с этим здесь, но вы также должны пытаться делать это сами.
Ходите, где хотите, сидите под деревом; вы совершенно забыли, что являетесь частью природы. Вы также не знаете, что существование рядом с природой облегчает познание запредельного – нигде больше это не будет так легко.
