скачать книгу бесплатно
Йога – новое рождение
Бхагаван Шри Раджниш (Ошо)
Путь мистика
Йога – это не религия, не философия, не учение и, конечно же, не физкультура. Йога – это дисциплина внутреннего существа, наука о его становлении и трансформации. Это наведение порядка внутри себя, это усилия, направленные на то, чтобы стать мастером своего существа. В центре внимания этой книги находятся «сутры йоги» Патанджали – основополагающий источник классической йоги. Следуя указаниям Ошо и Патанджали, мы можем прикоснуться к миру йоги и узнать, что она представляет собой на самом деле. Комментируя трактат Патанджали, мастер адаптирует дисциплину йоги для современного человека, делая ее доступной и понятной. Читатели узнают об основных техниках-асанах, о том, как правильно управлять своим телом и дыханием, а также о том, как приблизиться к мироощущению настоящих йогов. «Если вы будете следовать советам Патанджали, шаг за шагом, вы обнаружите внутри себя цветущий сад, а в нем – прекрасные цветы» (Ошо).
Ошо
Йога – новое рождение
ОШО является зарегистрированной торговой маркой и используется с разрешения Osho International Foundation; www.osho.com/trademarks
Глава 1
Вступая на путь йоги
Сутры Ошо
Мы живем во власти глубоких иллюзий – иллюзий надежды, иллюзий будущего, иллюзий завтра.
Йога – это способ обрести недремлющее сознание.
Верования подобны одеждам.
Убеждения не меняют вашу суть, вы остаетесь прежними.
Йога экзистенциальна, она дает опыт и возможность эксперимента.
Чтобы ею заниматься, убеждения не нужны, вам нужна лишь смелость. Мы живем в плену иллюзий. У нас есть иллюзия надежды, мы верим в иллюзорное будущее, мы убеждены в том, что наступит завтрашний день. Человек по своей сути не может жить без самообмана. Правда для человека невыносима. Вы должны понять это, потому что без понимания этого факта вы не сможете войти в измерение, называемое йогой.
Необходимо глубоко понять человеческий ум, которому нужны ложь, иллюзии и мечты. Ум несовместим с реальностью, ему нужны сны. Вы спите не только ночью. Даже когда вы бодрствуете, ваше сознание продолжает спать.
Днем ли, ночью ли ваше сознание постоянно переходит из одного состояния в другое: от сна к пробуждению, от пробуждения снова ко сну. Таковы его внутренние ритмы. И мы не только спим во время бодрствования, мы еще и верим в светлое будущее.
Настоящее больше похоже на ад. Вы можете терпеть его лишь благодаря надеждам на будущее. Вы можете жить сегодня, потому что думаете, что у вас есть завтра. Вы надеетесь, что завтра что-то произойдет и откроет вам врата в рай. Они никак не хотят открываться сегодня, а когда наступает завтра, вы ощущаете его как сегодня, и ваш ум уже снова смотрит в будущее. Вы постоянно двигаетесь впереди себя. В этом и состоит сон. Вы не едины с реальностью, находящейся рядом с вами, существующей здесь и сейчас, вы постоянно находитесь где-то в другом измерении, где-то впереди.
И вы придумали множество разных названий для «завтра». Одни называют его небесами, другие употребляют слово мокша, но это всегда будущее. Третьи мыслят в терминах богатства, надеясь когда-нибудь купаться в роскоши. А есть и такие, которые верят в существование рая. Они собираются попасть в него в отдаленном будущем, после смерти. Вы растрачиваете свое настоящее ради того, чего нет. В этом смысле вы продолжаете спать. Вы не можете быть здесь и сейчас. Жить настоящим кажется вам непосильным трудом.
Вы также можете жить прошлым, потому что это снова сон. Вы либо вспоминаете о том, чего уже нет, либо проецируете то, что было в прошлом, на будущее. Будущее – не что иное, как спроецированное прошлое, только ярче, красивее и приятнее. Однако ни прошлого, ни будущего нет. А настоящее есть, но вы все время находитесь где-то в другом измерении. Вот что означает ваш сон.
Йога – это способ обрести недремлющее сознание, это наука быть здесь и сейчас. Йога означает то, что теперь вы готовы. Вы больше не хотите жить будущим, вы отказываетесь от своих надежд, вы больше не бежите впереди вашего существа. Йога обращает вас к реальности как таковой.
Итак, человек может войти в пространство йоги или встать на путь йоги, только если он полностью разочаровался в своем собственном сознании. Если вы все еще надеетесь, что сможете дойти до чего-то своим умом, то йога не для вас. Чтобы заниматься йогой, необходимо полнейшее разочарование, осознание того, что ум, который все время что-то проецирует и постоянно на что-то надеется, не может привести вас к чему-то действительно реальному. Он попросту закрывает вам глаза, он отравляет вас, он не позволяет реальности раскрываться перед вами. Он защищает вас от реальности.
Ум подобен наркотику. Он против того, что есть. Поэтому до тех пор, пока вы не разуверитесь в собственном уме, не разочаруетесь в своей жизни, не откажетесь без всяких условий от воспоминаний или надежд, вы не сможете вступить на путь йоги.
Многие интересуются йогой, но мало кто практикует ее по-настоящему, потому что интерес большинства идет от ума. Возможно, прямо сейчас вы надеетесь, что с помощью йоги достигнете каких-либо высот, но тогда вами движет желание чего-то достичь в будущем. Может быть, вы и дойдете до совершенства, ощутите состояние блаженства благодаря идеальному существованию, вы даже можете обрести единство с брахманом или стать сатиданандой. Вполне возможно, что именно в стремлении к этому кроется причина вашего интереса к йоге. Если это так, то встреча между вами и путем под названием «йога» не произойдет никогда. Если это так, то вы против йоги, вы движетесь в абсолютно противоположном направлении.
Йога означает отсутствие каких-либо надежд: сейчас нет будущего, сейчас нет желаний. Человек готов познать то, что есть. Ему не интересно то, что может быть, или то, что должно быть. Ему это не интересно! Ему интересно только то, что есть. Потому что только то, что реально, может освободить вас, только реальность может стать для вас освобождением.
Необходимо полнейшее отчаяние. Если вы действительно страдаете, то не стоит на что-либо надеяться, потому что надежда лишь продлит ваши страдания. Надежда – это наркотик. Она приведет вас к смерти. Все ваши надежды ведут лишь к смерти. Они ведут вас именно туда.
Откажитесь от каких-либо надежд. Пусть внутри вас будет абсолютная безнадежность. Нет ни будущего, ни надежды на будущее. Трудно. Чтобы повернуться лицом к реальности, нужна смелость. Но такой момент настает в жизни каждого. Рано или поздно каждый человек чувствует крах всех надежд. Он ощущает полнейшую бессмысленность бытия. Когда он осознает бесполезность всего, что делает, когда он понимает, что, куда бы он ни пошел, он ни к чему не придет, его жизнь теряет всякий смысл. Мгновенно рушатся все надежды, будущего больше нет, и тогда, может быть впервые, он попадает в настоящее, впервые он сталкивается лицом к лицу с реальностью.
Йога – это внутренняя настройка на настоящее, это полный поворот. Когда вы не движетесь в будущее, когда вы не застреваете в прошлом, вы обращаете взгляд внутрь себя, потому что ваше существо пребывает здесь и сейчас. Вы присутствуете здесь и сейчас, вы можете войти в реальность. Но тогда и ум должен быть здесь. Этот момент обозначен первой сутрой Патанджали.
Прежде чем начать разговор о первой сутре, я хочу, чтобы вы уяснили для себя несколько вещей.
Во-первых, йога не является религией, запомните это. Йога не основана на индуизме или на исламе. Йога – это чистая наука, подобно математике, физике или химии. Физика не относится ни к христианству, ни к буддизму. И если христианам удавалось открывать законы физики, то это вовсе не значит, что физика принадлежит христианству. То, что христиане совершали открытия в физике, было делом случая. Физика по-прежнему остается всего лишь наукой. Йога тоже является наукой. Несмотря на то, что ее случайно открыли индусы, она не стала ответвлением индуизма. Йога – это чистейшая математика внутреннего существа.
Йога принадлежит миру науки, и самым лучшим представителем йоги является Патанджали. Это редкий человек, с ним никто не сравнится. Впервые в истории человечества религия была переведена на научные рельсы. Патанджали превратил религию в науку, вывел законы йоги, в которые не нужно верить.
Так называемая религия требует веры. В целом религии отличаются друг от друга только тем, во что верят их последователи. У мусульман одни верования, у индуистов – другие, у христиан – третьи. Разница лишь в вере. В йоге отсутствует вера вообще, йога не заставляет вас во что-то верить. Йога предлагает вам получить опыт, подобно наукам, основанным на экспериментах. Йога предлагает вам получить опыт. Экспериментирование и получение опыта – это по сути одно и то же, только направления у них разные. Экспериментирование означает исследование снаружи, получение же опыта и его переживание подразумевают внутреннюю работу. Получение опыта – это внутренний эксперимент.
Наука говорит: отбрось веру, сомневайся как можно больше. Однако неверие тоже не нужно, потому что неверие – это разновидность веры. Вы можете верить в Бога, а можете верить в идею отсутствия Бога. Вы можете фанатично заявлять, что Бог существует, и с тем же фанатизмом утверждать, что никакого Бога нет. Атеисты, теисты – все они во что-то верят, а вера не принадлежит миру науки. Наука означает чистое экспериментирование с тем, что есть. Науке не нужна вера.
Итак, второе, о чем вам нужно помнить: йога экзистенциальна, экспериментальна, основана на переживании опыта. Чтобы экспериментировать, нужна не вера, а смелость. И ее вам не хватает. Верить легко, потому что вера никак вас не трансформирует. Вера – это некое приложение к вам, она поверхностна. Ваше существо никак не меняется, вы не проходите через процесс трансформации. Сегодня вы можете быть индуистом, а завтра – христианином. Вы просто меняете Гиту на Библию. Вы могли бы поменять эти книги на Коран. Человек, который вчера держал в руках Гиту, а сегодня держит Библию, остается все тем же человеком. Он лишь поменял веру.
Вера – как одежда. Существенно ничего не меняется, по сути человек остается прежним. Внутри индуисты и мусульмане – похожие люди. Индуист ходит в храм, мусульманин ненавидит храмы. Мусульманин ходит в мечеть, индуист ненавидит мечети, но внутри каждого из них все одно и то же.
Верить легко, потому что ничего не нужно делать: просто надеть на себя ту или иную одежду, как-то украсить себя. В любой момент вы можете снять один наряд и надеть другой. Йога не требует веры. Именно поэтому она так сложна. Она требует усилий, порой самых невероятных. Это экзистенциальный подход. Вы сталкиваетесь с истиной не с помощью веры, а на основе собственного опыта, посредством собственных осознаний и откровений. И это значит, что вам придется полностью измениться. Ваша точка зрения, ваш образ жизни, ваше сознание, ваша психика в том виде, в каком они существуют сейчас, должны быть полностью разрушены. Нужно создать нечто новое. Только являясь обновленным существом, вы можете найти контакт с реальностью.
Поэтому йога – это одновременно и смерть, и новая жизнь. Вы сегодняшние должны умереть, потому что только через смерть может родиться нечто новое. И это новое сокрыто в вас. Вы подобны семени, которому суждено упасть на землю. Земля поглотит семя, и оно умрет. Только тогда в вас родится нечто новое. Ваша смерть станет для вас новой жизнью. Йога – это и то и другое, это и смерть и новая жизнь. Если вы не готовы умереть, то не сможете и возродиться. Поэтому это не вопрос перемены веры.
Йога – это и не философия. Я сказал, что йога не является религией, но я скажу, что йога не является и философией. Это не то, о чем вы можете думать. Йога – это то, чем вы должны быть, размышления здесь не помогут. Мысли бегут впереди вас. Они не проникают вглубь вашего существа, они не отражают вашу целостность. Мысли – это всего лишь часть, функциональная часть, которую можно обучать. Вы можете спорить, основываясь на логических выводах, вы можете думать рационально, но ваше сердце останется прежним. Сердце – ваш самый глубокий центр, а голова – всего лишь ответвление. Вы можете жить «без головы», но не можете жить без сердца. Ваша основа находится не в голове.
Йога затрагивает все ваше существо, доходит до самых корней. Она не имеет отношения к философии. Поэтому с Патанджали мы не будем думать или размышлять. С Патанджали мы будем познавать конечные законы существования, законы трансформации нашего существа, законы смерти и возрождения, законы существа нового порядка. Вот почему я называю йогу наукой.
Теперь дисциплина йоги.
Нужно понимать каждое слово, потому что у Патанджали нет ни одного лишнего слова. Прежде всего, попытайтесь понять слово «теперь». Оно показывает то состояние сознания, о котором я только что говорил.
Вы разочарованы, надежда покинула вас. Вы, наконец, осознали всю тщетность своих желаний. Ваша жизнь утратила всякий смысл, и, что бы вы ни делали, все это не имеет никакого значения, а будущего просто нет. Вы впали в абсолютное отчаяние – в состояние, которое Кьеркегор назвал мучением. Если вы мучаетесь и страдаете, не зная, что делать, куда идти, на что смотреть, если вы находитесь на грани безумия, самоубийства или смерти, и вся ваша жизнь внезапно стала пустой и никчемной – если такой момент настал, то Патанджали говорит: «Теперь дисциплина йоги». Только теперь вы можете понять науку, называемую йогой. Только теперь вы можете начать дисциплину йоги.
Если такой момент для вас не настал, то, даже изучив йогу и познав ее досконально, вы все равно не станете йогом. Вы можете писать книги о йоге, читать лекции, но вы не будете йогом. Ваше время еще не пришло. Вы можете интересоваться йогой на уровне интеллекта, но йога пуста, если она не является дисциплиной. Йога – это не шастра и не писание. Это дисциплина. Ее нужно практиковать. И практиковать не из любопытства или философских изысканий. Йога гораздо глубже. Это вопрос жизни и смерти.
Если вы чувствуете, что запутались, что перед вами больше нет дорог, что будущее темно и неясно, а желания приносят лишь горечь разочарования, и вы уже отчаялись на что-либо надеяться, то пришло время дисциплины под названием йога.
Вы действительно не удовлетворены? Любой из вас скажет «да», но ваше неудовлетворение ложно. Вы можете быть разочарованы чем-то или в чем-то, но вы не полностью разочарованы. Вы все еще на что-то надеетесь. Вы расстроены из-за несбывшихся мечтаний, но ваш взгляд все еще обращен в будущее. Ваше неудовлетворение не тотально. Вы все еще лелеете идею о том, что когда-нибудь будете вознаграждены за нынешние страдания.
Иногда вы чувствуете безнадежность, но эта безнадежность ложна. Вы ощущаете безнадежность, потому что некоторые из ваших надежд не оправдались. Но сама надежда еще не умерла. Вы все еще надеетесь. Ваши надежды приносят вам одно разочарование, но вы пока не разочарованы в надежде как таковой. Если вы разочаровались в самой надежде, то значит, момент настал, и вы можете войти в пространство йоги. Теперь вы можете практиковать дисциплину йоги вместо очередного умствования или интеллектуализации.
Что такое дисциплина? Дисциплина означает наведение порядка внутри себя. Сейчас внутри вас царит полнейший хаос. Внутри вас отсутствует какой-либо порядок.
Однажды к Будде пришел мужчина и сказал (он, наверное, был социальным реформатором, революционером), что абсолютно согласен с Буддой относительно того, что мир полон страданий. Будда никогда не говорил о том, что мир полон страданий. Мужчине Будда ответил:
– Полон страданий ты, а не мир. Жизнь – вот страдание, а вовсе не мир. Страдает человек, а не общество. Страдает сознание, а не мир.
Но революционер продолжал настаивать:
– Мир полон страданий. Я согласен с тобой. Скажи, что мне делать? Я испытываю глубокое сострадание к людям и хочу служить человечеству.
Должно быть, служение было его лозунгом. Будда посмотрел на него и промолчал. В разговор вступил Ананда, ученик Будды:
– Кажется, этот человек искренен. Дай ему наставления. Почему ты молчишь? – обратился он к Будде.
Тогда Будда сказал революционеру:
– Ты хочешь служить миру, но где ты? Я никого не вижу внутри. Я заглядываю в тебя, но там никого нет.
У вас нет центра, и до тех пор, пока вы не почувствуете собственный центр, вы не сможете создать ничего стоящего. Все ваши социальные реформы и революции, все ваши общественные лидеры приносят людям только вред. Без политических деятелей мир был бы лучше. Но они ничего не могут поделать. Они должны быть активными, потому что мир полон страданий. Они не центрированы, поэтому все, что они делают, приводит к еще большим страданиям. Одно лишь сочувствие не поможет, одно лишь служение не приведет ни к чему хорошему. Сострадание, возникающее в центрированном человеке, – совсем другое дело. Сострадание толпы ошибочно. Оно отравлено.
Дисциплина означает способность быть, способность знать, способность учиться. Мы должны понять эти три вещи.
Способность быть. Все позы йоги в действительности относятся не к телу. Они направлены на развитие способности быть. Патанджали говорит: «Если вы сможете просидеть несколько часов, не двигаясь и не разговаривая, то ваша способность быть возрастет». Почему вы двигаетесь? Вы не можете высидеть без движения и нескольких секунд. Ваше тело начинает совершать движения. Где-то чешется, немеют ноги, так много всего начинает происходить, оправдывая ваше неумение просто быть.
Вы не владеете телом. Вы не можете ему приказать: «В течение часа я не буду двигаться». Тело тут же начнет сопротивляться. Тут же оно заставит вас двигаться, что-то делать, и этому всегда будут причины: например, вам нужно пошевелиться, потому что вас кусает насекомое, – хотя, скорее всего, нет никакого насекомого. Вы не являетесь существом, вы являетесь лишь дрожанием[1 - «You are not a being, you are a trembling…» (англ.). Здесь a being – существительное от глагола «быть». Таким образом, данную фразу можно перевести и так: «Вы не являетесь бытием (пребыванием), вы являетесь лишь дрожанием…» – Здесь и далее примеч. перев.] – внутри вас одна суета. Асаны Патанджали, позы на самом деле не связаны с какой-либо физиологической тренировкой, они созданы для совершенствования вашего внутреннего существа, они направлены на развитие умения пребывать, ничего не делая, без движений, без какой-либо активности, просто быть. Подобное пребывание поможет вам центрироваться.
Чем чаще вы подчиняете себе тело, тем более великое существо рождается внутри вас, тем сильнее становится ваша сущность. И помните: если тело не двигается, вам ум тоже обездвижен, потому что ум и тело едины. Они – два полюса одного явления. Тело и ум не существуют отдельно друг от друга. Есть только тело-ум. Ваша личность психосоматична – она одновременно и тело, и ум. Ум – самая тонкая часть тела. Или наоборот, тело – самая плотная часть ума.
Патанджали начинает работу с дыхания, потому что дыхание – это жизнь. Сначала он обращает ваше внимание на тело, затем переходит к пране, ко второму уровню существования, к вашему дыханию. И только потом начинается работа с мыслями.
Существует много методов, начинающих работу непосредственно с мыслей. Это не совсем логично и научно, потому что человек, с которым вы работаете, укоренен в теле. Он – сома, тело. Научный подход должен начинаться с тела. Прежде всего, нужно изменить ваше тело. И когда оно начнет меняться, то начнет меняться и дыхание. А когда начнет меняться дыхание, тогда начнут меняться и мысли. А когда начнут меняться мысли, то и все ваше существо станет другим.
Тело – самая плотная субстанция, ум – самая тонкая. Не стоит начинать с самого тонкого, потому что это сложнее. Ум неуловим, его нельзя «ухватить». Начните с тела. Вот почему Патанджали начинает с телесных поз. Если вы злитесь, разве сможете вы сидеть расслабленно? – нет. Если вы охвачены гневом, то положение вашего тела будет иным. Когда вы невнимательны или хотите спать, то и поза меняется.
Если внутри вас полнейшая тишина, то вы будете сидеть подобно Будде, вы будете ходить подобно Будде. Если вы ходите подобно Будде, вы ощущаете, как тишина заполняет ваше сердце. Ваша походка, подобная Будде, помогает тишине заполнять все пространство внутри вас, связывая воедино отдельные части. Сядьте под дерево и сидите там, подобно Будде. Просто сидите, как будто вы – только тело: неожиданно вы почувствуете, что ваше дыхание изменилось, стало более расслабленным, более гармоничным. Глубокое, гармоничное дыхание поможет вашему уму стать менее напряженным. Меньше мыслей, меньше облаков, больше пространства, больше чистого неба. Вы почувствуете, как тишина разливается внутри вас и окутывает вас снаружи.
Поэтому я говорю, что Патанджали использует научный подход. Если вы хотите изменить тело, то Патанджали советует начать по-другому питаться, потому что вкусовые привычки создают тонкое тело. Если вы любите мясо, то не можете сидеть подобно Будде. Тело невегетарианца будет иным, нежели тело того, кто питается только растительной пищей, потому что тело состоит из еды. Это не случайно. Все, что вы принимаете внутрь, отражается на теле.
Поэтому вегетарианство Патанджали – это не культ, а научный метод. Употребляя мясо, вы не только поглощаете пищу, но и позволяете животному, мясо которого вы едите, войти внутрь вас. Мясо было частью чьего-то тела, мясо было частью определенных инстинктов. Это мясо было животным всего несколько часов назад, оно содержит всю информацию об этом животном, весь его опыт и привычки. Мясо оказывает огромное влияние на ваше отношение ко всему.
Если вы достаточно чувствительны, то, съев какой-либо продукт, вы мгновенно ощутите изменения в теле. Выпив алкоголя, вы меняетесь, ваша новая личность вступает в игру. Алкоголь не может создать личность, но он меняет настройки вашего тела, он меняет химию. С изменением химического состава тела меняется и сознание, а когда меняется сознание, на сцену выходит новая личность.
Метод Патанджали научен, потому что он придает значение всему: еде, состоянию тела; тому, как вы спите; тому, как вы встаете по утрам; в какое время ложитесь спать. Уделяя внимание всему, он превращает тело в чрезвычайно сложное явление, которое является предпосылкой для чего-то высшего. Затем он переходит к дыханию.
Когда вы печалитесь, изменяется ритм вашего дыхания. Просто отметьте это. Попробуйте, вы можете получить прекрасный опыт. Каждый раз, когда на вас накатывает грусть, наблюдайте за тем, сколько раз вы вдохнули и сколько раз выдохнули. Просто отмечайте. Считайте про себя: один, два, три, четыре, пять… На пятом счете заканчивается вдох. Затем на счете десять заканчивается выдох. Понаблюдайте за своим дыханием в течение минуты, чтобы быть точнее в измерениях. Затем, когда почувствуете себя счастливым, начните дышать в ритме грусти – пять, десять – и ваше счастье мгновенно испарится.
То же самое касается и противоположного состояния. Ощутив себя счастливым, отметьте то, как вы дышите, и затем, когда будет грустно, начните дышать в ритме счастья. Грусть тут же улетучится, потому что сознание не может существовать в вакууме. Оно существует в системе, а дыхание является для него самой глубокой системой. Дыхание – это мысль. Остановите дыхание, остановится и мыслительный процесс. Попробуйте. Задержите дыхание на секунду. Мгновенно остановятся и ваши мысли. Процесс нарушен. Мышление – это скрытая часть ощутимого дыхания.
Именно это я имею в виду, когда говорю, что метод Патанджали глубоко научен. Патанджали не поэт. Если он советует отказаться от мяса, то делает это не потому, что есть мясо жестоко, нет. Он предлагает это потому, что мясо разрушает ваш организм. На свете есть поэты, которые говорят, что ненасилие прекрасно. Патанджали говорит, что ненасилие полезно для здоровья, ненасилие эгоистично. Вы сострадаете не кому-нибудь, а самому себе.
Он больше заботится о вас и о трансформации. Вы не можете что-либо изменить, лишь просто думая о переменах, вам нужно создать прецедент. Иначе по всему миру одни люди учат других людей любить, а любви нигде нет, потому что нет прецедента. Как вы можете быть любящим, если едите мясо? Употребляя мясо, вы создаете прецедент насилия. А разве может человек, проявляющий насилие, любить? Его любовь будет ненастоящей. Скорее всего, она будет просто особой формой ненависти.
Патанджали не говорит о том, что нужно быть любящим, он помогает вам создать ситуацию, в которой любовь сможет расцвести. Поэтому я и говорю, что его подход научен. Если вы будете следовать его советам, шаг за шагом, вы обнаружите внутри себя цветущий сад, в котором растут прекрасные цветы. Вы даже и не подозревали об их существовании и не смели мечтать. Если изменятся ваши вкусовые предпочтения, если изменится ваше тело, если режим сна станет другим, а также если вы выработаете другие привычки, то увидите, как внутри вас начнет формироваться другая личность. И тогда у вас появится возможность изменить что-то еще. После того, как изменилось что-то одно, может измениться и что-то другое. Постепенно перед вами будут открываться все новые и новые перспективы. Именно поэтому в подходе Патанджали есть логика. Патанджали – не логичный философ, он просто практичный человек, обладающий прекрасной логикой.
Итак, все, что происходит в теле, отражается в уме, и наоборот, ум влияет на тело. Если тело не двигается, и вы можете подолгу сидеть в определенной позиции, если вы можете сказать телу: «не шевелись», то и в уме наступает тишина. На самом деле, первым начинает двигаться ум и вынуждает двигаться тело, потому что, если тело совершает движения, то и ум может работать. Он не способен действовать в обездвиженном теле, ему нужно, чтобы тело двигалось.
Если ваше тело пребывает в покое, если работа ума остановлена, то вы центрированы. Позиция, в которой тело замирает, нужна не только для физиологической тренировки. Не двигаясь и останавливая работу мысли, вы создаете предпосылку для центрирования. В этой ситуации вы можете стать дисциплинированным[2 - Здесь имеется в виду: «В этой ситуации вы можете начать себя дисциплинировать и начать учиться». В английском языке слово «дисциплина» обозначает не только определенный стиль поведения, но и обучение как таковое.]. Когда вы пребываете в настоящем, когда вы центрированы, когда вы знаете, что значит просто быть, тогда вы можете учиться, потому что в этом состоянии вы приходите к смирению. Вы способны отказаться от своих амбиций. Ложное эго не помешает вам, потому что, пребывая в центре, вы видите, что все эго фальшивы. Вы можете склониться в почтении. Вот тогда и рождается ученик[3 - Ученик – disciple (англ.) – человек, соблюдающий определенную дисциплину.].
Учеником может стать лишь отважный искатель, который стремится быть центрированным и выстроенным. Это не человек толпы. Он, по крайней мере, прилагает усилия, искренне пытается обрести свою индивидуальность, ощутить свое существо, стать хозяином самому себе. Дисциплина йоги – это усилия, направленные на то, чтобы стать мастером своего существа. В своем нынешнем состоянии вы являетесь лишь рабами огромного количества своих желаний. Внутри вас живет великое множество хозяев, а вы только слуга, которого дергают в разных направлениях.
Йога – это состояние «не-ума», это состояние, в котором ум пребывает в покое. Слово «ум» включает в себя и ваше эго, и желания, и надежды, и жизненную философию, а также религию с ее писаниями. Ум охватывает все эти явления. Все, о чем вы можете думать, все это – ум. Все, что вы уже знаете или когда-нибудь узнаете, а также все, что вообще доступно познанию, – кроется в вашем уме. Остановка ума приводит к отказу от всего, что вы знаете, и от всего, что можно узнать. Это прыжок в неизвестность. Когда ум бездействует, вы пребываете в неизвестности. Йога – это прыжок во что-то непознанное. «Непознанное» – не совсем то слово, скорее «непознаваемое».
Что такое ум? Чем он занимается? Для чего он нужен? Чаще всего мы думаем, что ум – это нечто, существующее в голове. Патанджали с этим не согласен. Да и любой, кому удалось познать свою внутреннюю сущность, с этим не согласится. Даже современная наука теперь смотрит на это явление по-другому. Ум – это не то, что находится в голове. Ум – это всего лишь функция, просто активность.
Вы ходите, я бы даже сказал, вы идете. Что такое ходьба? Если вы остановитесь, что случится с ходьбой? Если вы сядете, куда денется ваша ходьба? Ходьба не является чем-то материальным, это лишь действие. Другими словами, когда вы сидите, никто не станет вас спрашивать: «А куда ты положил ходьбу? Только что ты шел, а теперь ходьба куда-то делась». Вы рассмеетесь и скажете: «Ходьба нематериальна, это просто действие. Я могу ходить. Я могу остановиться и затем снова пойти. Это активность».
Ум – это тоже активность. Но из-за слова «ум», являющегося существительным, мы думаем, что это нечто материальное. Лучше говорить «умствование», так же как мы говорим «ходьба», подразумевая «хождение». Ум означает умствование, мышление. Это действие.
Однажды бодхидхарма прибыл в Китай, и китайский император решил его навестить. У императора был вопрос:
– Мой ум очень неспокоен. Ты великий мудрец. Я так долго ждал тебя. Скажи, что мне делать, чтобы успокоить сознание?
Бодхидхарма ответил:
– Ничего не делай. Для начала принеси мне свой ум.
Император ничего не понял и спросил:
– Что ты имеешь в виду?
Бодхидхарма сказал:
– Приходи сюда в четыре часа утра, когда никого не будет. Приходи один и не забудь принести свой ум.
Император не спал всю ночь. Много раз он решал отказаться от этой затеи: «Похоже, этот человек просто спятил. Что это значит: „Не забудь принести с собой ум?“» Однако в бодхидхарме было столько обаяния, столько харизмы, что император не мог отменить встречу. Его как будто магнитом тянуло к этому человеку. В четыре часа утра он вскочил с кровати со словами: «Будь что будет. Я должен пойти. В этом человеке что-то есть, об этом говорят его глаза. Он, конечно, выглядит немного сумасшедшим, но я все же должен пойти и посмотреть, что будет».
Итак, он пришел. Бодхидхарма сидел, в руке у него был посох. Мудрец сказал:
– Ты пришел. А где твой ум? Ты принес его с собой или нет?
Император ответил:
– Ты говоришь ерунду. Когда я здесь, мой ум тоже здесь, это не то, что я могу забыть где-то. Он во мне.
Тогда бодхидхарма сказал:
– Хорошо. Первый вопрос решен – ум в тебе.
– Да, ум во мне, – произнес император.
Бодхидхарма продолжал:
– Теперь закрой глаза и отыщи его. Как только отыщешь, покажи мне место, где он находится. Я немедленно его успокою.
Император закрыл глаза. Он смотрел и смотрел, смотрел и смотрел. И чем больше он смотрел, тем больше убеждался в том, что ума нет. Ум – это действие. Это не то, на что вы можете указать. И как только он понял это, он тут же осознал и всю нелепость своей просьбы. Если ум нельзя отыскать, то и ничего нельзя с ним сделать. Если это действие, то его нужно просто прекратить. Если ум похож на ходьбу, то нужно просто перестать ходить.
Он открыл глаза, поклонился бодхидхарме и сказал:
