скачать книгу бесплатно
Родословная йоги с древнейших времен до наших дней. Часть II
Ольга Прилепова
В книге в увлекательной форме рассказывается об истории йоги, тантре, индийской философии и ее основных идеях: карме, реинкарнации и др. Проводятся параллели между древними и современными научными представлениями о мире. Повествование включает множество древних легенд и интересных фактов. Книга будет интересна всем, кто увлечен йогой, индуизмом, буддизмом, восточной философией, эзотерикой. Читайте с удовольствием!
Ольга Прилепова
Родословная йоги с древнейших времен до наших дней. Часть II
Тантризм
Если слова «миманса» или «вайшешика» мало кому знакомы, то слова «тантра», «тантрический», «тантризм» слышали, наверное, все читатели. К сожалению, популяризация того или иного понятия почти всегда идет рука об руку с его профанацией. Так получилось и с тантрой: в сознании огромного количества людей прочно закрепилась ассоциация слова «тантра» с каким-то особенным, необыкновенно приятным, загадочным и мистическим сексом. О тантре до сих пор сохраняется предвзятое представление как о «нечистых» методах стяжания всевозможных земных благ, сил и удачи, а не духовного поиска. Нередко тантра ассоциируется с магией, колдовством, приобретением сверхъестественных способностей, поднимающих заурядного человека над повседневностью. На Западе понятие «тантра» было особенно искажено движением нью-эйдж, в котором оно невежественно вырывалось из контекста древней целостной системы мировоззрений с ее сложными практическими методами и сводилось к так называемому «тантрическому» сексу.
Но огромное количество книжек, статей, видеопрограмм о «тантрическом» сексе, рассказывающих о том, сколько нужно зажечь свечек, какие воскуривать благовония, какую слушать музыку или рецитировать мантры, – все это обычная профанация в угоду рыночной конъюнктуре. Значение сексуального аспекта в тантре сильно преувеличено. Но плохо не это, а то, что акцент внимания на сексуальных тантрических практиках полностью затмевает и лишает интереса удивительный философский и метафизический базис этой духовной традиции. Тантра – это не про секс, а все про тот же поиск освобождения, путей преодоления ограничений человеческого существования, которому посвящены все древние индийские даршаны, такие как йога, буддизм и др. Действительно, в отличие от других религиозных школ, относящихся к сексу негативно и призывающих к полному воздержанию от него или, в лучшем случае, к существенному ограничению, в тантре нашлось место сексуальным практикам, но весьма ограничено, далеко не во всех тантрических школах и не для всех последователей тантры.
В классической индийской философии и в санскрите нет слова «тантризм». Это понятие возникло на западе. Люди, чья религиозная практика носила тантрический характер, никогда не употребляли этого слова и не называли себя тантристами. Они просто следовали верованиям и практикам, которые были распространены в их время среди членов социальных групп, к которым они принадлежали. А вот лицами, стоящими вне тантрической традиции, тантризм воспринимался как нечто, отличное от Вед, оппозиционное ведическому направлению. Когда первые западные востоковеды начали изучать индийское литературное наследие, они обнаружили целый класс текстов, написанных на санскрите, но сильно отличающихся от ведийских и брахманистских по содержанию, характеру изложения, описываемым практикам. Многие из этих текстов назывались тантрами, например «Виджняна-Бхайрава тантра», «Шактисангама тантра», «Маханирвана тантра», поэтому к этим текстам и описываемым в них практикам и идеям стало применяться прилагательное «тантрический», а весь корпус этих и аналогичных текстов и практик стали называть «тантрой». Позже появился термин «тантризм», который сейчас широко используется, хотя оправданность его применения оспаривается многими исследователями.
Отличительные особенности тантризма
Каковы же особенности тантры, отличающие ее от ортодоксальных и неортодоксальных индуистских даршан? Их довольно много и к ним относятся следующие.
Представление о высшем Божестве как о космическом соединении мужского и женского первоначал.
Первостепенная или важная роль женского начала, которое называется Шакти, как высшей универсальной энергии.
Отождествление вселенной и человеческого существа – макро- и микрокосма.
Идея дживанмукти – достижение освобождения при жизни.
Преобладание практической составляющей над теоретическими умозаключениями.
Игнорирование кастовой системы и социальной обусловленности в процессе ритуальных действий.
Интеграция духовной практики в обыденную повседневную жизнь, трансформация мирского опыта в духовные переживания. Отказ от обязательности отшельничества, монашества.
Сакрализация и инициатичность – необходимость специальных посвящений в традицию и практику, сокрытость от непосвященных.
Ритуалистичность – в центре тантрических практик стоят сложные ритуалы.
Удивительные представления о человеческом теле как о сложной энергетической структуре.
Использование особых специфических средств: янтры, мандалы, мудры.
Мистицизм звука и звуковых вибраций, широкое использование мантр.
Огромное практическое значение йоги.
Магико-оккультные практики и ритуалы, стремление к развитию и обретению психических сверхспособностей – сиддх.
Огромная роль наставника – гуру и признание его божественной сущности.
Использование трансгрессивных – выходящих за рамки дозволенного – методов и практик, в том числе сексуальных.
Однако не все традиции, обладающие этими признаками, являются тантрическими. Строго говоря, тантрическими являются только те школы, которые признают авторитет тантр и основывают на них свое мировоззрение.
Значение слова «тантра»
Тантрой называется… традиционный индийский ткацкий станок. Слово происходит от санскритского корня «тан», к которому прибавлен суффикс «тран». «Тан» означает «расширяться», «распространяться». Но расширение и распространение чего имеется в виду? Некоторые исследователи высказывают предположение, что подразумевалось расширение рода, семьи, увеличение количества детей, указывая, что одним из значений слова «тан» было «размножаться». Другие считают, что под этим словом подразумевается расширение знания. Например, Ю. Эвола трактует слово «тантра» как «то, что расширяет толкование Веды», а М. Элиаде как «то, что увеличивает или расширяет знание». А может быть, имеется в виду расширение человеческого сознания, расширение пределов человеческого существа? Или сплетение материи Бытия, в процессе которого космические первоэлементы укладываются в «ткань» мироздания как нити в ткацком станке?
Тантрой называется… традиционный индийский ткацкий станок.
Тантрическая литература
Как уже говорилось, тантрические представления и практики описаны в текстах, которые называются тантрами. Но так называются не все тантрические тексты. Кроме тантр есть еще агамы, самхиты – сборники, сутры и другие произведения. Существуют также тантрические пураны: «Девибхагавата пурана», «Калика пурана», «Шиварахасья пурана». Впрочем, зачастую весь корпус произведений разных жанров, но тантрического содержания именуется словом «тантры» в качестве обозначения родового понятия.
Тантры – это религиозно-философские тексты, составляющие сердцевину тантрической литературы. В них описываются природа Божества, религиозные ритуалы и способы внутреннего поклонения, виды посвящений, методы йогической медитации, «тонкая» или психофизическая анатомия, система энергетических каналов – нади и виды праны в человеческом теле, движение различных энергий, главной из которых является кундалини, мантры, янтры, мандалы, сверхъестественные способности, которые обретаются тантрической практикой и многое другое. В тантрах можно найти также сведения из многих областей человеческого знания и культуры: грамматики, астрономии, медицины, сакральной истории и пр.
Существуют индуистские и буддистские тантры. Индуистские тантры в свою очередь подразделяются на шиваитские, признающие верховным божеством господа Шиву; шактийские – верховным божеством в которых является Богиня, Шакти; и вишнуитские, верховным божеством которых является бог Вишну. Существовала также традиция сауритов – поклонников бога Солнца – Сурьи. В старинных текстах есть упоминания о 85 саурических тантрах, но ни одна из них не сохранилась.
Большое количество тантр написаны в виде диалогов бога Шивы и его супруги Парвати, происходящих в сакральных местах, например на горе Кайлас или на дне Ганги. В шиваитских тантрах Парвати выступает ученицей Шивы, который дает ей наставления в духовной практике. Эти тексты часто называют агамами. В шактийских тантрах – наоборот, Парвати излагает учение; эти тексты называют нигамами.
Согласно представлениям адептов тантрических школ, тантры обладают божественным происхождением, их авторство принадлежит божествам – Шиве, Парвати или Вишну, т. е. тантры являются божественными откровениями и почитаются как священные тексты, такие же священные, как Веды. Сами эти тексты говорят о том, что в самые худшие и тяжелые времена, характеризующиеся упадком нравственности, в эпоху кали-юги, в которой мы все сейчас и живем, боги из сострадания к человечеству ниспосылают свои наставления по наиболее эффективным и доступным способам достижения освобождения.
Тантры обещают духовный прогресс и достижение освобождения в течение одной жизни всем искренним последователям, независимо от кастового положения и социального статуса. Адепты тантрических школ называют тантры «пятой Ведой».
Точное количество тантрических произведений неизвестно. Согласно одной из наиболее распространенных классификаций, существуют 108 вишнуитских самхит, 64 шактийских тантры и 28 шиваитских агам. На самом деле текстов намного больше, а присутствие чисел 108, 64 – дань традиции сакрализации этих чисел.
Период появления первых индуистских тантр точно определить невозможно, а ориентировочно он датируется серединой первого тысячелетия нашей эры. Самые ранние тантры написаны на санскрите, но, по мере распространения тантрических идей на все более широкие круги населения, появились тантры, написанные на различных местных языках Индии: бенгальском, тамильском, маратхи и др.
Многие тантрические тексты написаны так называемым «сумеречным» языком, т. е. иносказательным, двусмысленным слогом, непонятным для непосвященных и требующим устного разъяснения наставника.
Возникновение тантры
Где, когда и каким образом могли возникнуть столь неординарные религиозные идеи? Зародился ли тантризм в Индии или мигрировал сюда из какого-то другого региона? Гипотеза о внеиндийском происхождении тантры, в рамках которой в роли ее гипотетической родины рассматривались, например, Китай, Тибет, Иран, не нашла подтверждения, и исследователи считают, что тантризм все же зародился в Индии.
Как известно, в древности на территории Индостана существовала древняя развитая цивилизация – хараппская, ряд исследователей выдвинули предположения, что корни тантризма восходят именно к ней. Это очень заманчивая идея, снискавшая завидную популярность. В подтверждение этого предположения приводятся артефакты, найденные на раскопках. Прежде всего, речь идет об изображениях некоего антропоморфного существа, сидящего со скрещенными ногами в позе, напоминающей асаны йоги. На голове у него высокий головной убор и рога, а вокруг расположены животные: носорог, буйвол, слон, тигр и антилопы. Было выдвинуто предположение, что эта фигура – прото-Шива в своей форме Пашупати – владыки всех живых существ. Кроме этих изображений, найдены каменные женские фигурки с гипертрофированными детородными органами. Такие фигурки находят на раскопках древних поселений по всему миру. Им даже дали общее название – палеолитические Венеры. К сожалению, сами по себе эти фигурки не доказывают, что в хараппской цивилизации существовал культ Богини и прототантризм, и других подтверждений этого найдено не было. Поэтому, как бы не хотелось кому-то думать, что тантра – это наследие древнейшей цивилизации, подтверждений этой гипотезы в настоящее время не существует. Мы до сих пор очень мало знаем об индо-хараппской цивилизации и нам не известно, оставила ли она после себе наследников.
Один из артефактов, найденных на раскопках Хараппской цивилизации, на котором предположительно изображен прото-Шива в форме Пашупати.
Тогда, может быть, истоки тантры нужно искать в арийском ведизме? Несмотря на кажущуюся совершенную несхожесть взглядов, у тантры и ведизма много общего. Во-первых, это санскрит – язык Вед, на котором написаны также и ранние тантры, что говорит о том, что составляли тантры представители высших слоев брахманистского общества, знающие санскрит и умеющие писать. На роль предшественницы тантризма в ведийской традиции выдвигается, прежде всего, четвертая Веда – Атхарваведа, полная магических ритуалов и заклинаний. Но и в самой древней Веде – Ригведе присутствуют заговоры: от ядовитых змей, насекомых, злых духов. В Ведах присутствуют и женские божества: Ушас, Адити, Сарасвати, Вач. Есть даже целые гимны, посвященные женским божествам, например, Деви-сукта, в котором прославляется богиня речи Вач, Шри-сукта и др…
Истоки тантрического шиваизма связывают с ведическим богом Рудрой. В современном индуизме Рудра – это одно из многочисленных имен бога Шивы. В Яджурведе ему посвящен гимн, который называется «Шатарудрия». Вот что говорится в этом гимне о Рудре: «Его излюбленными местами являются дикие леса, горы и места кремаций… у него бурое тело, темно-синяя шея и такого же цвета пучок волос на голове, черный живот и красная спина. Он носит капарду (заплетенные и собранные в виде короны волосы), украшен золотым многоцветным ожерельем, облачен в шкуру… Он благой (на санскрите «Шива») и творец благ («Шанкара»). Он бог, пронизывающий всю вселенную, обитающий в огне, воде и во всех существах, в травах и деревьях, Верховный правитель всего…».
Это описание очень напоминает современные представления об образе Шивы. И здесь уместно вспомнить о ведических муни, о которых уже говорилось, и которые сильно напоминают тантрических аскетов.
В ведийских ритуалах использовались опьяняющие напитки, которые предлагались богам. В «Айтарея-араньяке» семя мужчины и кровь женщины отождествляется с богом Агни и богиней Адитьей. А в «Брихадараньяка-упанишаде» половой акт рассматривается как жертвоприношение, которое называется ваджапея, и в ходе которого мужчина жертвует свое семя на алтарь женщины.
Однако нигде в этих текстах ни прославление женского начала, ни сексуальные обряды не рассматриваются как способ духовного подвижничества, обретения мокши, а лишь как элементы земледельческих культов плодородия, которые существовали в ранних культурах по всему миру.
Зато сакрализация женского начала обнаруживается в дравидийских культах, существовавших на территории Индостана еще до прихода ариев, почитавших свирепых богинь, например, богиню войны и смерти Коттравей, или богиню Чалини, описание которой почти полностью совпадает с современными представлениями об облике тантрической богини Кали. Обряды почитания этих свирепых богинь включали экстатические танцы и употребление наркотических веществ. Другой сходной с тантризмом чертой является отсутствие у коренных народов Индии кастовой системы. Тантрический ритуал почитания бога, который называется пуджа, носит неарийский характер. Арии почитали своих богов огненными ритуалами, которые называются яджня или хома. В тантрических ритуалах огонь также часто присутствует, но, помимо него, богам предлагаются цветы, фрукты, благовония, вода и др… Эта практика заимствована из дравидийских культур. Ритуал абхишека – омовение изображения божеств, возлияние на них воды, молока, йогурта – проходит вообще без огня. Более того, арии не создавали изображения своих богов и не строили храмы. Создание и почитание изображений божеств – арчана – носит неарийский характер.
Ригведа также упоминает неких «поклонников фаллоса», называя их поклонниками ложных богов. Таким образом, мы видим, что некоторые элементы, позже интерпретируемые как тантрические, можно найти и в арийской, и в дравидийской культурах. Поэтому сегодня исследователи все больше сходятся во мнении, что тантризм развился на стыке этих двух древних культур.
Каким образом могло происходить такое слияние? Середина первого тысячелетия до нашей эры была периодом, когда множество аскетов, мистиков, отшельников и философов, предававшихся духовному и религиозному подвижничеству, покидали города и поселения и жили обособленными группами в уединенных местах. Они вели философские дискуссии, развивали различные мировоззренческие теории, экспериментировали с духовными практиками. Большинство этих искателей принадлежали к брахманистской культуре, но они были достаточно открыты для местных народных верований и обрядов. Возможно, именно в этой среде зародился и начал развиваться тантризм.
Другая гипотеза связывает зарождение тантризма с деятельностью ортодоксальных брахманов, которые могли заимствовать у автохтонного населения магические ритуалы и обряды, а вслед за этим и всю мировоззренческую систему.
Либо могло быть наоборот: местные представители религии вдохновлялись элементами ведийской культуры и интегрировали их в свои практики, создавая первые ростки будущей тантры. И, конечно, не исключено, что все три гипотезы верны, и зарождение и развитие тантризма происходило сразу несколькими путями.
Как бы это ни происходило, исследователи считают тантризм результатом переплетения неарийской и брахманистской культур. Окончательно тантризм сформировался с появлением первых тантр примерно в середине или во второй половине первого тысячелетия новой эры, но тантрические обычаи, верования и практики были в ходу уже задолго до этого – в I–II веках. В VII–VIII вв. н. э. началось широкое распространение и расцвет индуистской тантры, который продолжался до XII–XIII вв..
Тантрические сампрадаи
Не все традиции, обладающие перечисленными выше признаками, являются тантрическими. Тантрическими традициями или, как их называют, сампрадаями являются только те, которые признают авторитет тантр и базируют на них свое мировоззрение и практики.
Тантризм не является единым учением, а представляет совокупность множества различных школ, отличающихся одна от другой. Исследователи классифицируют их по разным признакам. Прежде всего, различают шиваитские сампрадаи, признающие в качестве верховного божества Шиву; шактийские, признающие в качестве верховного божества женское начало, Богиню, Шакти; и вишнуитские, главным божеством для которых является Вишну. Однако, как уже говорилось, в тантрическом мировоззрении высшее Божество представляет соединение мужского и женского первоначал, поэтому шиваиты почитают не только Шиву, но и его Шакти, а шакты, отдавая главную роль Шакти, почитают и Шиву. В некоторых традициях эти первоначала почти равнозначны, и им больше подошло бы название шиваитско-шактийские.
Другим признаком, по которым классифицируют тантрические традиции, являются особенности их практик. Популярно мнение, что тантрические практики включают употребление алкогольных напитков, наркотических веществ, сексуальные ритуалы. Такие практики сейчас называют трансгрессивными. Но это верно далеко не для всех тантрических сампрадай. Есть традиции, практики которых не выходят за рамки допустимого с точки зрения брахманизма. Эти традиции являются тантрическими, потому что опираются на тантры, но трансгрессивные методы в них не практикуются. Таких традиций немало. В совокупности они называются дакшиначара – тантра «правой руки». Исторически адептами дакшиначары становились выходцы из брахманских семей.
Сампрадаи, практикующие трансгрессивные методы, называются вамачара или вамамарга – путь «левой руки». Степень этой трансгрессивности может варьировать в широком диапазоне: от употребления мяса, рыбы и вина до коллективных сексуальных ритуалов, практик с трупами, поедания человеческой плоти и мертвечины и т. п…
Слово «вама» имеет несколько значений: «левый» – в ритуалах вамачары женщина располагается слева от мужчины; «обратный» – в ритуалах вамачары происходит поворот движения энергии в обратную сторону – от развертывания в материальный мир к свертыванию в первоначальное состояние; «тайный» – практики вамачары эзотерические, скрытые от непосвященных.
Именно вамачара и считается классическим тантризмом. Последователи вамачары признают авторитет тантрических текстов выше авторитета Вед, игнорируют кастовые и социальные различия, совершают магические и сексуальные ритуалы, приносят в жертву животных, употребляют в ритуальных целях мясо, вино и различные «нечистые» субстанции вплоть до испражнений и сексуальных секреций. Адепты вамачары стремятся прочувствовать живое присутствие Бога в материальном мире и используют для этого средства, которые у обычных людей вызывают только усиление привязанности (мясо, вино, секс), считая, что именно так можно наиболее полно, быстро и эффективно развить духовный потенциал. В дакшиначаре трансгрессивные элементы почитания божеств заменяются на допустимые и одобряемые Ведами: вместо вина используется мед, вместо мяса – имбирь, ритуальный секс заменяется на подношение цветов.
Тантры допускают к практикам вамачары только посвященных высокого уровня. Сегодня, когда практически любая информация доступна, некоторые недостаточно подготовленные люди, самопровозглашенные «тантрики», не имеющие посвящений в тантрические традиции, в попытках воспроизвести эти ритуалы зачастую превращают их в примитивные оргии, только вредя самим себе.
Каким образом возникли школы «левой руки»? Существует гипотеза, что они сформировались как протест против ритуальной чистоты и других догм брахманизма, кастовой системы и социального неравенства. Но многие серьезные исследователи говорят о том, что именно практики «левой руки» были первичными, составляли часть народных магических ритуалов, а впоследствии они «оцивилизовывались», освобождались от «нечистых» или трансгрессивных элементов, заменялись допустимыми аналогами, символами или аллегориями, и таким образом превратились в практики дакшиначары.
Шиваизм
Шиваизм – это одно из основных религиозных направлений индуизма, почитающее бога Шиву. Адептов шиваизма называют шайвами или шиваитами. Возможно, Шива – один из древнейших богов, которым поклонялись люди.
Как уже говорилось, некоторые исследователи и адепты шиваизма относят его истоки еще к доведийским временам, предполагая, что артефакты хараппской цивилизации, найденные в долине Инда, изображают прото-Шиву. Но, даже если это не так, прототип Шивы – бог Рудра воспевается в Ригведе. У Рудры коричневый цвет кожи, черный живот и красная спина. Облаченный в шкуру, свирепый и несущий разрушения повелитель богов бури – Марутов, нападающих подобно свирепым зверям, он, в то же время, является благожелательным целителем и устранителем болезней. Гимны Ригведы восхваляют Рудру, люди просят принять восхваления и обойти стороной их общины, не забирать их детей, не убивать лошадей и скот. Рудра живет вдали от человеческих сообществ, в заброшенных местах, поражающих своей мрачностью. Но он также и бог лекарственных трав, и Пашупати – покровитель скота. Обо всем этом рассказывает ведический гимн «Шатарудрия», который до сих пор читается в шиваитских храмах и рецитация которого, как гласит предание, дарует бессмертие.
Хотя Веды и повествуют о Рудре, нельзя сказать, что ему отводится особо значимая роль, он почитается наряду с другими божествами ведийского пантеона. Но постепенно значение Рудры-Шивы возрастает и уже в «Шветашвара упанишаде» он отождествляется с высшим Абсолютом – изначальной материальной причиной существования вселенной. Однако активно шиваизм начал распространяться вместе с распространением итихас и пуран, которые содержат множество мифов о Шиве. Шива предстает в них в разных ипостасях. В одних историях он – одинокий отрешенный аскет, соблюдающий обет безбрачия, совершающий йогическую аскезу в Гималаях. В других – грозный бог, сжигающий воплощение страсти – бога Каму своим третьим глазом. В третьих – соблазняет жен мудрецов. Он танцует на погребальных кострах Танец творения и разрушения мира, и он семьянин, супруг Парвати и отец двух сыновей – Ганеши и Сканды.
Статуя бога Шивы в образе погруженного в медитацию йогина, с третьим глазом на лбу, полумесяцем в волосах, украшениями из змей и зерен рудракши и Гангой на голове. Фото автора.
Эта противоречивость образа Шивы нашла отражение в иконографии: в скульптурах, на изображениях он представлен во множестве форм. Шива изображается в виде погруженного в медитацию йогина, с третьим глазом, полумесяцем в волосах, украшениями из змей и зерен рудракши. Или вместе со своей супругой Парвати и сидящими у них на коленях сыновьями – Ганешей и Скандой. Популярно изображение Шивы Натараджа – Шивы, танцующего в огненном кольце Танец творения и разрушения вселенной – Тандава. Чаще всего Шива изображается четырехруким, но есть и изображения с восемью руками.
Почитание бога Шивы в период создания и распространения пуран называется пураническим или смартистским (от слова «смрити» – класс священных текстов, к которым относятся пураны и итихасы) и оно не было тантрическим. По мере распространения тантрических тенденций, шайвы стали принимать неведийские откровения тантр и черпали в них вдохновение для почитания своего Господа. Так появился тантрический шиваизм, но и нетантрический – смартистский шиваизм так же сохранился и существует по сей день. Поэтому далеко не все шайвы являются последователями тантры. Нетантрические шайвы называются Шива-бхатами – преданными господа Шивы и почитают его, в согласии с традициями Вед, как основной источник божественного откровения. Смартистское почитание Шивы включает совершение религиозных ритуалов, паломничество к святым местам, связанным с Шивой, религиозные песнопения – бхаджаны, посвящение Шиве плодов своей деятельности, почитание изображений – мурти – Шивы, аскезы и др.
Шиваизм – очень популярное религиозное направление в современной Индии. Существует невероятное количество шиваитских храмов, прекрасных статуй Шивы, высота которых достигает иногда десятков метров. Его изображение можно встретить повсеместно: в гостиницах, магазинах, офисах, даже на лотках уличных торговцев. Возле этих изображений всегда свежие цветы, горит огонь, налита вода.
С распространением тантры появился тантрический шиваизм, адепты которого привнесли новые практики почитания Божества, включая тапас, йогу и др. Тантрический шиваизм не является единой доктриной, а представляет собой совокупность многих школ, у каждой из которых есть свои особенности в мировоззрении, философии, ритуалах и практиках, способах поклонения, отправления религиозных обрядов.
Шивалингам
Бог Шива почитается в двух формах: антропоморфной и в форме шивалингама. Антропоморфная форма Шивы представляет его как человекоподобное существо с четырьмя (реже – двумя или восемью) руками и третьим глазом, восседающим на буйволе или на шкуре тигра, украшенным браслетами и ожерельями из змей. В руках Шива держит свои атрибуты: трезубец – тришулу и маленький барабан – дамару.
Другая форма почитания Шивы – это шивалингамы, которые повсеместно установлены в Индии во множестве храмов, священных местах, просто на придорожных алтарях. Внешне Шивалингам – это вертикально ориентированный продолговатый камень, установленный, как правило, на округлом основании, символизирующим йони (женские детородные органы). Лингамы изготавливаются из разных материалов: камней, в том числе драгоценных, дерева, металлов. Это один из древнейших фаллических символов, традиция поклонения которым в разных культурах тянется с эпохи позднего палеолита (18–20 тыс. лет до н. э.). Фаллические символы с доисторических времен связаны с земледельческими культами и знаменовали плодородие земли, плодовитость людей и животных. Продолжая древнюю традицию, современный Шивалингам олицетворяет основополагающую и всепорождающую сущность, источник всего.
Шивалингам. Фото автора.
Существует знаменитая история об огненном Шивалингаме, которая рассказывается в «Линга пуране» и упоминается или пересказывается в других текстах. XVII глава «Линга пураны» называется «Явление Шивалингама». В ней рассказывается о том, как боги Брахма и Вишну поспорили, кто из них является высочайшим божеством, причиной и создателем мира. В результате этого спора между ними разгорелся ужасный бой. И тогда между ними «возник лучезарный лингам, состоящий из тысячи огненных гирлянд, подобный пламени Времени, не знающий ни роста, ни уменьшенья, не имеющий ни начала, ни середины, ни конца, несравненный, необъяснимый, непроявленный, служащий источником вселенной».
Очарованные этим зрелищем боги захотели осмотреть этот столб огня и найти, где он начинается, и где заканчивается. Вишну, приняв облик черного вепря, отправился вниз искать начало столба, а Брахма в образе гуся – вверх искать его окончание. Тысячу лет Вишну опускался вниз, а Брахма поднимался вверх, но так и не отыскали они ни основания огненного лингама, ни его вершины. Когда же боги, утомленные, вернулись, они увидели Шамбху (одно из имен Шивы), который появился из огненного столба в своей обычной форме, и осознав, что Он является бесконечным, изначальным и наивысшим, склонились перед ним во множестве поклонов.
Статуя Шивы, изображающая его явление из огненного безграничного лингама. По краям изображены поклоняющиеся ему Брахма и Вишну.
Другая, менее известная, но не менее интересная история об истоках почитания Шивалингама рассказывается в «Трипура Рахасье». Во времена трета-юги брахманы стали предаваться суровому тапасу и, благодаря этому, стали могущественнее богов и изгнали предводителя богов Индру с его престола. Боги не могли с ними справиться и боялись их, потому что силой накопленного тапаса брахманы могли в мгновение испепелить всю вселенную. После долгих раздумий, боги попросили Шиву соблазнить жен брахманов, чтобы отвлечь их от практики и следования дхарме. Шива очаровал и соблазнил жен всех брахманов, и, когда те узнали, что жены их беременны, они направили силу своего тапаса на проклятие Шивы: «Поскольку Ты – похотливец испустил семя в чужое поле, да не сможешь ты его испустить в других женщин! И этот лингам, которым ты обесчестил наших жен, да отпадет перед нами!.. После проклятия, лингам Шивы, пребывающий в небе, стал падать с высоты небес. В это время Бог Шамбху пришел в ярость. От Его гнева из Его (третьего) глаза вырвался огонь, и начал сжигать вселенную. Сжигаемые, все миры пришли в смятение. Затем… все боги и мудрецы прославили гневного Шиву… Брахма сотворил Ему лингам. Увидев, что у Него снова появился лингам, Махешвара пришел в спокойствие. Вишну сказал: Твой упавший лингам мы будем всегда почитать … и … совершил линга-пуджу со множеством подношений, почтив его как подобает, обойдя и поклонившись, и произнеся удивительное прославление. Вслед за тем Шива успокоился, благодаря линга-пудже и сказал: «Пусть все боги и смертные установят Меня в форме лингама, и там, где он будет, там Я пребывать буду рядом»».
Кроме рукотворных лингамов, существуют и удостаиваются наивысшего почитания и нерукотворные Шивалингамы, самопроявившиеся в природе. Они называются джьотирлингамами. Существует 12 таких лингамов, находящихся в разных местах Индии. У каждого из них есть свое имя. Это чрезвычайно значимые места паломничества шиваитов. Один из самых почитаемых джьотирлингамов находится в пещере Амарнатх, примерно в ста сорока километрах к югу от города Шринагар, столицы штата Джамму и Кашмир. Здесь, на высоте около четырех километров над уровнем моря, с мая по август вырастает огромный ледяной сталагмит, достигающий высоты 4 метров. В июле-августе, когда пещера не покрыта снегом и доступна, к ней устремляются тысячи паломников, хотя путь сюда легким назвать никак нельзя. Желающим поклониться лингаму предстоит преодолеть 17 километров по узким горным тропам, покрытым скользкими камнями и наледью, рискуя попасть под горный обвал, оползень или внезапный снегопад. Пожилые и немощные добираются до цели на лошадях, пони и осликах, а все остальные рассчитывают на собственные силы и помощь Шивы.
По преданию, эту пещеру случайно обнаружил местный мусульманский пастух. Как-то раз он встретил садху, который дал ему мешок с углем. Дойдя до дома, пастух увидел, что в мешке лежит не уголь, а золото. Он бросился назад, чтобы поблагодарить садху, но тот исчез, а на месте их встречи пастух нашел пещеру. Индуисты верят, что именно здесь, в этой пещере, затерянной среди гималайских гор, Шива поведал своей супруге Парвати тайну творения и бессмертия.
Самосущим Шива-лингамом называют иногда и гору Кайлас, которая находится в Тибете и на которой, согласно мифам, с незапамятных времен обитает Шива. Находящееся поблизости озеро Манасаровар символически приравнивается к самопроявленному йони Богини-матери, поэтому индуисты верят, что те, кто обойдет гору Кайлас и совершит омовение в озере Манасаровар, тут же достигает духовного освобождения от земной круговерти рождений и смертей.
Шивалингам является одним из самых распространенных божественных символов в современной Индии и Непале. Он воплощает неистощимую животворную силу и неиссякаемую творческую энергию Бога, тайну жизни, созидания, плодородия, которые проявляются на всех ступенях мироздания.
«Для мудрецов лингам существует в огненном обряде, в водах, в пространстве, в Солнце, для глупцов он состоит из дерева и прочего, для йогинов лингам пребывает в сердце» («Ившара Гита»).
Пепел
Важным элементом поклонения Шиве и тантрических ритуалов является пепел. Он символизирует отрешенность от мира и бренность, конечность бытия. Пепел является конечным результатом превращений всех веществ и вселенной в целом, тем, во что обратится, к чему вернется все в конце цикла творения, что равносильно возвращению в изначальное абсолютное состояние.
Традиция использования пепла восходит к легенде о том, как бог любви и эротики Кама пронзил своими стрелами вожделения медитирующего Шиву. Тогда Шива открыл свой третий глаз и сжег Каму жаром своих йогических аскез, что неопровержимо доказывает, что огонь йоги сильнее самой жгучей страсти. После этого Шива покрыл образовавшимся пеплом свое тело.
В тантрических традициях в разных школах используется пепел, образующийся в ходе огненных ритуалов, пепел коровьего навоза или пепел погребальных костров. Им наносятся символические знаки на лицо, руки, грудь или покрывается все тело – так называемое омовение тела пеплом.
В то же время пепел из костра практикующего йогина или аскета – это дар или милость, которым он благословляет всех, кто приходит к нему. Легенды сохранили истории о том, как великие и всесильные йогины создавали из пепла драгоценные камни, пиршественные угощения, осушали им колодцы или заставляли расцветать сады.
Тантрические шиваитские сампрадаи
К тантрическим шиваитским традициям относятся: пашупата, лингаята или вирашиваизм, шайва-сиддханта, сиддха-сиддханта или натха сампрадая, кашмирский шиваизм, шайва-адвайта, агхори, а также исчезнувшие капалика и каламукха.
Пашупата-шиваизм
Пашупата – одна из самых ранних шиваитских тантрических сампрадай, почитающая бога Шиву в его форме Пашупати – владыки всех живых существ. Представителями этой школы были странствующие монахи-аскеты, посвящавшие себя безусловной любви – бхакти – к богу Шиве. Пашупаты не стригли бороду, ногти и волосы, которые отрастали до невероятной длины и сбивались в дреды, и собирали их в гигантские узлы на голове, которые называются джата. Они носили трезубцы – символ бога Шивы или крепкие посохи, не заботились о теле, а лишь покрывали его пеплом. Так они отрезали себя от социума, каст и варн (периодов жизни).
Предположительно традиция сформировалась в I–II вв. н. э., а ее основателем был мудрец Лакулиша, почитаемый адептами как воплощение Шивы. В текстах пашупатов сохранилась интересная легенда об этом человеке, согласно которой он родился в семье браминов, но в возрасте семи месяцев умер. Мать бросила тело в реку, согласно традиционной форме похорон младенцев в то время, но черепахи доставили его к святилищу Шивы. Там мальчик вернулся к жизни и вырос аскетом. По другому преданию, Лакулиша был отшельником, который умер и был оживлен господом Шивой, вошедшим в его тело, чтобы учить мир пашупата-дхарме.
Духовная практика в этой школе начиналась со строгого этического кодекса – соблюдения правил ямы и ниямы, о которых уже рассказывалось выше, а также включала такие удивительные и необычные практики как хохот, пение, экстатические танцы, возможно, и сексуальные ритуалы.
На следующем этапе своей садханы пашупаты возвращались в социум и не афишировали свою принадлежность к религиозной традиции. Живя среди обычных людей, они намеренно практиковали поведение, вызывающее осуждение и неприятие: вели себя как слабоумные, изображали калек, говорили всякую бессмыслицу, сопровождая свою речь непристойными жестами и т. п… Цель таких практик заключалась в искоренении эгоизма и стремления производить благоприятное впечатление, культивировании бесстрастия и отрешенности, избавлении от ощущения личной значимости и социально инспирированных представлений о плохом и хорошем, допустимом и недопустимым, приличном и неприличном. Они считали, что человек, утвердившийся в стремлении к Богу, способен безразлично относиться к оскорблениям и нападкам. Кроме того, пашупаты считали, что наблюдавшие их безумное поведение прохожие, оскорблявшие и подвергавшие их насилию, вместе с этим передают им свою благую карму, а взамен получают от них плохую.
На третьем этапе своей практики пашупаты вновь возвращались к отшельничеству и аскетизму, медитировали на священный слог «ОМ», рецитировали мантры Шивы, занимались йогой и обретали сверхъестественные силы.
Согласно представлениям этой традиции, господь Шива является высшей материальной и действенной причиной и управителем вселенной, милосердным избавителем от кармы. Под освобождением пашупаты понимали состояние, в котором больше не существует страданий. Освобожденная душа пребывает в состоянии полного соединения с Богом, но сохраняет свою индивидуальность. Это состояние обозначалось словом саюджья – близость к Богу, но не полный союз с ним.
