Русская история с древности до XVI века

скачать книгу бесплатно


ЯЗЫЧЕСТВО.

Для древнерусского язычества характерно сочетание четырёх основных черт: анимизма – веры в духов (одухотворение природы); фетишизма – поклонения объектам природы (камням, деревьям, родникам и т.п.); тотемизма – почитания животных и птиц (и т.п.) в качестве прародителей и покровителей (волк, медведь, сокол и др.) и персонификации отношений – олицетворения понятий и абстракций (обида, правда, ложь, любовь, власть и т.п.). […].

Древнерусские языческие божества делились на небесных, земных и водных. Количество богов точно не известно. Вероятно, их было очень много и по мере развития становилось всё больше и больше. Древнейшие источники называют Перуна, Волоса, Хорса, Дажьбога (или Даждьбога), Стрибога, Мокошь, Симаргла (или Сима и Ргла), Сварога, Рода и рожаниц. Более поздние добавляют к ним Ярилу, Ладу, Купалу, Коляду, Переплута, Позвизда и некоторых других.

Перун – верховное божество славян, творец грома и молний, культ которого восходит к глубокой древности. Следы его почитания известны у всех славян – и южных, и западных, и восточных. Судя по всему, именно его как главное божество называет византийский историк VI века Прокопий Кесарийский. Перун упоминается во всех договорах Руси с греками, его идол стоял в Киеве при Игоре Старом, он – главное божество в святилище Владимира, построенного незадолго до крещения Руси. Кумир Перуна стоял и под Новгородом. В сознании древних русичей он представлялся разъезжающим по небу в колеснице на крылатых огнедышащих конях, разящим демонов огненными стрелами, проливающим дожди и оплодотворяющим нивы. Люди верили, что от него зависят росы, дожди, град и засуха. Князь Владимир в своём святилище изобразил его с золотыми усами и серебряной головой. Полное представление об образе Перуна летописец, к сожалению, не даёт. На миниатюрах Радзивиловской летописи Перун встречается несколько раз. В двух сценах заключения договоров с греками он представлен голым мужчиной без бороды и усов, держащим в правой руке копьё, а в левой – щит. На миниатюрах Перун стоит на постаменте в виде колонны. В другом случае – в сцене, в которой князь Владимир отдаёт распоряжения, Перун также рисуется голым мужчиной без бороды и усов с копьём и щитом, в третьем случае он изображён голым мужчиной, но бородатым, со щитом и огромным жёлудем. Наряду с признаками славянского громовержца – щит, ветка дуба, жёлудь, здесь отчётливо выписаны гениталии. Впоследствии в народном сознании образ Перуна слился с христианским святым Ильёй.

Волос был не менее почитаемым божеством. Он упоминается в двух договорах (911 и 971 гг.) с греками – его именем русичи клялись, как и Перуном, он неизменно повторяется как объект поклонения в поучениях против язычества (XIII – XIV веков), житиях святых, других литературных памятниках и фольклоре. Следы его почитания прослеживаются также у всех славян. В источниках он чаще всего называется «скотьим богом». Трактуется это поразному: бог, покровительствующий скотоводству, бог богатства и купцов (от древнерусского «скот» – деньги), бог крупного рогатого скота и даже скотообразный бог (т.е. бог-животное). Заменивший Волоса христианский святой Власий в народе назывался «коровий бог». Чтобы сберечь домашний скот в дар св. Власию приносили коровье масло. В народе говорили: «у Власия и борода в масле». На иконах, изображающих этого святого, внизу рисовали коров и овец. К нему обращались с молитвой: «святой Власий! будь счастлив на гладких телушек, на толстых бычков; чтоб со двора шли – играли, а с поля шли – скакали». Его славили в коровниках и хлевах. По всей видимости, все эти функции ранее принадлежали Волосу. Есть сведения и о связи Волоса с земледелием. В России долгое время сохранялся обычай, который назывался «завивать Волосу бороду». Одна из жниц, захватив рукою пучок колосьев, закручивала их на корню и потом заламывала в какуюнибудь сторону, чтобы каждый мог видеть и ни один серп его не коснулся. В честь этой «бороды» пелись обрядовые песни. Крестьяне полагали, что после такого обряда никакой колдун не в силах наслать на хлеб порчу. Исследователи сопоставляют Волоса с близким ему по звучанию балтийским Велсом (Виелоном), который по представлениям балтов пасёт души на том свете (welis – литовск. – покойник, welci – души умерших). Кроме того, подобно славянскому Волосу Велс почитался и как бог скота. На этом основании (схожесть имени и функции «скотьего бога») на славянского Волоса распространяется функция пастыря душ умерших. В «Слове о полку Игореве» упоминается Велес, который большинством исследователей признаётся тем же Волосом. В чешских текстах XV – XVI веков Велес – это дьявол. Чехи, посылая к черту, говорят: иди «за море к Велесу». В словацкой колядке «велесы» пасут овец. Некоторые авторы (Л. С. Клейн) полагают, что это разные боги. Если Велес и Волос всё-таки одно божество, то за ним следует признать покровительство творчеству, в частности дружинной поэзии. В «Слове» «Велесовым внуком» назван Боян – певец-сказитель, который воспевал подвиги «старых князей», мысленно путешествуя по дорогам иного мира – растекаясь мыслию по древу, серым волком по земле, сизым орлом под облаками. Образ Волоса (Велеса) в источниках размыт. Житие св. Авраамия Ростовского рассказывает о каменном идоле Волоса, который стоял в Ростове, пока Авраамий не сокрушил его. В балтийской мифологии аналог Волоса представлялся в виде бледнолицего, седобородого старика с белым платком на голове или в рогатом шлеме. Известно, что русские крестьяне ещё в начале XX века для охраны скота вывешивали во дворах медвежью лапу, которую называли «скотьем богом». Не исключено, что медведь был зверем Велеса или одной из его ипостасей.

Ещё одним древнейшим и наиболее почитаемым божеством в Древней Руси был Хорс. Он упоминается летописью в числе богов, которым Владимир поставил кумиры в киевском святилище. В этом списке он стоит сразу после Перуна. Его имя есть и в «Слове св. Григория об идолах», «Слове некоего Христолюбца» и других источниках. В «Слове о полку Игореве» Хорс называется «великим» – ему «перерыскивал» путь оборотень Всеслав, князь полоцкий. Обратившись волком, он за ночь добегал из Киева до Тмутаракани. Чаще всего его имя (как и его самого) считают заимствованием из иранских языков. Персидское слово xCorsed/xCursed означает 'Солнце-царь' или 'сияющее Солнце'. Обычно говорят о его скифо-сармато-аланских корнях. С именем Хорса связано русское слово «хороший», которое буквально означает «свойственный, присущий Хорсу» и в качестве аналога имеет славянское слово «добрый». Славянским аналогом самого Хорса считается Дажьбог. Имя этого божества известно у всех славян. В пантеоне Владимира Дажьбог называется следом за Хорсом и воспринимается некоторыми исследователями как его второе имя или эпитет. Слово «Дажьбог» в переводе на современный язык звучит буквально как «Дайбог». Оно образовано от повелительного наклонения слова «давать» и «бог». То, что это было не имя божества, а его прозвище (эпитет) свидетельствует Ипатьевская летопись. Здесь под 1114 годом помещена вставка из Хроники Малалы, рассказывающая о языческих богах как о земных царях. Славянским переводчиком Хроники греческий Феост был отождествлён со Сварогом, а Гелиос (Солнце) – с Дажьбогом: «И потом царствовал сын его именем Солнце, его же называют Дажьбог… Солнце царь сын Сварогов, это есть Дажьбог…». Славянское имя Гелиоса здесь – Солнце, а Дажьбог – его прозвище. Если считать, что Солнце – это и есть подлинное имя божества, возможно, что и «Хорс», как и Дажьбог, всего лишь одно из его прозвищ. В «Слове о полку Игореве» есть все три наименования этого божества. Он называется то светлым и трисветлым Солнцем, то Дажьбогом, то Великим Хорсом. По мнению Срезневского, эпитетами Солнца являются также имена – Святовит, Радигаст, Сварожич и Яровит (Ярило, Руевит) – боги балтийских славян. Солнце почиталось божеством милосердым, имя его было и сейчас является синонимом счастья. Вместе с тем «Дающий бог» считался карателем всякого зла. Губительное действие зноя приписывалось гневу раздраженного божества, наказывающего своими огненными стрелами. По общеславянским преданиям красное Солнце, обитает на востоке – в стране вечного лета и плодородия. Там высится его золотой дворец, оттуда выезжает он поутру на своей колеснице, запряженной белыми, огнедышащими конями и совершает свой путь по небесному своду. По сербским сказаниям, Солнце-царь восседает на златотканом престоле, а около него стоят две девы – Заря Утренняя и Заря Вечерняя, семь судей и семь вестников, летающих по свету; тут же и его лысый дядя – старый Месяц. Утренняя Заря выводит на небесный свод его белых коней, а Вечерняя принимает их, когда он заканчивает свой дневной путь. Словаки говорят, что Солнцу, как владыке неба и земли, прислуживают двенадцать дев – вечно юные и прекрасные. По чешскому поверью Солнце ведет постоянную войну со злою стригою (ведьмою, олицетворяющую ночной мрак и зиму), побеждает её, но и само страдает от ран, наносимых ею. В июне месяце, в пору самого полного развития природы, Солнце, следуя закону судеб, поворачивает на зимний путь: дни постепенно уменьшаются, а ночи увеличиваются; власть царственного светила ослабевает и уступает Зиме. В ноябре Зима уже «встает на ноги», наводит холода, метели и вьюги. Земля застывает, реки оковываются льдами и жизнь замирает. Но в декабре, когда, кажется, что Зима совсем победила, Солнце «поворачивает на лето», и с этого времени сила его снова нарастает, дни начинают прибывать, а ночи уменьшаться. Как бы чувствуя возрастающее могущество врага, Зима собирает все свои силы на борьбу с приближающимся летом: настают трескучие морозы, умножаются простудные болезни и падежи скота.

Сварог – отец Дажьбога, понимается исследователями как олицетворение неба. Для объяснения смысла его имени обычно обращаются к санскриту, где «Swarga» означает небо. Некоторые авторы отождествляют его с Перуном (С. М. Соловьёв), другие полагают, что он своего рода «прабог» – отец всех богов, в том числе и Перуна. В этом случае все известные нам боги славян – сварожичи. Однако источники знают только двух сварожичей – это Дажьбог (Солнце) и Огонь, которому русичи молились под овином.

Противоположностью Дажьбога был Стрибог. Его имя происходит от «Stri» – повелительного наклонения общеславянского глагола sterti – 'распростирать, распространять, расширять, рассевать'. Стрибог в списке богов, установленных в святилище Владимира, стоит следом за Дажьбогом. В «Слове о полку Игореве» Стрибог упоминается во фразе «вот ветры – Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоревы», что позволяет исследователям полагать, что он был связан с ветрами. Уточнить характер Стрибога позволяет родство его имени со словом «стриги» или «стрига». В западнославянских преданиях (чешская striha, словац. stryga, пол. Strzyga) стрига – это 'ведьма'. Чехи словом «стри» называют также ветер, приносящий непогоду. В Костромской губернии было записано поверье о том, что «стрига» в виде одетой в белое женщины стрижёт колосья на чужих полосах, чаще всего в ночь на Купалу. В римской мифологии – это крылатые существа, происходившие от гарпий и принимавшие облик сипух, чтобы ночью нападать на младенцев. Согласно поверьям, широко распространенным у славян, стриги отнимают молоко, урожаи, портят яйца, пчёл, рыбу, похищают сердца у людей и скота, насылают проливные дожди или засуху. Судя по всему, Стрибог считался воплощением злого начала, враждебного плодородию, олицетворением хаотических, тёмных сил. Возможно, его имя, как и у Дажьбога, лишь прозвище, эпитет. Настоящим именем этого божества может быть «Ветер» – так его называет Ярославна в «Слове о полку Игореве» или упомянутый в Густынской летописи «Позвизд» (Похвист), о котором, кроме имени больше ничего не известно. Как бы то ни было, ясно одно – Владимир поставил рядом с Дажьбогом – «подателем богатств», Стрибога – «расточителя богатств». Белобог и Чернобог, известные у балтийских славян и также противопоставленные друг другу, возможно, другие имена этой пары.

Мокошь (Макошь, Макешь, Мокуша) – единственное женское божество в святилище Владимира. Её имя упоминается также в «Слове св. Григория об идолах», «Слове некоего Христолюбца», Густинской летописи и других источниках. Известна Мокошь и по народным преданиям. Владимир Даль приводит поговорку: «Бог – не Макешь, чем-нибудь да потешит». Мокошь считают покровительницей женщин и женского рукоделия. Следы этого языческого культа сохранялись на русском Севере и на Украине ещё в середине XIX века. Народные предания рисуют Мокошь невидимой пряхой, вмешивающейся в женские работы, тайком стригущей овец, запрещающей прядение в праздничные дни. Поскольку богиня считалась строгой, у русских существовало поверье о том, что в пятницу нельзя смеяться, не то в старости будешь много плакать. Мокошь представляют в виде женщины с большой головой и длинными руками. Она невидима, но её присутствие можно обнаружить по урчанию веретена. Функции и атрибуты, свойственные Мокоши позже перешли на христианскую святую Параскеву. Параскева Пятница считалась на Руси покровительницей полей и домашних животных, охраняющей семейное благополучие, исцеляющей от душевных и физических недугов. Пятницу называли "льняницей" и приносили ей в жертву первые снопы льна и вытканные убрусы (шитый оклад для иконы), а также пряжу, бросая её в колодец.

В числе кумиров, поставленных в святилище князя Владимира «Повесть временных лет» называет Симаргла (Сьмарьглъ, Симарьглъ, СимРеглъ, Симъ и Рьглъ, Симъ и Ерьглъ). Упоминания о нём немногочисленны. Уже книжники XIII – XIV веков, судя по различным написаниям его имени, ничего о нём не знали. Многие учёные указывают на иранское происхождение Симаргла. Его сближали с авестийским Сэнмурвом (Сенмургом), крылатым псом Ахурамазды, покровителем семян и ростков. Есть мнение, что иранская крылатая собака и птица-вестник Симург иранских и осетинских мифов – одно и то же существо. Некоторые исследователи полагают, что имя «Семаргл» славяне переняли от скифов, поскольку скифское «сенмарг» по звучанию ближе к славянскому «Симаргл», чем персидское «синмург». Если исходить из данного предположения, Симаргл почитался русичами как божество растительности и изображался в виде "собако-птицы". Б. А. Рыбаков считает, что со временем исчез не культ Симаргла, а только его имя. Поздним наименованием этого божества, по его мнению, было «Переплут», упомянутое в «Слове св. Григория об идолах». О справедливости данного предположения судить трудно – данных на этот счёт недостаточно.

Ярило в русских источниках встречается довольно поздно. Самое раннее упоминание о нём содержится в увещевании жителей Воронежа св. Тихона Задонского (1763 г.). Здесь говорится о том, что в этих местах до укрепления христианства поклонялись идолу Ярилы. Известен также как Ярун (есть сведения о почитании бога Яруна в городе Суздале). Славили Ярилу (под различными именами) также сербы, болгары, хорваты, словенцы. Самые ранние данные касаются западнославянского аналога этого божества – Яровита, который упоминается в источниках ещё в XII веке. В новгородских берестяных грамотах встречается личное имя «Ярила» (грамота из Ст. Русы № 10, 40 – 70-е гг. XII в.). От имени этого бога происходят распространённые в Древней Руси имена: Ярополк, Яромир, Ярослав, Ярина, Яросвет и другие с тем же корнем. Известна масса топографических пунктов, связанных с именем Ярилы: Ярилово поле, Ярилова роща, село Ерилово, урочище Яриловичи и т.п. Некоторые из них носят эротический характер. Выражение ?ярилина плешь?, ?ярилова плешь? означает не лысину, а обнажённую головку полового члена. В русских диалектных говорах слова «яровой», «ярый» означают «весенний», «посеянный весной»; «яровое», «яровик» – «поле, засеянное яровым хлебом»; «ярина» – «ячмень, овес»; «ярь», «ярица», «яровина» и подобные – обозначают хлеб; «яровик» – «молодой бычок»; «ярка», «ярушка» – «молодая овца» (до года); «ярые пчелы» – «молодой рой»; «ярый» – «сердитый», «горячий», «огненный»; «ярость», «яр» – «огонь, пыл». Слово «ярун» употребляется для обозначения животного «в поре течки и рущенья», глухаря во время токованья, любого, кто «ярует», то есть находится в возбужденном состоянии. В украинском языке «ярь» означает «весна», а «ярий» – «молодой», «весенний», «полный сил», «страстный». В диалектах обоих языков слово «ярость» сохранилось в таких значениях, как «похоть, возбужденное состояние у животных в период течки» и «страстность, любовная готовность», а глаголы «ярить», «наяривать» – в значениях «делать что-либо быстро и неутомимо» и «находиться в половой связи».