banner banner banner
Наука, бытие и становление: духовная жизнь ученых. Исследования тонкой природы реальности
Наука, бытие и становление: духовная жизнь ученых. Исследования тонкой природы реальности
Оценить:
Рейтинг: 0

Полная версия:

Наука, бытие и становление: духовная жизнь ученых. Исследования тонкой природы реальности

скачать книгу бесплатно


Я побывал на вводной лекции по ТМ, и следующим шагом стали индивидуальная встреча с учителем и изучение самой техники медитации. Учителя ТМ жили в старом каменном фермерском доме чуть дальше по дороге от того места, где жила моя семья, в маленьком городке Пайнвилль, в округе Бакс, штат Пенсильвания. В комнате, где я должен был учиться медитации, висела картина с изображением гуру Махариши – Свами Брахмананды Сарасвати. Свами был весьма значительной духовной фигурой в Индии, служил в качестве шанкарачарьи в монастыре Джйотир Матх на севере Индии. После короткой церемонии мой инструктор по ТМ Роберт Уоллес дал мне мою личную мантру (звук) и велел тихо повторять ее про себя. Я последовал его инструкциям и очень быстро оказался в абсолютно тихом, спокойном и просторном месте. Через некоторое время он велел мне прекратить повторять мантру и открыть глаза. Открыв глаза, я посмотрел на портрет Свами, а затем на Роберта и спросил, дал ли Свами ему мантру, чтобы он передал ее мне. Он улыбнулся и сказал «нет».

Мои первые несколько месяцев практики, хотя и были приятными и глубоко расслабляющими, в остальном прошли без происшествий. Все изменилось однажды, когда я вышел на улицу, чтобы помедитировать под большим дубом недалеко от нашего деревенского дома. Дерево стояло посреди поля с дикими травами. Была середина теплого летнего дня. Через несколько минут медитации мое сознание внезапно изменилось, и я обнаружил, что парю над своим телом и смотрю вниз на себя, сидящего под деревом. Я ясно видел макушку своей головы, плечи и спину, а также землю вокруг себя, покрытую сухими листьями. Поначалу ситуация меня шокировала, но я быстро свыкся с ней.

Хотя это был совершенно новый для меня опыт, в то же время он казался знакомым. Глядя вниз на свое тело, я обнаружил, что нахожусь в бескрайнем море тишины, покоя и умиротворения. Я был одновременно Полом, испытывающим данное переживание, и гораздо бо?льшим «Я», тем, кому вся ситуация казалась такой знакомой и нормальной. Через несколько минут я вернулся в свое тело. Я сидел в благоговейном страхе: мне никогда не доводилось слышать о подобном явлении. На вводной лекции по ТМ, которую я прослушал непосредственно перед изучением техники медитации, мой учитель Роберт не упоминал о подобной ситуации как о возможном переживании. Скорее лекция была посвящена таким моментам, как успокоение ума и ощущение расслабления.

В течение последующих недель, когда я размышлял над этим опытом, сформировалось зерно, которое в конечном итоге направило меня к научной карьере. Я решил, что хочу изучить научные методологии, разобраться, как работает медитация, и лучше понять человеческий потенциал. Особенно мне хотелось узнать о возможностях и пределах дальнейшего развития сознания, о том, что лежит за гранью обычного повседневного восприятия нашего ощущения себя, в единстве своего тела и разума. До той медитации под деревом я и не подозревал, что мы можем испытывать сознание без границ. Я также хотел понять, как получилось, что я был одновременно и тем «Полом», каким всегда себя ощущал, и в то же время гораздо бо?льшим «собой», которому все это обширное и умиротворяющее переживание было так знакомо. Кто был «настоящим» мной? Или оба были мной? Кроме того, что научные исследования медитации должны были помочь мне понять, кем я был, я задавался вопросом, помогут ли они побудить других также научиться медитировать.

Состояния сознания

Это переживание под дубом побудило меня посвятить себя практике медитации. Я также взял на себя обязательство узнать все, что смогу, о природе такого опыта сознания. Соблюдая данное обязательство, я поглощал книги на эту тему, в том числе труды Махариши. В своих книгах «Наука бытия и искусство жизни»[4 - Maharishi Mahesh Yogi (1963), The Science of Being and Art of Living. New York: Age of Enlightenment Press.] и «Комментарии к „Бхагавадгите“» он описывает семь различных состояний сознания, доступных человеческим существам. Махариша относит к ним обычные состояния сознания, с которыми мы все знакомы, например бодрствование, сновидение и глубокий сон, но также добавляет четыре «более возвышенных состояния». Все они характеризуются опытом «чистого безграничного осознавания», однако контекст, в котором переживается этот опыт, заметно различается в каждом из четырех состояний.

• Трансцендентальное сознание. Состояние чистого безграничного внутреннего самосознания, истинного «Я», без восприятия трех других обычных состояний сознания.

• Космическое сознание. Состояние чистого безграничного внутреннего самосознания, присущее трансцендентальному сознанию, но одновременно сохраняющееся при переживании любого из трех других состояний обычного сознания – бодрствования, сновидения и глубокого сна. Это состояние часто называют «свидетельствующим сознанием» из-за понимания несоответствия безграничного внутреннего самосознания одновременному восприятию кажущихся ограниченными объектов повседневной жизни.

• Божественное сознание. Такое состояние сознания считается частичным разрешением несоответствия космического сознания в том смысле, что разделение и свидетельствование космического сознания начинают изменяться таким образом, что восприятия, которые в повседневной жизни казались пространственно ограниченными объектами, теперь начинают являться в своей истинной природе как безграничное сознание.

• Сознание единства. Единство представляет собой разрешение иллюзии о том, что бесконечное безграничное «Я» чем-то отличается от всего, что воспринимается. Бесконечное видится в каждом объекте восприятия и известно как то, чем являются эти объекты. Несмотря на то что мы также видим уникальный внешний вид и форму каждого объекта восприятия, он одновременно воспринимается как само сознание. Больше нет чувства свидетельствования, больше нет никакой двойственности. Все воспринимается как одна бесконечная целостность, как Самость. Теперь ясно, что предшествующие переживания разделения были иллюзией. Махариши также говорил о дальнейшем совершенствовании сознания единства, называемом сознанием Брахмана. Санскритское слово «брахман» относится к вечной абсолютной реальности, совокупности всего сущего. Сознание Брахмана, таким образом, является переживанием всеобщности всего существования, его сущностного единства. Интересно, что Махариши сказал, что переход от состояния единства к сознанию Брахмана происходит на уровне ума. Это своего рода осознание на уровне интеллекта, которое позволяет человеку войти в такое состояние переживания.

То, чему учил Махариши, не было чем-то новым. На самом деле многие традиции медитации дают представление о том, что часто называют необычными, объединяющими состояниями сознания. В своем специальном комментарии к этой книге Кен Уилбер делится подобными идеями из других традиций, включая четвертое состояние, называемое турия, и пятое состояние за пределами турии, называемое туриятита. Я обнаружил, что чтение книг Махариши имело большое значение в связи с моим переживанием под дубом в тот день. Впервые я смог дать название своему переживанию, зная, что кто-то другой тоже испытал его. С годами учения давали мне важную дорожную карту, и я продолжал переживать дальнейшие трансформации своего сознания.


Вы ознакомились с фрагментом книги.
Для бесплатного чтения открыта только часть текста.
Приобретайте полный текст книги у нашего партнера:
Полная версия книги
(всего 10 форматов)