скачать книгу бесплатно
Несколько позже сходную картину золотого века рисует римский поэт Овидий, очевидно, заимствовав ее из греческих мифов: «Первым посеян был век золотой, не знавший возмездья. Сам соблюдавший всегда, без законов, и правду и верность. Не было шлемов, мечей, упражнений военных не зная, сладкий вкушали покой безопасно живущие люди. Также, от дани вольна, не тронута острой мотыгой, плугом не ранена, все земля им сама приносила… Не отдыхая, поля золотились в тяжелых колосьях… Реки текли молока… Капал и мед золотой, сочась из зеленого дуба…» (91, 471).
За золотым веком как у Геосида, так и у Овидия следовали, внося все больше регресса и страданий в жизнь людей, серебряный век, затем медный, наконец, – железный век, тяжелейший из всех других. В древней мифологии регресс человека (и его жизни) видится, как правило, неизбежным и завершающимся катастрофическим финалом. Тогда как самой модной темой научной мифологии станет воспевание прогресса, ведущего человечество от худших времен к лучшим. Череда веков здесь представляется в обратной последовательности.
В самом определении изначального века как золотого заложен определенный смысл. В мифологических представлениях золото обычно рассматривается символом света, солнца. С ним связываются идеи достоинства, величия, совершенства, чистоты, мудрости, любви. В Индии золото – не только символ света, но и форма воплощения божественного. Для американских индейцев (в частности, ацтеков) золото – эманация божества. В Китае золото также ассоциировалось с чем-то небесным, неземным. В христианстве этот металл – символ божественного духа, торжествующей веры, славы, любви. Не случайно волхвы приносят младенцу Иисусу в дар золото. Цвет волос Богоматери также золотой.
С использованием эпитета «золотой» традиционно связаны многие мифологические мотивы. Например, золотая цепь – символ достоинства, чести, успеха, восхождения духа (так, в одной из легенд по золотой цепи сказочный герой достигает небес). Много других весьма символичных вариантов использования этого эпитета, когда нужно что-либо показать в лучшем свете, дают и мифы, и реальная жизнь. Известны выражения «золотой дождь», «золотая чаша», «золотое руно», «золотые врата» (на небо), «золотое сечение», «золотое число», «золотая свадьба», «золотые горы» (обещать), «золотое поколение» и т. п.
В то же время железо, дающее наименование нынешнему «железному веку», соотносится с силой, твердостью, упорством, грубостью. В древнееврейской традиции железо – символ несчастья, рабства, выносливости. Эпитет «железный», как правило, усиливает негативную смысловую нагрузку в характеристике любой вещи (явления). Например – «железный век» (худший из веков), «железное дерево» (виселица), «железная маска», «железная рука», «железный крест» и т. п. (92, 147).
Представление об особой начальной эпохе в жизни человечества повсеместно встречается как в наиболее ранних, архаических мифах, так и в мифах более поздних периодов. Зародышевую форму таких представлений можно найти и в наше время у многих отсталых по меркам цивилизации народов в виде поверий (преданий) о своих далеких предках, которые якобы были наделены чудесными способностями и жили лучше нынешних людей. Подобные предания появились и веками передавались из поколения в поколение в разных регионах земного шара независимо друг от друга.
Этрусская мифология прямо указывает на существование золотого века в изначальной жизни своего народа и характеризует его как эпоху изобилия и всеобщего равенства. Называется и бог, покровительствующий людям того времени, – Сатре (92). О счастливой и привольной жизни первых людей говорится в китайской мифологии. Конфуцианство золотой век древности связывает с царствованием «священномудрого правителя Яо» (92). Мордовские предания выделяют в древней истории народа период, когда власть принадлежала культурному герою, основателю светской власти и «справедливому правителю» Тюштяну, и называют этот период золотым веком.
В иранской мифологии золотой век соотносится с семисотлетним правлением шаха Джамшида. Тогда люди и скот жили бесконечно долго, источники и деревья никогда не высыхали и пища не истощалась, не было ни холода, ни жары, ни зависти, ни старости. Однако после того как пришедшими после Джамшида правителями овладела гордыня и они возомнили себя независимыми от богов, счастливый век рухнул, началась эра царства зла.
Джайнская мифология, рисуя историю человечества в виде нескольких циклов, описывает начало жизни как беззаботное время, когда люди все необходимое для жизни получали от богов и земли. Они приходили в земную жизнь из высшего мира и возвращались в него после смерти. Только по окончании этого периода началась человеческая история: постепенно появляются социальные институты, брак, погребальные обряды, труд, обучение людей ремеслам. Неуклонно сокращается продолжительность жизни, укрепляется социальный порядок. Одновременно нарастают нравственная деградация людей и их разделенность. В последних циклах истории рисуется восходящее движение людей и повторение всего в их жизни и внутреннем состоянии в обратном порядке.
Тотемические мифы аборигенов Австралии рисовали предков способными восходить на небеса и вновь опускаться на землю, творить другие чудеса. Скандинавская мифология характеризует первый век жизни людей гармоничным, наполненным радостью и спокойствием. В нем все из золота – видимо, в прямом и переносном смысле. У скандинавских народов есть и миф о первой в истории человечества войне, возникшей вследствие вражды между группами богов (асами и ванами) и положившей конец золотому веку, не знавшему каких-либо распрей. Об этой войне, в частности, рассказывается в «Саге об Инглингах, а также в «Деяниях датчан» Саксона Грамматика (91, 214).
Шумеры древнего Междуречья, жившие уже за пределами золотого века – примерно в IV–II тысячелетиях до н. э., – сохраняли предания о древних людях, не знающих ни болезней, ни смерти. Обеспечивали им подобное состояние вера в существование высшего начала и жизнь после смерти, а также прямая связь с богами и вечностью.
Предания о Древнем Вавилоне, приуроченные к «началу истории» человечества, прежде всего свидетельствуют о единстве людей того времени: «Все люди на земле имели один язык и одинаковые слова». Затем – о высочайших способностях людей. Это – не дикари из повести братьев Стругацких. Они многое умели и на бесконечно большее были способны. «И сказали друг другу: наделаем кирпичей и обожжем огнем. И стали у них кирпичи вместо камней, а асфальт вместо извести. И сказали они: построим себе город и башню высотою до небес; и сделаем себе имя» (91, 206). Люди знали вполне современные строительные материалы – обожженные кирпичи, асфальт – и были способны возводить сооружения, которые наши современники назвали высотными и научились строить только в ХХ веке. Археологические раскопки подтверждают данное предание. Найдены развалины огромного недостроенного города и лежащей в руинах башни (91, 207). Легенду о Вавилонской башне подтверждают и библейские тексты.
Из Вавилона дошла до нас также древнейшая, написанная еще клинописью поэма о Гильгамеше, в которой тесно переплетаются действия богов, полубогов, героев и людей, подчеркивается возможность перехода между этими группами. В поэме, написанной, видимо, перед Великим потопом и отчасти отражающей его смысл, главный герой Гильгамеш стремится стать богом и обрести бессмертие. Боги не возражают, но ставят ему предварительные условия:
…Снеси жилище, построй корабль,
Покинь изобилие, заботься о жизни.
Богатство презри, спасай свою душу!
В преданиях мексиканских народов говорится о существовавшем задолго до них «сообществе совершенных людей» – толтеков. Куда они ушли, какова их историческая судьба – никому неизвестно. Но именно с ними пришедшие позже народы связывают свои достижения в искусстве, архитектуре, астрономии, математике, философии. Толтекам было дано, согласно преданиям, знать все. Любой рассказ о них начинается словами: «А толтеки знали…» И в доказательство этому звучат слова: они могли разговаривать с собственным сердцем. Возможно, от этого древнейшего народа получили ацтеки (и другие известные истории жители Центральной Америки) те величественные строения, которые сегодня изучаются в развалинах (70).
Из работ Платона и Аристотеля известна древняя легенда о благодатной стране Гиперборее. Греческие мифы помещали ее «за Бореем» – северным ветром. Аналог данной легенды был известен и древним славянам. В их интерпретации один из сегментов этой страны располагался на территории нынешнего Кольского полуострова, имевшего в те времена иные ландшафтные и климатические условия. Характеристики гипербореев примерно те же, что и у субъектов других древних преданий: господство любви и всезнания, почти безграничная способность к долголетию, связь с вечностью и свободный переход в нее в конце жизни.
Из сохранившихся источников, в том числе литературных, известно, что древние люди (вплоть до античного периода) не видели непроходимой пропасти между людьми и богами, между живущими и умершими. Для античной мифологии вполне естественно превращение богов в людей и наоборот. В Древнем Египте не вызывало сомнений учение о потустороннем мире и вечной жизни, наличии тесной связи между людьми и богами. Земная жизнь была для египтян одним из эпизодов жизни вечной. Древние ведические религии Индии (как и современный индуизм) верили в загробную жизнь, продолжение вечного, непрекращающегося существования человека и неизбежность отчета души перед высшими силами о делах в этом мире.
На существовании доисторического идеального периода в жизни человечества настаивали пророки Ветхого Завета, древние китайские мудрецы Лао-цзы, Мо-цзы, Конфуций, мудрецы народов Ближнего и Среднего Востока аль-Фараби, Низами, Ибн Рушд, древнегреческие гении Сократ и Платон… О золотом веке человечества пишет Вергилий в «Энеиде». Все они жили во времена, значительно более близкие к исходным этапам человеческого бытия на земле. И дошедшие до них предания были в большей мере наполнены жизненным смыслом и имели больше оснований для доверия.
Итак, согласно преданиям, почти все народы мира знали феномен золотого века. Этот факт не может быть случайным. Он скорее свидетельствует о существовании в жизни человечества, на самых начальных ее стадиях, периода, когда иные чувства правили поведением людей, их отношением к окружающему миру и к самим себе.
1.2.1. Легенда об Атлантиде
Есть очень большие основания верить в реальность мифа об Атлантиде, в которой очень высокая цивилизация подверглась нравственной порче и погибла.
Н. А. Бердяев
Легенда об Атлантиде была изложена Платоном более двух тысяч лет назад в произведениях «Тимей» и «Критий». Это – наиболее известный и подробный вариант описания жизни людей во времена золотого века, с особой наглядностью дающий представление как об основных чертах доисторической цивилизации, так и о причинах ее гибели.
Платон впервые услышал историю легендарной Атлантиды, будучи еще молодым человеком, в Египте. Позднее, уже под конец жизни, рассказ афинского законодателя Солона, «мудрейшего из семи мудрецов», позволил ему восстановить картину жизни исчезнувшего острова. Самому Солону легенда об Атлантиде была рассказана египетскими жрецами, у которых он длительное время набирался опыта.
Платон искренне верил в реальность существования Атлантиды. В «Тимее» он пишет: это не какая-то «легенда, вымышленная пустой забавы ради, а доподлинная история». В основе этой истории, поясняет позже античный гений в «Критии», письменные свидетельства древних египетских папирусов. Собственно, такая вера была характерна для многих поколений мыслителей той эпохи. Уже на закате Античности философ Прокл (5 век н. э.), как бы обобщая свидетельства своих предшественников, писал: «Знаменитая Атлантида не существует более, но едва можем мы сомневаться, что она существовала…» (81).
В ХIХ–ХХ веках происходит возрождение интереса к Атлантиде. Ведутся поиски развалин древней страны и места ее возможного расположения. Создаются лаборатории и научные общества, работающие по данной проблеме. Проводятся съезды исследователей Атлантиды. К настоящему времени число публикаций, отстаивающих реальность существования Атлантиды, превысило 50 тысяч наименований. На Западе широко известны соответствующие монографии И. Доннелли, М. Кремо, Р. Томпсона, Л. Спенса и др. В России этой проблеме посвящены исследования А. Воронина, А. Городницкого, В. Пахомова, А. Склярова, В. Щербакова. Российский ученый Н. Ф. Жиров (1903–1970) написал книгу «Атлантида. Основные проблемы атлантологии» (1964), ставшую фундаментальным трудом в этой области. Он впервые заявил об атлантологии как комплексной науке, связанной с историей и антропологией.
В жизни Атлантиды было столь недостижимое для всех известных истории цивилизаций сочетание материальных, духовно-нравственных, интеллектуальных благ, что Платон сразу почувствовал в ней образец идеального общественного устройства, сочетающего в себе, с одной стороны, человеческую доброту и мудрость, с другой – внешнее благополучие и даже богатство людей.
Государство, существовавшее когда-то на этом острове, не знало зла и несправедливости. Во главе его стояли лица божественных кровей, чистых и вечных идей. Важной особенностью этих людей было их происхождение. Согласно легенде, владыкой Атлантиды был Посейдон. По греческой мифологии, он – один из главных олимпийских богов, брат Зевса и Аида. При разделе братьями господства над миром ему по жребию досталось море со всеми островами (Зевсу – земля и небо, Аиду – подземное царство). Как пишет Платон, «…Посейдон, получив в удел остров Атлантиду, населил его своими детьми, зачатыми от смертной женщины…». Легенда демонстрирует наиболее признанный в мифологии образец «селекционной работы» по выведению современного человека путем скрещивания его примитивного предка с божественной сущностью (или внедрения семени этой сущности в близкий ей земной материал). Результатом такой селекции стало появление на острове атлантов – людей отлично скроенных, духовно богатых и способных, подобно богам, на выдающиеся творческие свершения.
Согласно Платону, атланты, повинуясь «унаследованной от бога природе», в течение многих поколений «…блюли истинный и во всем высокий строй мыслей, относились к неизбежным определениям судьбы и друг к другу с разумной терпеливостью, презирая все, кроме добродетели. Ни во что не ставили богатство и с легкостью почитали чуть ли не за досадное бремя груды золота и прочих сокровищ. Они не пьянели от роскоши, не теряли власти над собой и здравого рассудка… но, храня трезвость ума, отчетливо видели, что все это обязано своим возрастанием общему согласию в соединении с добродетелью». Они владели материальными благами, а не эти блага владели ими.
Платон с восторгом рисует богатства острова: наличие на нем всех необходимых ископаемых, множества диких животных, огромных лесных массивов… Остров поражал красотой и изобилием. Его земля давала людям обильную пищу, а ее горячие и холодные целебные источники избавляли их от всех болезней. При этом в пользовании благами природы были равны цари, знать, простые люди, мужчины и женщины. Никто не мог ничего присвоить и кому-либо угрожать, защищая собственность. Пользование природой острова было в общей власти.
Многое было создано и руками людей. В центре огромной равнины, на холме, располагался главный город – с акрополем, царским дворцом, храмом, – окруженный двумя земляными и тремя водными кольцами. Жилая часть острова – в виде прямоугольника – была окопана громадным каналом, принимавшим в себя бегущие к морю потоки с гор. Многочисленные каналы соединяли противоположные части равнины. По ним сплавляли лес, а воду использовали для орошения. Были созданы роскошные купальни для царей, знати, простых людей, а также для коней и других животных. К этому нужно добавить верфи, ипподромы, гимназии, обнесенный золотой стеной сказочный храм Посейдона в центре острова, оросительные сети, водопровод, книги с иероглифическими текстами. Все говорило об умении атлантов творить реальные жизненные блага. Их жизнь была на удивление благоустроенна.
Остров был огражден тремя водными и двумя земляными кольцами. Водное кольцо в середине острова имело ширину около 200 метров, два внешних кольца – соответственно 400 и 600 метров. Несмотря на значительную ширину каналов, атланты сумели перекрыть их мостами, поднятыми на такую высоту, что под ними могли проходить океанские корабли того времени. Дополнительно весь остров был обводнен параллельными каналами через каждые 20 километров.
Платон пишет: «…стены вокруг наружного земляного кольца они по всей окружности обделали в медь, нанося металл в расплавленном виде, стену внутреннего вала покрыли литьем из олова, а стену самого акрополя – орихалком, испускающим огнистое блистание… От моря начиналась стена, которая отстояла от большого водного кольца на 50 стадий (примерно 10 км. – В.П.). Она смыкалась около канала, входившего в море. Пространство возле нее было застроено, а канал гавани и сама гавань были заполнены кораблями». Атланты умели путешествовать в разные концы земли и знали мореплавание, когда оно остальному миру было еще неведомо. Их цивилизация не была техногенной, но они имели механизмы, позволяющие перемещаться не только по водам, но и по воздуху.
Атлантида во всех отношениях была более развитой страной, чем созданные несколькими тысячелетиями позже и известные научной истории Древний Египет, Древняя Греция, Римская империя.
Даже сегодня при наличии современной строительной техники создание описываемых легендой сооружений считается делом весьма нелегким. Явно, что все это жители острова не могли сделать вручную. Масштабность созданного на острове по плечу только самим богам и людям, получившим в наследство определенную часть их возможностей. Видимо, на стороне атлантов были еще сохранившаяся в активном состоянии связь с богами и полученная от них творящая сила.
Платон называет время расцвета и гибели Атлантиды – 9 тысяч лет назад. Написал он это примерно за 400 лет до новой эры. Следовательно, от нашего времени золотой век Атлантиды отделяют 11–11,5 тысяч лет. Началось же благополучное существование островитян, видимо, на много столетий и даже тысячелетий раньше. Тогда главными в их жизни были не внешние свидетельства роскоши и благополучия, но активность и расцвет внутренних возможностей жителей острова, ставших творящей силой и условием появления всех описанных Платоном материальных достижений.
Современная атлантидология рассмотрела множество версий гибели острова: землетрясение, падение астероида, нашествие ледников, действие таинственных сил Бермудского треугольника, попадание Луны в гравитационное поле Земли и т. д. Однако эти традиционные для науки подходы не могли подвести к пониманию главной причины гибели островитян. О ней предельно четко говорит Платон. Согласно его трактату, прежде чем исчез остров, духовно и нравственно погибли сами атланты, подавив в себе данное богами начало. Чисто физический вариант гибели острова здесь вторичен. Цивилизации исчезают, когда внутри их граждан глохнет духовное начало, теряют значимость нравственные ценности, стираются различия между добром и злом.
По словам Платона, «…когда унаследованная от Бога доля ослабела, многократно растворяясь в смертной примеси, и возобладал человеческий нрав, тогда они оказались не в состоянии выносить свое богатство и утратили благопристойность». В отношениях между людьми господствующим стало насилие, высшая мудрость оказалась забыта.
Один всевластный монарх подчинил себе остальных правителей и установил на острове жесткую деспотию. Спустя время следствием этого стали вседозволенность, развращенность, утрата духовности, общая деградация – и тех, кто находился на вершине социальной пирамиды, и тех, кто должен был составлять ее основание. Безудержная жадность и насилие воцарились всюду. Появилось варварское упоение богатством, из темных природных глубин внутреннего мира людей на авансцену жизни вырвалась земная спесь недавних потомков бога. Теперь гордость (точнее – гордыня) не позволяла руководствоваться трезвой оценкой человеческих потребностей. Жителям острова уже захотелось увековечить свое присутствие на земле «на вечные времена» (141).
Ослабело то начало, которое дает человеку духовную силу, позволяет понимать подлинные цели и смысл земного существования. В итоге народ стал творчески бессильным и открытым всем бедам и опасностям. В этом состоянии он обречен: если не на мгновенную гибель, то на неизбежную деградацию до самого последнего предела.
В диалогах Платона есть следующая заключительная характеристика атлантов и вытекающих из их нового состояния последствий: «Для того, кто умел видеть, они являли собой постыдное зрелище, ибо промотали самую прекрасную из своих ценностей. Неспособные усмотреть, в чем состоит истинно счастливая жизнь, они казались себе прекраснее и счастливее всего как раз тогда, когда в них кипела безудержная жадность и сила… И вот Зевс, бог богов, блюдущий законы, хорошо умея усматривать то, о чем мы говорили, помыслил о славном роде, впавшем в столь жалкую развращенность, и решил наложить на него кару».
Высшие силы и сама вечность разгневались на атлантов – судьба Атлантиды оказалась предрешенной. Собственно, и на самом острове концентрация негативной энергии достигла такого уровня, при котором всеобщая катастрофа не могла не произойти. Последние строки диалога Платона гласят: «Атлантида исчезла за одни ужасные сутки, навсегда погрузившись в морскую пучину». Ее народ вначале погиб духовно и нравственно в пучине страстей, а затем физически – в морской пучине.
Вывод Платона очевиден: любая цивилизация исчезает, если тускнеет и вытесняется из ее жизни духовное начало, как следствие, никнут творческие возможности людей, ложью и безнравственностью наполняются отношения между ними, нарастает бездействие законов, понятия добра и зла становятся расплывчатыми. Тот или иной вариант космогонического катаклизма – лишь неизбежный заключительный финал процессов, вызревших внутри людей в условиях омертвения духовной жизни.
По мнению многих исследователей, включая известного норвежского путешественника и исследователя жизни различных этносов планеты Тура Хейердала, именно Атлантида должна была стать праматерью всей человеческой цивилизации. Но не стала. Образцом стала ее судьба, согласно которой нарушение приоритета духовных ценностей и их гармонии с ценностями материальными ведет к деградации и всеобщей гибели.
1.3. Библейские аналоги представлений о Золотом веке
Библия учит нас, как взойти на небо, а не тому, как устроено небо.
А. Кураев
Библия как сборник священных книг (для иудейской и христианской религий) не на пустом месте выстраивает свою версию. В настоящее время признается, что эти книги впитали в себя сведения самого разного характера – в том числе содержащиеся в мифах, народных преданиях и других сочинениях фольклорного происхождения. Причем не только древних евреев, но и других сопредельных народов.
Считается, что наиболее интенсивным и завершающим периодом создания Библии был исторический отрезок с ХII по II век до н. э. Однако теории, изучающие историю возникновения Библии, постепенно относят время жизни ее первых авторов ко все более и более глубокой старине. По мнению многих исследователей, начало ей было положено еще в ХI–Х тысячелетиях до н. э. – то есть во время расцвета и гибели известного из мифов разных народов мира золотого века человечества. Поэтому Ветхий Завет начинает свое повествование с описания жизни первого человека в райском Эдеме, очень похожей на жизнь людей этого века.
«И насадил Господь Бог рай в Эдеме на востоке; и поместил там человека, которого создал».
Быт. 2:8
Часть за частью в течение многих веков и даже тысячелетий собирали и вносили в Библию информацию пастухи и цари, пророки и поэты, люди, принадлежащие к разным поколениям и разным сословиям, владеющие только разговорным языком и умеющие излагать свои мысли на бумаге. Сегодня называется более сорока десятков известных авторов Библии. Но создателей Священного Писания значительно больше, и их авторская работа началась на много тысячелетий раньше того периода, который изучен сегодня научной историей.
Как смогли столь разные авторы из разных поколений и культур создать это единое и цельное творение? Ведь между ними не могло быть предварительной договоренности по общей структуре и содержанию предстоящей работы. Материал для Библии не собирался по заранее определенному (и согласованному) плану, как это делается при написании коллективом авторов любой современной книги. Без плана и проекта столетие за столетием вслед за течением жизни в священную Книгу вливались все новые части, написанные вроде бы самостоятельно, автономно, но не нарушавшие цельности произведения и не противоречащие тому, что было создано десятки веков назад.
Как такое стало возможным? Объяснения, видимо, два. Во-первых, не случайно Священное Писание называют «Словом Божиим» – не всегда осознаваемое воздействие свыше постоянно присутствовало и направляло работу авторов. Во-вторых, что более важно для нашего анализа, Библия является отражением реального бытия людей, начиная с момента их сотворения и периода жизни, еще неизвестного науке, и далее – на всем его протяжении. Она наращивалась параллельно с течением жизни, отражая ее зигзаги, сдвиги, круговороты, эпохи, переходы в отношениях людей с высшими силами и между собой. Эта Книга – божественное откровение людям и одновременно реальная история человечества. История, которая, в отличие от научной истории, не переписывается многократно, не меняет свое представление о прошлом на каждом очередном жизненном переходе, не погрязла в непрерывных спорах и противоречиях.
Материал для нее накапливался вначале в устных преданиях, затем на глиняных табличках, папирусах, пергаментах, с некоторых пор на бумаге – в переписанном от руки и, наконец, в печатном варианте. Число священных свитков постепенно росло, и к I тысячелетию до н. э. они составили почти самостоятельную библиотеку из более чем шестидесяти книг. В состав Библии, наряду с общим повествованием о бытии, вошли притчи, псалмы, книги пророков, драматические повествования о жизни отдельных людей (в частности, Книга Иова), философские рассуждения (Книга Экклезиаста и др.), биографии, послания, письма (например, апостолов) и др.
Библию как историческое повествование отличает от истории, изучаемой сегодня в школе, то, что ее главную, стержневую и даже рассматриваемую единственно значимой для людей тему составляет динамика отношений человека с Богом. Через анализ этих отношений она дает ответы на два самых важных вопроса нашей жизни, до сих пор остающихся неподъемными для науки: Что есть Бог? и Что есть Человек?
Библию мало интересует материальная жизнь людей и окружающий их мир. В ней нет пейзажных зарисовок, равнодушна она и к внешним данным человека, а также рассуждениям о том, как соотносятся и взаимодействуют между собой Земля и Солнце, Луна и Земля, что символизируют Млечный Путь и Полярная звезда. То есть ей не интересно все то, что более всего интересует науку. Лишь в начале дается библейская версия творения земли, больших и малых светил, звезд на небе. На этом разговор о внешнем мире заканчивается. Все внимание – внутреннему миру человека. Главное для нее – духовная жизнь: либо помогающая быть «на связи» с Богом, либо отдаляющая от Него. Для Библии связь человека с окружающим миром второстепенна, ее пронизывает, как основная, весть о том, что самую значимую ценность для человека составляет связь его души с Богом (72).
В рассматриваемой Священным Писанием динамике отношений человека с высшей силой можно выделить три принципиально разных периода, отличающихся качеством этих отношений и их влиянием на повседневную жизнь. Первый из них характеризует внутреннее состояние и жизнь людей, постоянно ощущавших духовное родство с Богом и пребывавших в непосредственной связи с ним. Затем Библия показывает, как по вине человека эта связь нарушается, люди отходят от Бога, как бы посчитав родство с ним несущественным, следовательно, ненужным и даже мешающим их саморазвитию. Наконец, Священное Писание показывает последствия отчуждения людей от Бога и перспективы восстановления активности всегда присутствующего в глубинах человеческой натуры, но временно вытесненного с авансцены жизни духовного представительства в человеке. Эти периоды можно обнаружить в каждой из составных частей Библии и в ее общей структуре.
Рассматриваемые Библией вопросы являются базовыми в деле обеспечения жизнеспособности человечества. Поэтому она в течение тысячелетий сохраняет востребованность, тогда как множество других идей и сочинений вскоре после появления в мире оказались ненужными и забытыми. Наука не в состоянии понять то, что в сфере возможностей Библии. При всей масштабности научных достижений на путях познания окружающего мира тайной для нее остаются Бог и человек. И пока наука не приоткроет с помощью Библии завесу над этой тайной, все иные ее представления о мире будут незавершенными, неполными, заставляющими постоянно метаться от одного тупика к другому, раскаиваться в своих ошибках и вновь совершать их.
Период полного единения человека с Богом показывают старейшие части Библии. Библейский рассказ о пребывании первых людей в Эдеме – это своеобразный вариант мифа о золотом веке. Священное Писание в некотором символическом варианте, более сжато и выпукло, на примере жизни двух людей (Адама и Евы) показывает главную отличительную особенность библейского рая (и золотого века человечества) – бытие в тесной связи с Богом.
Древние авторы Библии, рассказывая об Адаме и Еве, видимо, уже имели представление об этом веке и перенесли его главные особенности на жизнь в Эдемском саду. Не случайно в иудаистской мифологии описание представленного в Библии райского начала путей человечества ассоциируется с золотым веком в мифах других народов, а библейский сад Эдем представлен как аналог «блаженного места» на земле (например, острова Тильмун в шумеро-аккадской мифологии). Точно так же – на примере грехопадения первых людей – Библия показывает причины гибели золотого века.
Пребывание в Эдеме поистине стало золотым временем для Адама и Евы. Это была жизнь без угроз и опасностей, в атмосфере любви и полного единения между собой, с вечностью, природой и всеми существами, сотворенными Богом, при наличии способности все адекватно чувствовать и понимать. Библия показывает, что прародители человечества жили любовью Создателя к себе и своей любовью к Всевышнему. Данный вид бытия, связанный с активной деятельностью души, исключал обман, противостояние, манипулирование одних другими. Тревоги за свою безопасность, свое настоящее и будущее здесь были неуместны. Эдемский период бытия прародителей человечества – это жизнь без греха, искусственности в поведении и мышлении, ложной стыдливости и всех других раздирающих внутренний мир современного человека комплексов.
Библия указывает и основные причины крушения райского периода в жизни людей: появление искушения, победа веры в познание и разум над верой в Бога. Пока торжествовало Слово Господне, существовал и рай для людей. Всесторонне удовлетворялись их потребности, в полном объеме могли проявляться человеческие способности. Однако уже тогда была в натуре человека как существа, созданного Господом «из праха земного», и некая вторая, сугубо земная составляющая. Она не оставляла своего носителя и периодически активировала его склонность впитывать не только доброе, но и нечто худшее, что «приятно для глаз и вожделенно». Поэтому при первом серьезном искушении человек своенравно свернул к запретному древу познания, а через него – к своеволию, гордыне, преобладанию низменного в себе.
Падение Адама и Евы в земную жизнь со всеми ее тревогами началось с провокационной операции змея-искусителя. «Искуситель» (по Библии, это сам сатана или его посланник, принявший форму змея) сумел обманом убедить Еву, а через нее и Адама, вкусить запретный плод с Древа познания добра и зла, что якобы позволит им сравняться с Богом по своим возможностям. Он утверждал: «Нет, не умрете; но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3:4).
Операция искусителя удалась. Произошло то, что Библия называет грехопадением. Но падшие Адам и Ева не стали могущественнее, напротив, сразу почувствовали смятение, неуверенность, страх. Своим обещанием: «Будете, как боги, знающие…» – искуситель привел людей к утрате высшего знания, обусловленного связью с кладовыми вечности. И навязал взамен знание «от плодов земных» – оторванное от вечной мудрости и поэтому всегда непрочное, колеблющееся, вызывающее споры, заставляющее разрываться в болезненных внутренних противоречиях и неизменно заводящее в кризисные состояния и тупики.
Грехопадение прародителей человечества стало, согласно Библии, причиной начавшегося опускания людей в греховность, зло, жизнь во лжи и постоянной опасности. Оказалось, что первая угроза благополучию человека, пришедшая в виде искушения стать выше Бога, – прародительница всех последующих угроз и опасностей. Они и в дальнейшем, как правило, являлись людям в виде земных искушений властью, богатством, обретением того или иного превосходства над людьми.
Индийский мыслитель Шри Ауробиндо видит в символическом, по его словам, изображении книгой Бытия падения человека его отход от «полного и чистого признания Бога и самого себя, или, скорее, Бога в самом себе, в сторону разделяющего сознания». И считает этот отход плодом реального бытия. «Это и есть тот плод, что съели Адам и Ева», а теперь съедает любая душа, искушаемая земной жизнью и разумом (132).
Однако, даже изгнав людей из рая, Господь вначале не оставлял их без своей поддержки. И эта уже земная жизнь большого числа людей длительное время оставалась для них золотым веком. Но они продолжали отпадать от Бога – по мере нарастания внутренней порочности, в том числе под непрекращающимся влиянием темных сил мироздания. Неизбежным следствием этого процесса стала все большая концентрация в жизни лжи, насилия, безнравственности. Все чаще именно лжецы и насильники, прямо или косвенно, устанавливали нужные им жизненные ценности и нормы поведения. Сохранившие веру были «побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, терпели недостатки и скорби… скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли» (К евреям 11:38).
Перспективы и пути возвращения к Богу наиболее полно, в завершенном виде показывает Новый Завет. Благая весть Спасителя – своего рода программа «обновления людей Святым Духом» и, по сути, возвращения их к духовным и жизненным ценностям золотого века. Христос не видит спасения человечества в изменении обстоятельств внешней жизни: «Царство мое не от мира сего».
Собственным примером Христос показывает пренебрежение к тем внешним ценностям, которыми живут люди. Он решительно отвергает попытки дьявола соблазнить его властью, возможностью господствовать над миром. Согласно Новому Завету, пытаясь ввести в искушение постившегося в пустыне Христа, диавол поднимается с Ним на гору, «показывает все царства мира» и говорит: «Все это дам Тебе, если падши поклонишься мне». На что Иисус отвечал ему: «Отойди от меня, сатана; ибо написано: “Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи”» (Мф. 4:8–10).
Спасение для людей он видит во внутренней перестройке – через осознание своей греховности, покаяние – и обретение в конечном счете Божьей благодати. Возвращение к Богу означает у Христа не только восстановление безоговорочной веры в него, но и необходимость все в этом мире делать для Него, постоянно думать о том, как любое действие оценит Господь. По его убеждению, сделанное для Бога и полезное Ему без каких-либо исключений и оговорок будет полезным каждому отдельному человеку, каждому народу, всему человечеству в целом: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи».
Однако спасительная миссия Христа полным успехом не увенчалась. И после его ухода главными для людей остались все те же жизненные ценности. Они продолжали жаждать богатства, власти, господства над окружающими и надеяться, что через победы в этих сферах сумеют обеспечить себе безопасность и счастье. Древние евреи не поняли Иисуса и требовали от него решения конкретных задач, хотели, чтобы он стал их царем и обеспечил сытую, беззаботную жизнь. Когда он отказался заниматься мирскими делами – ввиду их неизбежной тупиковости без решения главной, духовной проблемы, – дружно потребовали от римского прокуратора: «Распни его!» Христос был распят и пока остается для нас в этом положении. Ибо до сих пор людские просьбы к Спасителю и требования к земным «прокураторам» не изменились.
«Они говорят, что знают Бога; а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и неспособны ни к какому доброму делу».
К Титу 1:16
У человека остается возможность вернуться к Богу. Но все более загроможденным, заросшим бурьяном и заваленным буреломом оказывается обратный путь. Однако он не замурован окончательно, дверь в былую, райскую жизнь, жизнь по Слову Господнему не заперта полностью и окончательно. Господь ждет возвращения человека, но не обещает, что это возвращение будет легким. Видимо, на обратный путь для ликвидации греховных завалов уже потребуется Апокалипсис.
Библейский миф о жизни первых людей, причинах их грехопадения, потери рая и перехода в страдательную земную жизнь получил позже полное признание в христианском (иудейском и отчасти мусульманском) вероучении, даже стал одним из важнейших религиозных догматов. Следовательно, у версии о существовании золотого века есть точно такие же основания стать догматом для всего учения о бытии человечества и человеческой природе.
1.4. Фантастическая версия Ф. М. Достоевского
…Там, где не хватает документов, должно быть чутье, способное проникать за века.
В. Г. Распутин, писатель
Свидетельства выдающихся людей – гениев литературы и искусства, отдельных мыслителей, – способных через вдохновение и прозрение ощущать нечто истинное, закрытое для большинства людей привычным, суетным, оказываются нередко важнее научного знания. Не случайно говорят: гении рождаются зрячими. Им дана способность проникать за пелену устоявшихся представлений и видеть то, что освещено светом неземного, высшего знания.
Когда речь идет о понимании человека и его бытия (в прошлом, настоящем и будущем), то здесь, несомненно, гением первой величины является Ф. М. Достоевский. Не случайно С. Цвейг называл его «психологом из психологов», а Н. А. Бердяев – «великим антропологом». «Я знаю только одного психолога – это Достоевский», – вопреки своей традиции низвергать все земные и небесные авторитеты писал Ф. Ницше, имевший, кстати, собственный и далеко не поверхностный взгляд на человека.
Познание человека – во многом божественная проблема, связанная с нашей способностью понять иное, высшее бытие. Как показывает история, научные анализы могут осветить в ней лишь нечто внешнее (поведенческое, телесное); проникновение же в подлинные глубины внутреннего мира человека возможно лишь с помощью особой, данной свыше способности – через вдохновение, прозрение, интуитивное постижение.
Такая способность у Ф. М. Достоевского была. Об этом, в частности, свидетельствует тот факт, что его творения, подобно библейским текстам, неподвластны времени. Весь ХХ век ждали «кончины» героев Достоевского и его самого как классика (гения) – мол, все написанное им устарело, осталось в ХIХ веке, в старой мещанской России. На каждом историческом переходе предсказывали утрату интереса к Достоевскому: после падения самодержавия в России; в середине ХХ века, когда начался бум интеллектуализации населения; после развала Советского Союза и победы «мозговой цивилизации» Запада. Ничего подобного не произошло. Объяснение этому только одно – его герои в своей сути и практическом бытии были и остаются истинными. Писатель сумел показать человека не в каком-то стандартном, цивилизованном и привычном для общественного мнения варианте, а в сложном переплетении его изначальной божественной красоты и навязанной ему жизнью искаженности, порочности.
«Шекспир, Достоевский, Л. Толстой, Стендаль, Пруст гораздо больше дают для понимания человеческой природы, чем академические философы и ученые – психологи и социологи».
Н. А. Бердяев
Все основные герои Достоевского – Раскольников, Долгорукий, Ставрогин, Версилов, Карамазовы, Голядкин, герой «Записок из подполья» – бесконечно противоречивы. Они – в непрерывном движении между добром и злом, великодушием и мстительностью, смирением и гордыней, способностью исповедовать в душе высочайший идеал и почти одновременно (или через мгновение) совершать величайшую подлость. Их удел – презирать человека и мечтать о счастье человечества; совершив корыстное убийство, бескорыстно раздаривать награбленное; постоянно находиться в «лихорадке колебаний, принятых навеки решений и через минуту опять наступающих раскаяний».
Писателя всегда интересовали истоки столь сложного переплетения добра и зла в натуре человека. Был ли он когда-либо чистым, искренним в своих проявлениях, достойным называться «сотворенным по образу и подобию Божьему»? Что преобладало в нем изначально? Откуда нравственные нечистоты? Когда и как случилось перерождение? Еще одна ключевая для писателя проблема: человек с Богом в душе и человек, утративший связь с Богом, – есть ли разница между ними? Для Достоевского она была принципиальной. Здесь он видел корни, с одной стороны, высших устремлений, с другой – низменных проявлений людей. Достаточно вспомнить его утверждение: «Если Бога нет, то все позволено».
Безусловно, Достоевский хорошо знал Священное Писание, а также работы Платона и других античных философов, древние мифы и легенды, содержащие представления о доисторическом золотом веке человечества. Наконец, он изложил – на редкость образно и убедительно (поистине гениально!) – собственную версию того, что произошло на заре человеческой истории. В фантастическом рассказе «Сон смешного человека» писатель рисует картину счастливого и безопасного бытия «людей солнца», а затем показывает процесс трансформации их сознания и переход к жизни в условиях известного читателю времени.
Излагая суть рассказа, нам придется чаще обычного прибегать к прямому цитированию, ибо лучше Достоевского описать тончайшие нюансы динамики внутреннего состояния его героев невозможно.
Начинается рассказ с показа мерзостей земной жизни. Со свойственным писателю мастерством он рисует не прекращающийся ни днем, ни ночью «содом» отношений между людьми на всех уровнях социума – неутихающие страхи за свою жизнь и вечные страдания, постоянно тлеющую готовность к самоубийству. По его определению, жизнь, в которой полностью опошлена определяющая, сущностная для человека способность любить, рано или поздно, но неизбежно наполняется ложью, завистью, неизбывной внутренней тоской и ненавистью к окружающим и в конечном счете мучительными самотерзаниями. «Мы истинно можем любить лишь с мучениями и только через мучение! Мы иначе не умеем любить и не знаем иной любви». С особым негодованием автор пишет о пренебрежительном, а то и просто подлом отношении к детям и подросткам, к их отчаянию, просьбам.
Достоевский умел показать «мерзости жизни» на все времена. Поэтому, рассказывая о ХIХ веке, он будто смотрел через столетия в век двадцать первый. Кроме того, описывая с предельной выразительностью текущие жизненные невзгоды людей, автор дает нам возможность при чтении последующих страниц рассказа, что называется, «почувствовать разницу».
Согласно сюжету рассказа, его герой, будучи уже на пределе своих страданий, во сне оказывается на иной планете, внешне похожей на Землю и в то же время качественно отличной от нее. Сама атмосфера здесь по-другому влияла на внутреннее состояние человека, его настроение. Все вокруг «сияло каким-то праздником и великим, святым и достигнутым наконец торжеством».
На планете героя рассказа встретили полностью счастливые «люди солнца», живущие райской жизнью: «…о, как они были прекрасны! Никогда я не видывал на нашей земле такой красоты в человеке. Разве лишь в детях наших, в самые первые годы их возраста, можно бы было найти отдаленный, хотя и слабый отблеск красоты этой… в словах и голосах этих людей звучала детская радость».
Почти физически ощущался принципиально иной характер отношений между людьми. Все определяла никогда не ослабевающая готовность каждого из них испытывать подлинную любовь к своим собратьям и постоянно ощущать ответную любовь к себе. Точно так же, на взаимной любви, строились отношения с окружающим миром, с Природой. Это было Царство любви. С любовью люди относились к растениям, разговаривали с ними, и казалось, «что те понимали их». Точно так же смотрели они на животных, и те жили с ними мирно, «побежденные их же любовью». Повинуясь общей атмосфере, «ласковое изумрудное море тихо плескало о берега и лобызало их с любовью, явной, видимой, почти сознательной. Высокие, прекрасные деревья стояли во всей роскоши своего цвета, а бесчисленные листочки их, я убежден в том, приветствовали меня тихим, ласковым своим шумом и как бы выговаривали слова любви». Столь же очевидными были проявления любви в отношениях людей с Богом и вечностью, с которыми они находились в постоянной связи.
«Люди солнца» всё (!) знали и понимали без лишних слов. Даже не расспрашивая пришельца, они догадались, что его многие годы сопровождали и терзали внутренние мучения. И тут же постарались «согнать поскорее страдание с лица» его. У них было некое иное, высшее знание (точнее – всезнание), принципиально отличное от того, что мы получаем на земле. «Мне… казалось неразрешимым то, например, что они, зная столь много, не имели нашей науки… знание их восполнялось и питалось иными проникновениями, чем у нас на земле… Но знание их было глубже и высшее, чем у нашей науки».
Их не мучили потребительские запросы и стремления к прогрессу, поэтому они всегда были спокойны и доброжелательны. Люди были резвы и веселы, как дети. «Они блуждали по своим прекрасным рощам и лесам, они пели свои прекрасные песни, они питались легкой пищею, плодами своих деревьев, медом лесов своих и молоком их любящих животных. Для пищи и одежды своей они трудились лишь немного и слегка».
«У них почти совсем не было болезней, хоть и была смерть, но старики их умирали тихо, как бы засыпая». При этом не было скорби окружающих. «Подумать можно было… что земное единение между ними не прерывалось смертию». Люди не понимали разговоров о вечной жизни, ибо она не составляла для них вопроса. «У них не было храмов, но у них было какое-то насущное, живое и беспрерывное единение с Целым вселенной». У них «не было веры», но было ощущение своего непрерывного соприкосновения с вечностью и чем-то высшим во вселенной. Поэтому мгновения смерти они ждали «с радостью, но не торопясь, не страдая по ним, а как бы уже имея их в предчувствиях сердца своего».
Достоевский видит прямую связь этой счастливой земной жизни с библейским преданием об Эдеме. «О, я тотчас же, при первом взгляде на их лица, понял все, все», – восклицает его герой. «Это была земля, не оскверненная грехопадением, на ней жили люди не согрешившие, жили в таком же раю, в каком жили, по преданиям всего человечества, и наши согрешившие прародители, с той только разницей, что вся земля здесь была повсюду одним и тем же раем». Принципиально важно утверждение «вся земля». Великий психолог не считает нужным рисовать счастливую жизнь, обнаруженную героем рассказа, как некое исключение из общего правила, присущее лишь небольшой части людей (например, только двум прародителям человечества в Эдеме). Он убежден, как бы обобщая свидетельства древних мифов, что такая жизнь на определенном ее этапе была повсеместной на всей территории земли. Типичным стало и ее падение.
Своего рода искусителем этих людей и причиной их перехода от счастливой жизни к нашей, со всеми ее мерзостями, стал герой рассказа. По определению автора, это – «прогрессист», выросший в эпоху расцвета рационализма и прочно впитавший принципы отношений между людьми на путях прогресса, хорошо знающий, что такое зависть, и потому не желавший, чтобы кто-то жил иначе, лучше, чем жил он. Освоившись среди «людей солнца», он стал учить и научил их тому, без чего немыслима жизнь его современников. Он научил их лгать! И этого хватило для запуска процесса разложения. «Как скверная трихина, как атом чумы, заражающий целые государства, так и я заразил собой всю эту счастливую, безгрешную до меня землю. Они научились лгать, и полюбили ложь, и познали красоту лжи… атом лжи проник в их сердца». После этого появились сладострастие, ревность, зависть, бессовестность, жестокость, вражда. Начались укоры и упреки, понадобились союзы одних против других. «Родилось понятие о чести, и в каждом союзе поднялось свое знамя». Как и наши библейские прародители, «они узнали стыд, и стыд возвели в добродетель».
