скачать книгу бесплатно
Что оставалось девушке в этих обстоятельствах? Единственно правильный путь смыть позор с семьи и с себя – выйти замуж за похитителя. При этом никого не волновали моральные переживания и эмоциональное состояние девушки.
Шариатские законы стали искоренять эти адаты, вводя разного рода наказания для тех, кто нарушает запрет. По сведениям Н. Львова, обычай похищения женщин, сильно распространенный в дошариатское время, при дагестанских имамах был весьма редким, даже забытым[226 - Львов Н. Домашняя и семейная жизнь дагестанских горцев. С. 20.]. Мулл, которые оформляли брак между похитителем и похищенной девушкой, ожидало самое суровое наказание. В лучшем случае они могли рассчитывать на тюремное заключение, но не исключалась и смерть[227 - См.: 100 писем Шамиля. Памятники письменности Дагестана. Махачкала, 1997. Вып. 1. С. 78.]. Кроме того, эти санкции распространялись не только на случаи насильственного похищения девушки, но и в случае побега по обоюдному согласию.
Шариатские нормы делали упор на санкции, преимущественно денежные штрафы[228 - Гаммер М. Шамиль. С. 318.]. С одной стороны, имам вроде и смягчил наказание, что давало избежать кровной мести, но, с другой стороны, финансовые штрафы становились весьма затруднительными в условиях тяжелого материального положения горцев. По мнению Дубровина, несмотря на успех, которого достиг Шамиль путем жестоких мер, горцы с большим трудом свыкались с идеей «об удовлетворении обид путем коммерческим»[229 - Дубровин Н. Ф. История войны и владычества русских на Кавказе. Т. I. С. 612–613.]. Безусловно, Шамиль прибегнул к этим мерам, руководствуясь условиями военного времени, стараясь не допустить человеческих жертв, что могло спровоцировать кровную месть[230 - Руновский А. Канлы в немирном крае // Военный сборник. 1860. № 7. С. 199–216.].
Тем не менее, несмотря на все эти запреты и жестокие наказания, случаи похищения девушек повсеместно происходили, поскольку «шариатская норма привилась слабо»[231 - См.: Першиц А. И., Смирнова Я. С. Положение кавказской женщины по адатам, христианским канонам и шариату // Государство и право. 1997. № 9. С. 105.].
После окончания Кавказской войны вопросы похищения регламентировались российскими властями. По имперскому закону («Уложение о наказаниях уголовных и исправительных 1845 года и в новой редакции от 1885 года»), были существенно упорядочены и дополнены нормы, касающиеся преступлений против семьи. В частности, в главе I «О противозаконном вступлении в брак» отдельный раздел «О преступлениях против прав семейственных» касался преступлений, связанных с принуждением к вступлению в брак[232 - Таганцев Н. С. Уложение о наказаниях уголовных и исправительных 1885 года. М., 2012. С. 352.]. В статье 2040 «Похищение женщины» кража невесты рассматривается как преступление против брака[233 - Там же.], в связи с чем российские власти придерживались принципа, что похищение девушки ни при каких обстоятельствах не должно быть урегулировано примирением сторон[234 - Там же. С. 353.].
Так, например, только в Даргинском окружном суде за 1861 год было рассмотрено 94 судебных дела по факту похищения девушек[235 - ЦГА РД. Ф. 126. Оп. 2. Д. 71-а. Л. 38.]. Обычно на похитителя налагали штраф, после чего могли отправить на каторжные работы в Сибирь.
Анализ применения наказания по фактам похищения в округах Дагестанской области свидетельствовал, что при вынесении наказания похитителю власти апеллировали к нормам адатного права. Размер выплаты семье похищенной разнился в зависимости от ее семейного достатка и статуса женщины: замужняя, девушка или вдова.
По адатам южно-дагестанских обществ Кюринского округа похищение женщины приравнивалось к убийству мужчины[236 - Адаты южно-дагестанских обществ. Кюринский округ // Сборник сведений о кавказских горцах. Тифлис, 1875. Вып. VIII. С. 9.]. Мало того, родственники похищенной женщины имели полное право убить похитителя, не понеся за это никакой ответственности[237 - Там же.].
Судя по архивным данным, были нередки случаи убийства похитителя, о чем имеются сведения в материалах «Годовых отчетов начальников округов Дагестанской области»[238 - ЦГА РД. Ф. 21. Оп. 3. Д. 50. Л. 106.]. Так, например, из материалов дела следует, что из ответчиков 99% составляли мужчины от 15 до 40 лет, небольшой процент – женщины того же возраста. В то же время потерпевших мужчин от 15 до 40 лет было 85%, а молодых женщин всего 15%[239 - Там же.].
Более строго к похищению девушки относились в Самурском и Кюринском округах, где ответственность за похищение приравнивалась к смерти женщины. Так, например, по адатам южнодагестанских обществ похититель девушки должен был заплатить ближайшим родственникам девицы сумму в 150 рублей[240 - Адаты южно-дагестанских обществ. С. 9, 68.]. Как следует из адата, сумма выплаты была аналогичной сумме за убийство женщины, что явно свидетельствовало о строгости наказания за похищение.
Свои отличия имелись в Даргинском округе, где сумма материальной компенсации зависела от семейного положения похищенной. Так, например, за увоз девушки с похитителя взыскивалась сумма в размере 30 рублей в пользу родственников похищенной, а за увоз замужней женщины – 50 рублей в пользу мужа[241 - Адаты Даргинского округа. Общие адаты // Адаты Дагестанской области и Закатальского округа. Тифлис, 1899. § 163, 164.].
Аналогичную сумму взыскивали с похитителя и в Кумыкском округе[242 - Адаты жителей Кумыкской плоскости. Очерки народных обычаев кумыков. Очерк второй.]. В Гунибском округе похититель, обвиненный в насильственном похищении девушки, платил в общественную казну штраф в сумме 25 рублей, а за похищение замужней женщины – 50 рублей[243 - Адаты Гунибского округа. Частные адаты обществ Андалалского наибства // Адаты Дагестанской области и Закатальского округа. § 5.].
Как же общество санкционировало факты похищения женщин? По имеющимся сведениям, дагестанцы часто принимали участие в примирении сторон. В частности, по адатам южнодагестанских обществ джамаат села прилагал немало усилий для примирения сторон, в том числе обеспечивал похитителю безопасность до разрешения конфликта[244 - Адаты южно-дагестанских обществ. С. 9.]. Как мы видим, общество, учитывая обстоятельства похищения, старалось примирить враждующие стороны. Налицо доминанта адатного права над шариатом в наказаниях за похищение девушек.
Наряду с похищением с целью женитьбы был распространен еще один обычай, который многими исследователями называется – брак прикосновением. По имеющимся сведениям, в исследуемый период этот обычай был распространен у многих народов Дагестана[245 - Чурсин Г. Ф. Свадебные обычаи и обряды на Кавказе // Весь Кавказ. Ч. 1. Тифлис, 1903. С. 36; Гаджиева С. Ш. Семья и брак у народов Дагестана в XIX – начале XX в. М., 1985. С. 176.]. По дагестанским адатам прикосновение постороннего мужчины к женщине означало для нее бесчестие и могло стать причиной кровомщения. Нередки были случаи, когда мужчины прибегали к прикосновению из?за озорства, но чаще причиной являлась месть девушке.
По сведениям Абдуллы Омарова, общество рассматривало прикосновение как похищение, поэтому и наказывало виновного так же строго, как похитителя[246 - Омаров А. Как живут лаки. С. 21.].
Безусловно, у каждого народа имелись свои различия в видах прикосновения-оскорбления, что нашло отражение в адатных нормах. Так, по адатам Тиндальского общества мужчина преднамеренно, с дурной целью обнимет или тронет женщину[247 - Там же. С. 122.], по адатам Ункратль-Чамалальского наибства, адатам шамхальства Тарковского и ханства Мехтулинского – мужчина с головы женщины снимет платок[248 - Там же. С. 106, 157.]. При этом виновному грозило за содеянное не только материальное возмещение за бесчестие девушки, его также изгоняли на три месяца в канлы[249 - Там же.].
По адатам Технуцальского наибства, если женщина заявляла, что к ней прикоснулся мужчина, виновник должен был очиститься 12 соприсягателями[250 - Законы вольных обществ XVII–XIX вв.: Архивные материалы. С. 167.]. При этом не бралось во внимание то обстоятельство, что два свидетеля, которые находились на месте происшествия, отрицали факт прикосновения к женщине[251 - Там же.].
У аварцев аула Бежта, если до родителей доходили слухи, что их дочери преднамеренно коснулся мужчина, то они требовали взять ее в жены[252 - Лугуев С. А., Магомедов Д. М. Бежтинцы. С. 112.]. В противном случае оскорбленные родители воспринимали это как повод к кровной мести[253 - Там же.].
По новым шариатским нормам была скорректирована форма наказания за прикосновение постороннего мужчины к женщине. В отличие от адатных норм Шамиль запретил признавать прикосновение к женщине бесчестием и заменил его трехмесячным арестом и денежным штрафом[254 - Дубровин Н. Ф. История войны и владычества русских на Кавказе. Т. I. С. 477.]. По сведениям очевидца Гаджи-Али, такими мерами Шамилю удалось существенно уменьшить междоусобицы, родовую вражду и в итоге объединить народ[255 - Гаджи-Али. Сказание очевидца о Шамиле. С. 36.].
Существенной трансформации подверглись вопросы, касающиеся калыма. Как известно, у многих народов Дагестана брак был покупным, традиционно за невесту давали выкуп в денежной форме. Широко распространен был калым у тюркских народов и народов Южного Дагестана.
По сведениям С. Ш. Гаджиевой, калым давали за девушку у кумыков, ногайцев, дагестанских азербайджанцев, табасаранцев, агулов, рутулов, цахуров и у некоторых лезгин[256 - Гаджиева С. Ш. Семья и брак у народов Дагестана. С. 180.]. В горном Дагестане калым за девушку, как правило, не предполагался. Обычно обходились подарками со стороны жениха и его родственников.
Размер калыма мог варьироваться в зависимости от достатка брачующихся, от их сословной принадлежности, а также от договоренности сторон[257 - Кумык (Шихалиев). Рассказ кумыка о кумыках // Кавказ. 1848. № 43; Памятники обычного права Дагестана. С. 209; Семенов Н. Очерки народных обычаев у кумыков Терской области // Туземцы Северо-Восточного Кавказа. СПб., 1895. С. 299; Гаджиева С. Ш. Кумыки. С. 271; Адаты Кайтаго-Табасаранского округа // Адаты Дагестанской области и Закатальского округа. Тифлис, 1899. С. 560.]. Чем выше статус жениха, тем больше ему приходилось потратить средств на свадьбу, включая калым невесте. По сведениям М. М. Ковалевского, по древним дагестанским обычаям беки шамхальской крови должны были дать на калым невесте от 600 до 1000 рублей[258 - Ковалевский М. М. Закон и обычай на Кавказе. С. 145.], что становилось собственностью девушки.
По сведениям Д. М. Шихалиева, у кумыков женитьба вместе с калымом и другими расходами обходилась князю в 720 рублей серебром. Уздень (представитель свободного сословия) на калым невесте должен был дать от 200 до 100 рублей, а представитель среднего класса от 100 до 50 рублей серебром[259 - Кумык (Шихалиев). Рассказ кумыка о кумыках.].
В бытность Шамиля само понятие «калым» претерпело изменения, что выражалось в его двойственности: одна часть калыма полагалась родителям невесты, а другая часть (кебин) была предназначена самой девушке. Кебин был неприкосновенен и служил гарантом материального обеспечения женщины в случае смерти мужа или же развода, инициированного мужем. В адатах Самурского округа можно прочитать, что «кебинные деньги – неприкосновенная собственность женщины»[260 - Адаты южно-дагестанских обществ. Самурский округ. С. 72.].
Величина кебина зависела от многих факторов, в том числе от личного статуса женщины – девушка на выданье, разведенная женщина или вдова. При этом устанавливался твердый размер калыма и кебина как для девушек, так и для вдов.
По сведениям С. Ш. Гаджиевой, в денежном эквиваленте размер кебина у разных народов составлял от 3 до 100 рублей. Так, по сведениям автора, размер кебинных денег у аварцев составлял от 3 до 5 рублей, у табасаранцев был более существенным – от 15 до 40 рублей, а у лакцев и у кумыков был самый высокий – от 30 до 90–100 рублей[261 - Гаджиева С. Ш. Семья и брак у народов Дагестана. С. 178.]. Как видим, самый высокий размер кебина был у лакцев и кумыков, а самый незначительный – у аварцев. С. Ш. Гаджиева также обращала внимание на тот факт, что у лезгин девушке полагалось 15 рублей кебинных денег, а вдове – не менее 7 рублей 50 копеек[262 - Там же.].
Вместе с тем у некоторых народов сумма кебина могла быть и более существенной. Так, в архивном деле имеются сведения о том, что в селении Цмур Кюринского округа девушке полагался кебин в размере 200 рублей и калым в размере 60 рублей[263 - ЦГА РД. Ф. 2. Оп. 5. Д. 60. Л. 104.]. Что касается вдовы, то размер кебина и калыма был вдвое ниже: кебин – 100 рублей, калым – 30 рублей[264 - Там же.].
Как видно из материалов архивного дела, за вдову платили в два раза меньше, чем за незамужнюю девушку. Разумеется, невинность девушки в данном примере определила существенную разницу суммы ее кебина и калыма.
Нередко сумма кебина становилась предметом обсуждения сторон еще в процессе сватовства. Так, в Южном Дагестане, по сведениям С. Ш. Гаджиевой, имели место случаи, когда сумма кебина записывалась в брачный договор во время бракосочетания при двух свидетелях сторон[265 - Гаджиева С. Ш. Дагестанские терекеменцы. С. 168.].
Безусловно, архаическая плата семье невесты, закрепленная в нормах адата, являлась нередко существенным препятствием на пути к браку. Особенно остро стояла эта проблема в период военных событий в имамате, в связи с чем Шамиль был вынужден регламентировать размер кебина.
На подконтрольных имамату территориях Шамиль ввел твердый размер калыма – в пределах от 10 до 20 рублей. По мнению А. В. Комарова, Шамиль, видевший в крепкой семье залог благосостояния горцев, всячески старался облегчить заключение браков, уменьшив калым и кебин[266 - Комаров А. В. Адаты и судопроизводство по ним. С. 52.]. По сведениям автора, в селениях Гимры, Харикуни и других, бывших вблизи русской передовой линии, кебин-хакк был установлен в весьма незначительном размере – от 25 копеек до 1 рубля[267 - Там же.]. А. В. Комаров полагал, что Шамиль был вынужден регламентировать размер кебина в этих селах, потому что число женщин значительно превышало число мужчин, которые попадали в плен или были убиты при набегах[268 - Там же.].
Конечно же, такая символическая сумма калыма являлась следствием сложной демографии в период Кавказской войны. По мнению М. Гаммера, это не могло не заботить Шамиля[269 - См.: Гаммер М. Шамиль. С. 319.]. Поэтому все, что касалось вопросов кебина и калыма, находилось в поле зрения имама и его наибов.
А. М. Халилов утверждал, что по соглашению сторон сумма калыма могла сокращаться бесконечно[270 - Халилов А. М. Национально-освободительное движение горцев. С. 101–102.]. Кроме того, в случае нарушения предписаний низама, если сумма выкупа п?ревышала установленную норму, то разницу следовало изъять в доход общественной казны имамата (байтулмала). Специальные комиссии строго следили за соблюдением этого порядка, а обнаружив нарушение, виновных наказывали, невзирая на их социальное положение.
Так, наиб Шамиля Ахверды Магома нарушил прописанные в низаме требования к калыму: вместо положенных 20 рублей он решил заплатить невесте 90 рублей серебром[271 - Хожаев Д. Чеченцы в Русско-Кавказской войне. Грозный, 1998. С. 87.]. Заметим, что это был уже четвертый брак наиба.
Разумеется, такое самоуправство пришлось не по душе имаму Шамилю: узнав об этом, он велел наказать наиба, отняв всю сумму калыма в пользу казны имамата[272 - Там же.]. Этот пример – показатель того, что в имамате наказания не могли избежать и влиятельные люди, такие как наиб Ахверды Магома.
После пленения Шамиля размер калыма перестал быть строго регламентированным[273 - См.: Далгат Б. К. Материалы по обычному праву даргинцев // РФ ИЯЛ ДНЦ РАН. Ф. 5. Оп. 1. Д. 28. Л. 44.]. Он зависел от многих факторов: сословной принадлежности жениха и невесты, условий заключения брака, традиций народа. Например, самый большой размер калыма был у кумыков и ногайцев, который к концу XIX века доходил до внушительных сумм.
Русские власти неоднократно пытались выработать специальные правила, регламентирующие уплату калыма, но все было безуспешно. С другой стороны, было очевидно, что материальные издержки на калым являлись существенным препятствием разводам среди народов Дагестана.
Распространение шариатских норм отразилось и на разводе. Парадоксально, но в дошариатское время расторжение брачных союзов было нередким явлением в семейном быту дагестанских народов. Веками сложилась практика, когда муж без особых на то причин имел право дать развод своей жене[274 - Адаты Кайтаго-Табасаранского округа // АДОЗО. Тифлис, 1899. С. 560.]. По мнению А. А. Руновского, легкость, с которой совершались разводы, зависели от постановлений религии, «окружившей мусульманскую женщину самыми неблагоприятными условиями»[275 - Дневник полковника Руновского. С. 1455.].
Безусловно, это приводило к злоупотреблению со стороны мужчин, которые с этим правом нередко обращались очень легкомысленно, не задумываясь о последствиях. Разумеется, меньше всего мужа волновали чувства жены. Поводом к разводу могли послужить ничтожные, очень редко основательные причины. Часто муж произносил известные слова «талак, талак, талак» бессознательно, будучи в нетрезвом виде, после чего свершался разводный акт. Конечно же, отрезвев, муж сожалел о содеянном поступке. Мало того, он спешил повторно заключить брак со своей прежней женой. Женщина не имела возможности противиться данной практике. По справедливому замечанию А. А. Руновского, такой практикой «женщина получала доказательство своего бессилия и беззащитности»[276 - Там же.].
Наиболее распространенным видом развода считался талак. По сведениям Г. М. Керимова, у кумыков, для того чтобы развод признать действительным, муж обязан был трижды произнести вслух «жена моя (имярек) свободна»[277 - Керимов Г. М. Шариат: Закон жизни мусульман. СПб., 2009. С. 140.]. По сведениям Ю. М. Гусейнова, у кумыков в XIX – начале XX века муж мог произнести и другие слова: «ты отрезана», «ты запретна», «поводья брошены на твою шею», «я отдаю тебя твоему семейству», «твои дела в твоих руках», «соединись со своим родом», «иди к себе домой» и др.[278 - Цит. по: Гусейнов Ю. М. Адат и шариат в семейном и общественном быту кумыков в XIX – начале XX в.: Автореф. дис. … канд. ист. наук. Нальчик, 2012. С. 18.]
М. Ш. Ризаханова утверждала, что у лезгин при разводе инициатором всегда выступал мужчина, который вправе был дать развод жене без всякого повода[279 - Ризаханова М. Ш. Лезгины XIX – начало XX в.: Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 2005. С. 124.]. Мужу достаточно было произнести в присутствии свидетелей трижды «талак», а также сказать слова «ты мне больше не жена, а сестра», и развод считался совершенным[280 - Там же.]. После этого женщина считалась разведенной и могла уйти в дом своего отца, оставив детей в доме мужа[281 - Там же.].
С введением шариатских норм предусматривались четыре вида развода: хуль, фасх, лиан и талак. Здесь, в отличие от адатов, женщина получила защиту во время развода. Во-первых, была пресечена инициатива развода со стороны пьяного мужа. Со стороны имамата жестко пресекалось пьянство, что повлияло на сокращение разводов среди населения. Но говорить о том, что их не было совсем, было бы неверным.
Что же это давало женщине? По мнению А. Руновского, одним из положительных последствий шариата было избавление женщины от пьянства мужа[282 - Дневник полковника Руновского. С. 1455.]. Автор полагал, что это приносило ей надежду на улучшение ее положения в будущем[283 - Там же.]. Не вызывает сомнения, что это была маленькая, но победа для дагестанских женщин.
По новым шариатским нормам оговаривалась сумма калыма, которая должна была быть возвращена жене после развода. По шариатским нормам при бракоразводном процессе непременно учитывалось важное обстоятельство – по чьей инициативе происходил развод. В случае если развод происходил по инициативе мужа, то за женщиной закреплялось право возвращения ее кебина и приданого, которое она принесла с собой из отцовского дома, без препятствий со стороны мужа[284 - Шамиль и Чечня // Военный сборник. № 9. 1859. С. 159; Берже А. Чечня и чеченцы. С. 13; Леонтович Ф. И. Адаты кавказских горцев. С. 99.].
Многие мужья, ссылаясь на правила шариата, по которым жена, нетронутая мужем на брачном ложе, при разводе должна была получить только половину калыма. Нечестные мужчины старались любыми способами получить свою половину[285 - Дневник полковника Руновского. С. 1405.]. Указывая на эти обстоятельства, А. Руновский писал в своем дневнике, что многие горцы пользовались природной стыдливостью своих невест, чтобы не возвращать всю сумму[286 - Там же.]. При этом он подчеркивал, что свидетельствование о растлении девушек, которое существовало среди русских, у горцев не допускалось[287 - Там же.]. В том числе и по этой причине, как полагал Руновский, бедные женщины вынуждены были отказаться от права на единственное свое состояние – половину калыма[288 - Там же.].
Разумеется, девушка в силу своей скромности не старалась публично доказать факт потери невинности в первую брачную ночь, чем и пользовался муж.
В противовес этой практике Шамиль, «вооружившись против плутовского своевольства мужей»[289 - Там же.], обязал мужа возвращать жене весь калым, даже в случае, если муж был с женой наедине только несколько минут[290 - Там же. С. 33.].
В том случае, если имелись жалобы со стороны жены на попытки мужа лишить ее части калыма, следовали санкции по отношению к мужу. Так, например, имаму Шамилю пришлось разбирать жалобу женщины, которая, прожив с мужем восемь лет, была лишена части калыма, как не имевшая от него детей[291 - Там же. С. 1405.]. Реакция имама была незамедлительной: он не только разрешил это дело в пользу женщины, но и не исключал наказание мужа в случае ложных показаний[292 - Там же.].
Кроме того, Шамиль специальным низамом обязал горцев, инициировавших развод, возвращать женам их калым, а также принадлежащее им имущество[293 - См.: 100 писем Шамиля. С. 33.]. В случае, если после развода наступ?ала смерть жены, все ее имущество, в том числе кебинная сумма, переходило к ее детям.
Если же жена получала развод, будучи беременной, то муж был обязан обеспечивать ее материально до рождения ребенка[294 - Там же.]. Этими мерами имам не только укрепил имущественное положение женщины, но и дал ей определенную самостоятельность и моральную поддержку.
С целью защиты разведенных горянок Шамиль принимал и другие меры: дети разведенной жены, по желанию отца, могли остаться при нем или же уйти с матерью[295 - Дневник полковника Руновского. 1904. С. 1456.]. В случае, если дети оставались с матерью, муж должен был обеспечивать их до достижения совершеннолетия[296 - 100 писем Шамиля. С. 33.]. Мало того, на мужа возлагалась обязанность обеспечивать и мать детей до ее нового замужества[297 - Там же.].
В частности, по адатам келебских селений, в случае спора о содержании ребенка после развода мать имела право содержать его у себя, пока он не достигнет годичного возраста[298 - Законы вольных обществ. С. 99.]. При этом отец ребенка был обязан дать на его содержание «8 мерок пшеницы и 6 фунтов внутреннего жира»[299 - Там же.].
По адатам Ункратль-Чамалальского наибства, если у разведенной женщины оставался грудной ребенок, то его в течение двух лет обязана была содержать мать, а по адату муж должен был давать ей все необходимое на содержание[300 - Там же. С. 194.].
По адатам Технуцальского наибства, после развода родителей ребенок находился на содержании матери до трех лет. А муж обязан был давать в месяц малолетнему ребенку разведенной жены «по 1 сабе зерна и ? ратла сала или курдюка в течение 3 лет»[301 - Там же. С. 167.].
Надо отметить, что в рассматриваемый период у многих народов Дагестана дети, как правило, после развода оставались с отцом: исключение делалось лишь для детей, находящихся на грудном вскармливании. На примере тюркоязычных народов такую практику описывала М. Б. Гимбатова[302 - См.: Гимбатова М. Б. Брак и семейно-правовые отношения. С. 107.].
Муж мог проявить инициативу развода по двум существенным обстоятельствам – нарушение целомудрия и бесплодие женщины. Например, по адатам шамхальства Тарковского и ханства Мехтулинского муж имел право инициировать развод, если новобрачная не была девственницей[303 - Адаты шамхальства Тарковского и ханства Мехтулинского. С. 211.].
Учитывая, что кровная месть на женщин не распространялась, виновную изгоняли из аула, как порочащую своим недостойным поведением моральные устои не только семьи, но и всего общества.
В случае если муж инициировал развод по причине измены жены, то у кумыков и терекеменцев женщина, помимо имущества и кебина, лишалась и волос с головы[304 - Гаджиева С. Ш. Башлы: Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 2009. С. 308.]. Желая опозорить женщину, уличенную в прелюбодеянии, муж прибегал к этому наказанию.
Учитывая, что в культуре народов Кавказа женские волосы обладали определенной магической силой, лишение которых свидетельствовало о ее потере, то такое наказание было морально тяжелым. Желая публично наказать женщину за недостойное поведение, мужья прибегали к такой унизительной практике. Безусловно, общественное мнение порицало блудниц, положительно санкционируя поступок мужа. При этом женщина-блудница, получившая развод, должна была выйти замуж за мужчину, с которым у нее была любовная связь. У некоторых народов отказ женщины мог восприниматься общественным мнением как оскорбление. Так, в селении Терекем Кайтаго-Табасаранского округа, если женщина после получения развода не желала выходить замуж за человека, к которому убежала, то она считалась кровником всему обществу[305 - Халифаева А. К. Государственные и правовые институты. С. 145.].
Заметим, что при любых причинах развода женщина не могла долго оставаться одной. Семья старалась повторно выдать ее замуж.
По новым шариатским нормам женщины получили право инициировать развод. При этом женщина не имела права сказать мужу лично о желании развестись, за нее это должны были сделать ее братья или старшие родственники-мужчины.
Что касается причин, по которым женщина могла потребовать развод, они практически у всех дагестанских народов были схожими. Инициатива женщины была ограничена тремя случаями: жестокое обращение, измена мужа, неспособность к брачному сожительству[306 - Смирнова Я. С. Семья и семейный быт. С. 35.]. Так, по адатам Кайтаго-Табасаранского округа женщине дозволялось подать на развод при следующих обстоятельствах: 1) муж не выполняет своих супружеских обязанностей; 2) муж заражен «прилипчивою» болезнью; 3) муж по причине бедности не может содержать свою жену[307 - Адаты Кайтаго-Табасаранского округа. С. 560.].
По адатам шамхальства Тарковского и ханства Мехтулинского женщине дозволялось подать на развод в следующих случаях: нерасположение к ней мужа, утрата супружеских способностей, сумасшествие, чесотка, проказа или другое заболевание[308 - См.: Законы вольных обществ. С. 270.].
По сведениям С. Ш. Гаджиевой, у кумыков жена могла подать на развод как по причине импотенции мужа, так и по причине его бедности, и, как следствие, невозможности содержать семью[309 - См.: Гаджиева С. Ш. Кумыки. С. 141.]. Как видим, жестокое обращение мужа не учитывалось в качестве серьезного обстоятельства для развода у кумыков.
Грубое отношение мужа как повод жене подать на развод отмечается исследователями у ногайцев. В частности, среди причин, по которым ногайские женщины могли инициировать развод, М. Б. Гимбатова отмечала безосновательные обвинения жены в измене со стороны мужа, что должны были подтвердить свидетели[310 - Гимбатова М. Б. Брак и семейно-правовые отношения. С. 106.]. При этом ногайская женщина, получившая развод, не возвращала мужу калым. Как правило, таких случаев было очень мало. Редко кто мог выступить в качестве свидетеля, рискуя попасть под гнев супруга.
По дагестанским адатам, если же кто-то из супругов требовал развод без всякого на то основания, то они подвергались денежному штрафу в размере 80 рублей[311 - ЦГА РД. Ф. 133. Оп. 2. Д. 2. Л. 20.]. По сведениям Ф. И. Леонтовича, покидая дом мужа, жена должна была оставить там все, что ей полагалось по кебину, в том числе и свое личное имущество[312 - См.: Леонтович Ф. И. Адаты кавказских горцев. С. 99, 200.].
По адатам шамхальства Тарковского и ханства Мехтулинского, в случае нежелания жены сожительствовать с мужем без уважительных причин она лишалась всего личного имущества[313 - Законы вольных обществ. С. 270.]. Подарки жениха (альхам), приданое, кебинные деньги, калым и даже верхняя одежда переходили «в полное владение оставленного ею мужа»[314 - Там же.].
В этих же адатах говорилось, что муж имел право отрезать прядь с волос уходящей от него жены[315 - Там же.]. Так как волосы обладали сакральной силой, то это воспринималось и женщиной, и обществом как оскорбление чести женщины.
Следует обратить внимание, что женщина должна была в шариатском суде привести убедительные доводы, которые могли удовлетворить ее желание развестись. Если таковых у женщины не имелось, то развод она не получала. Единственное, что ей оставалось, – уйти без согласия мужа, заплатив ему вознаграждение. Так, например, в адатах шамхальства Тарковского и ханства Мехтулинского говорилось, что мужу, от которого без его согласия на развод уходила жена, дозволялось требовать вознаграждение за его согласие на совершение развода[316 - Там же.]. Форма вознаграждения могла варьироваться у разных народов.
Так, по адатам южнодагестанских обществ, в случае развода по инициативе жены мужу полагалась моральная компенсация в денежном выражении. Например, терекеменские женщины, помимо своего имущества и кебинных денег, должны были уплатить мужу 25 рублей за моральный ущерб[317 - Адаты южно-дагестанских обществ. С. 51.].
По адатам Ункратль-Чамалальского наибства, не любящая своего мужа женщина могла получить развод от мужа, уплатив ему в качестве компенсации денежную сумму, равную стоимости семи коров, а также отказавшись от кебинных денег[318 - Памятники обычного права. С. 193.]. Если развод происходил в зимнее время по требованию жены, муж «по суду обязан был дать ей платье»[319 - Законы вольных обществ. С. 194.].
Несмотря на разрешение бракоразводной инициативы женщины, в традиционном дагестанском обществе разводы были крайне редким явлением. Во-первых, развод, инициированный женщиной, лишал ее возможности получить причитающееся ей имущество. Во-вторых, сдерживающим фактором являлись дети, которые в большинстве случаев оставались с отцом. По справедливому замечанию М. Б. Гимбатовой, женщина, рискуя потерять детей, была вынуждена мириться с грубым отношением мужа и не подавать на развод[320 - Гимбатова М. Б. Брак и семейно-правовые отношения. С. 107.].
Кроме того, учитывая отношение в обществе к разведенным женщинам, они нелегко решались на этот опрометчивый шаг. Семья жены также всячески старалась отговорить ее от развода, заботясь в первую очередь о репутации. Как правило, женщины были вынуждены покориться воле своих родителей, терпя и дальше тяжелую жизнь в доме мужа.
Под влиянием военного фактора возрождались некоторые архаические традиции дагестанского народа, обусловленные патриархальными, религиозными и военными обстоятельствами. Одной из таких традиций в брачной политике имамата стало многоженство, которое было санкционировано и одобрено шариатом. Несмотря на все меры, многоженство широкого распространения так и не получило, люди по-прежнему придерживались моногамии.
Главным препятствием был калым за невесту, размер которого, в условиях многоженства, был эквивалентен количеству жен. Следовательно, только способность уплатить выкуп давала возможность мужчине завести несколько жен. Только состоятельный человек мог позволить себе это. Указывая на это обстоятельство, Б. К. Далгат отмечал, что многоженство было присуще зажиточным мужчинам[321 - Далгат Б. К. Материалы по обычному праву даргинцев. С. 87.].
Указывая на обстоятельства экономического характера, Н. Львов также полагал, что в ауле Ботлих многоженство мало распространено по причине бедности населения[322 - См.: Львов Н. Домашняя и семейная жизнь дагестанских горцев. С. 20.]. По мнению автора, среди горцев едва ли находилась десятая часть тех, которые за всю свою жизнь не женились бы хоть три раза[323 - Там же.]. При этом он резонно замечал, что были среди них мужчины, которые разновременно женились «на десяти и более женах»[324 - Там же.].
Характеризуя семейные отношения у лакцев, С. Габиев отмечал, что они не имели понятия о многоженстве, а мужья с женами обращались очень хорошо[325 - Габиев С. Лаки: Их прошлое и быт. С. 11.]. По мнению автора, численное превосходство женщин над мужчинами должно было привести к полигамии или проституции, но этого в народе не наблюдалось[326 - Там же. С. 99.].
Одной из неприглядных сторон многоженства, по мнению Н. Львова, были склоки между женами[327 - См.: Львов Н. Домашняя и семейная жизнь дагестанских горцев. С. 20.].
Описание семейных отношений многоженца на примере даргинской семьи приводит в своем очерке Г.?М. Амиров. По сведениям автора, привод в семью второй жены Рокие стал причиной страшной ненависти к мужу со стороны первой жены Айши[328 - Амиров Г.?М. Среди горцев Северного Дагестана // Сборник сведений о кавказских горцах. 1873. Вып. 7. С. 32–33.]. По мнению Амирова, муж не уделял женам одинакового внимания и заботы, что приводило к недовольству со стороны первой жены Айши, к постоянным скандалам[329 - Там же.]. Одна из таких семейных ссор закончилась трагически. Айша решила высказать мужу все, что успело накопиться в ее сердце за двадцать лет совместной жизни, но разъяренный муж вонзил в грудь несчастной кинжал[330 - Там же. С. 34.]. По сведениям Амирова, убийство первой жены не осталось безнаказанным: Саид был изгнан в канлы из аула и вскоре умер[331 - Там же. С. 36.].
Кроме того, военная администрация с момента утверждения в крае не оставляла без внимания вопросы, связанные с многоженством. Представляет интерес письмо генерала Ермолова Мехти-Шамхалу Тарковскому от 1 февраля 1824 года за № 24, где он сообщает, что некий прапорщик
Мирза-Исмаил, имея 4?х жен, хочет еще взять 5?ю из Карабудага. Всякими плутовствами содержал он прежних, ибо бедное состояние его было мне неизвестно, – следовательно, на те же и теперь надеется плутовства, если число жен умножить[332 - Акты Кавказской археографической комиссии. Тифлис, 1875. Т. VI. Ч. II. С. 99.].
Ермолов просил Мехти-Шамхала Тарковского не допустить сего примера разврата в земле, где люди, подобные ему низким состоянием, «доселе многоженства не терпели»[333 - Там же.]. Мало того, генерал наказывал взять этот вопрос под контроль полковнику князю Бековичу-Черкасскому и поставить в известность родственников невесты, что Мирзе-Исмаилу запрещено жениться[334 - Акты Кавказской археографической комиссии. Т. VI. Ч. II. С. 99.]. Самым строгим образом предупреждались родители невесты: если они выдавали дочь, то сразу же изгонялись из селения[335 - Там же.]. Что касается Мирзы-Исмаила, в случае ослушания его должны были посадить в крепость «как подающего пример неповиновения»[336 - Там же.].
Как видно из текста письма, генерал Ермолов не был против многоженства. Главным условием было, чтобы мужчина был в состоянии, как ему полагалось по обычаям, достойно содержать своих жен. А за неповиновение власти наказание ожидало всех участников – незадачливого жениха и меркантильных родственников невесты.
В реалиях сложной демографической ситуации, которая усугубилась многолетней Кавказской войной, требовалось волевое решение данной проблемы. Многоженство должно было эффективно сказаться на демографии. В имамате понимали, что несколько жен гарантировали увеличение потомства.
Несмотря на все усилия, которые прилагались для утверждения этого института в Дагестане, оно так и не получило распространения, в связи с чем в имамате были предприняты более радикальные меры – «принуждение к замужеству засидевшихся в девках». Что в итоге и предполагало двоеженство. К категории «засидевшихся» были причислены все женщины детородного возраста: юные девушки, старые девы, вдовы, проживающие на территории имамата.
В Военном сборнике за 1859 год вышла статья «Шамиль и Чечня», где такая политика Шамиля была названа насильственной и объяснялась сложной демографической обстановкой[337 - Шамиль и Чечня // Военный сборник. № 9. 1859.]. Автор статьи, указывая на эти обстоятельства, писал:
Мера эта, принятая Шамилем по случаю значительного уменьшения народонаселения, вследствие истребительных войн, носила характер чисто вынудительный, и состояла в том, чтобы каждая девушка в известное время года, по достижении совершеннолетия, должна была избирать себе жениха и выходить замуж[338 - Там же.].
Безусловно, сложившийся дисбаланс между мужчинами и женщинами являлся следствием демографического кризиса, вызванного Кавказской войной. Одинаково сложная ситуация была в наибствах Дагестана и Чечни, которые в ходе военных событий потеряли значительное количество мужского населения.
В опустевших аулах сплошь и рядом оставались вдовы, возраст которых составлял от 18 до 30 лет. Учитывая, что вдовы находились в детородном возрасте, то в имамате стали проводить политику, направленную на улучшение демографии.
Оправдывая такую радикальную политику, имам Шамиль приводил веские аргументы, среди которых – человеческие потери за более чем тридцать лет. М. И. Ибрагимова в своем историческом романе не скупится на краски, описывая атмосферу, при которой осуществлялись мероприятия по улучшению демографии имамата[339 - См.: Ибрагимова М. И. Имам Шамиль. С. 386–387.]. По сведениям автора романа, главным аргументом Шамиля было то, что вскоре в имамате подрастающим девицам не за кого будет выходить замуж[340 - Там же.].
Первым делом во всех наибствах была проведена перепись населения, которая показала, что мужского населения было в три раза меньше, чем женского. Следующим шагом, после широкого обсуждения на меджлисе сложной демографической ситуации в имамате, начали внедрять в жизнь практику «принуждения к замужеству».
Безусловно, такое вмешательство в личную жизнь не могло понравиться ни женщинам, ни тем более мужчинам. Несмотря на недовольство, оспорить законы меджлиса никто бы не осмелился. Вся ответственность за выполнение этих предписаний была возложена на представителей общинной администрации. В их обязанности входил контроль над девушками брачного возраста, незамужними женщинами и вдовами.
В некоторых аварских и цезских селениях местные власти должны были регулярно устраивать опрос, за кого они желали бы выйти замуж. При этом не исключалось, что женщины могли выбрать и женатого мужчину. Учитывая, что шариат допускал мужчине иметь и четырех жен, то такой выбор считался вполне нормальным явлением. Заметим, что желание мужчины тоже никого не волновало.
Но не только демографические проблемы вынудили Шамиля прибегнуть к таким радикальным мерам. По сведениям А. Руновского, причина заключалась в стремлении улучшить нравственные устои общества, которые в период войны пошатнулись. А. Руновский полагал, что Шамиль хотел спасти девушек, которые были замечены в предосудительных связях, и их семьи от бесчестия[341 - Дневник полковника Руновского. С. 1398.].
М. Гаммер в причинах, побудивших Шамиля прибегнуть к столь радикальной практике – «принуждение к замужеству», усматривая также стремление Шамиля оздоровить мораль горской молодежи, не исключал и причин демографического характера[342 - Гаммер М. Шамиль. С. 319.].
Отдельным пунктом в политике имамата был вопрос относительно замужества вдов. В объективных исторических реалиях это был гуманный шаг со стороны имама. Шамиль постановил, что ни одна вдова не могла больше трех месяцев находиться в статусе вдовы. По истечении этого срока он обязал их выбирать себе мужей. При этом выбранные вдовами мужчины в обязательном порядке должны были заключить с ними брак. Этот процесс находился под контролем специальной комиссии имамата. Совет старейшин аула, руководствуясь этими списками вдов и вдовцов, рекомендовал вдовствующей паре вступить в новый брак[343 - См.: Лугуев С. А., Магомедов Д. М. Бежтинцы. С. 112; См.: Алигаджиева З. А. Формы заключения брака у аварцев. С. 279–280.].
Если же по каким-то причинам мужчины, которых назвали в ходе подобного опроса, отказывались от брака с вдовами, то они были обязаны уплатить солидный штраф в пользу казны имамата. Этим штрафом могли быть как деньги, так и зерно, мука или курдючное сало. Такие штрафы были довольно обременительны для мужчин, а чтобы избежать штрафных санкций, мужчинам ничего не оставалось, как заключить брак с нежеланной женой.
В то же время в качестве поощрения мужу полагалось выплатить в момент заключения брака двадцать туманов[344 - См.: 100 писем Шамиля. С. 86.]. Очевидно, что такими мерами в имамате пытались уменьшить число не?довольных мужей. Учитывая тяжелое материальное положение, меркантильные интересы брали верх. Кроме того, по нормам шариата, по прошествии оговоренного срока, мужчинам предоставлялось право на развод.
Вместе с тем мужчинам из бедных слоев, которые не могли себе позволить взять в жены девушку, за которую нужно было уплатить внушительный калым, перспектива женитьбы на вдове пришлась по душе.
Так, по сведениям Н. Львова, мужчины, не имея возможности жениться на юных девушках, особые чувства испытывали к вдовам[345 - Львов Н. Домашняя и семейная жизнь дагестанских горцев. С. 20.]. Отмечая влечение пожилых горцев к вдовам, автор приводил поговорку: «Можно печь куриные яйца в пазухе вдовы и даже зажарить голубя»[346 - Там же.].
