Основы православного вероучения

Спаситель человечества Иисус Христос взял на Себя страдания за грехи всех людей, принеся Себя в Жертву. О страданиях Богочеловека пророчествовал Исаия: «Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас» (Ис. 53:5–6). Эта мысль станет основной в благовестии об Искуплении Христом всего человечества, которое содержится в апостольских посланиях: «Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились» (1 Пет. 2:24; ср.: 1 Пет. 3:18; 1 Кор. 15:3; 2 Кор. 5:21; Еф. 5:2). Об искупительном смысле смерти Христа на Кресте для всего человечества говорится и в богослужебных текстах: «Ты искупил нас от законного проклятья драгоценной Своей Кровью; пригвоздившись к Кресту и будучи пронзен копьем. Ты даровал бессмертие людям, Спаситель наш, слава Тебе»[247].

Для спасения людей необходимо было Воплощение Бога, чтобы произошло соединение Божественной и человеческой природ.

По словам священномученика Иринея Лионского, «если бы человек не соединился с Богом, он не мог бы сделаться причастным нетления. Ибо Посреднику Бога и человеков надлежало через Свое родство с Тем и другими привести обоих в дружество и согласие и представить человека Богу, а человекам открыть Бога»[248]. Для спасения мира недостаточно было лишь покаяния людей, ибо покаяние, – как говорит святитель Афанасий Великий, – не выводит из естественного состояния, а прекращает только грехи. Если бы прегрешение только было, а не последовало за ним тления, то прекрасно было бы покаяние»[249].

Отцы III Вселенского Собора говорят, что ни один человек не мог искупить человеческий род, «потому что он сам через этот грех был в долгу, ни ангел не мог искупить человеческий род, потому что не находил столь великой платы. Необходимым оставалось, чтобы Бог, непричастный греху, умер за согрешивших»[250]. Спасителем мира стал Бог воплотившийся, то есть воспринявший человеческую природу, такую, как у людей, но без греха. После грехопадения мир превратился в царство греха и смерти, где стал владычествовать диавол (Ин. 12:31; 14:30; 16:11). Нужно было разрушить законы тления и смерти, освободить человечество из рабства у диавола, восстановить и обожить человеческую природу, научить людей любви, восстановить общение людей с Богом.

Искупительная Жертва явилась осуществлением правды Божией и была необходима именно для спасения людей.

Отцы Церкви предлагают разные образы для того, чтобы выразить смысл совершенного Спасителем Искупления.

Согласно святителю Григорию Нисскому, человек в результате грехопадения оказался в рабстве у диавола; для того, чтобы искупить его, необходимо было заплатить диаволу выкуп; в качестве выкупа предложен был Человек Иисус Христос; диавол принял Его в обмен на человечество, однако под «приманкой» человеческой природы Христа скрывался «крючок» Божества, Которое диавол не сумел удержать[251].

Святитель Василий Великий подчеркивает, что «выкуп», необходимый для избавления человечества от рабства диаволу, не мог ограничиваться простым человеком, поскольку равный не может выкупить равного и человек не может искупить сам себя; нужно было большее, чем человек, а именно – Богочеловек Христос[252].

Святитель Григорий Богослов также использует образ «выкупа», но для того, чтобы, отталкиваясь от этого образа, предложить более глубокое объяснение тайны нашего спасения. «Кому и по какой причине принесен этот выкуп? Если лукавому, то – долой оскорбление! Не только от Бога, но и Самого Бога получает разбойник в качестве выкупа, и столь безмерную плату берет за свою тиранию, что за такую плату справедливо было пощадить нас. Если же Отцу, то, во-первых, как? Ведь не у Него были мы в плену! А во-вторых, по какой причине Кровь Единородного будет приятна Отцу, Который даже Исаака не принял, приносимого его отцом, но заменил жертвоприношение, дав овна вместо разумной жертвы? Или из этого видно, что приемлет Отец, не потому что требовал или имел нужду, но по Домостроительству и потому, что человеку нужно было освятиться человечеством Бога, чтобы Он Сам избавил нас, преодолев мучителя силой, и возвел нас к Себе через Сына, посредствующего и все устрояющего в честь Отца, Которому оказывается Он во всем покорствующим. Таковы дела Христовы, а большее да почтено будет молчанием»[253].

По словам преподобного Иоанна Дамаскина, неприемлемой является мысль, что Искупительная Жертва была принесена диаволу, ибо в этом случае Бог оказывается зависимым от диавола, что немыслимо в отношении Творца: «Да не будет, чтобы Кровь Господа была принесена тирану»[254]. Понятием о принесении жертвы диаволу предполагается, будто между ним и Богом возможен некий договор, что в корне противоречит Священному Писанию, где сказано: «Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» (1 Ин. 3:8). Вместе с тем преподобный Иоанн Дамаскин утверждает, что Сын Божий, «претерпевая смерть за нас, и Самого Себя приносит Отцу в жертву за нас, ибо перед Тем мы погрешили, и надлежало, чтобы Он принял выкуп за нас»[255].

Благодаря Крестной Жертве Спасителя человечество примирилось с Богом.

Об этом говорит святитель Иоанн Златоуст: «Для чего Бог не пощадил и Единородного Сына Своего, но предал Его? Для того, чтобы примирить с Собою людей, находившихся с Ним во вражде, и сделать их народом избранным (Тит. 2:14)»[256].

Крестная Жертва Спасителя была Жертвой любви.

О любви Бога к роду человеческому как о главной причине Крестных Страданий Спасителя говорит преподобный Исаак Сирин: «По любви к твари Сына Своего предал Он на Крестную смерть… Это было не потому, что Он не мог искупить нас иным образом, но Он научил нас тем преизобилующей любви Своей; и смертью Единородного Сына Своего приблизил нас к Себе. Да, если бы у Него было что-либо более драгоценное, Он и это отдал бы нам, чтобы тем самым приобрести род наш. И, по великой любви Своей, не благоволил Он стеснить свободу нашу, хотя и способен был сделать это, но благоволил, чтобы любовью нашего собственного разума мы приблизились к Нему. По любви Своей к нам и по послушанию Отцу Своему, Христос с радостью принял на Себя поругание и печаль»[257].

Искупительный подвиг Господа Иисуса Христа имеет отношение ко всему человечеству в целом и к каждому отдельному человеку.

Перефразируя апостола Павла (1 Кор. 9:22), Григорий Богослов говорит о том, что Христос стал «всем для всех, чтобы спасти всех». Принесенная Им Жертва очищает не малую часть вселенной и не на малое время, но весь мир и навечно[258]. Христос как Второй Адам искупил все человечество: «Распростерши святое тело (соответственно) концам света, Он собрал воедино со всех концов всех смертных, соединил их в единого человека… очистив Кровью Агнца всякую нечистоту, преграждавшую смертным путь от земли к небу»[259].

Христос пострадал за все человечество, и Его Крестная Жертва открывает всем людям возможность приобщиться к плодам Искупления. Однако усвоение плодов Искупления, совершенного Господом Иисусом Христом, происходит только в Церкви и через Церковь. Спасение человека зависит от веры, покаяния и участия в церковных таинствах, а также от его духовного усилия, ибо, по слову Спасителя, «Царство Небесное силою берется» (Мф. 11:12).

Господь говорит: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16:16). По словам апостола Павла, «оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа» (Рим. 5:1); «ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар» (Еф. 2:8). Апостол Иоанн Богослов пишет: «Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира. А что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди» (1 Ин. 2:2–3).

§ 6. Пресвятая Богородица

В Священном Писании о Божией Матери говорится, прежде всего, в связи с рождением Иисуса Христа (Мф. 1:18–25; Лк. 1:26–38).

По словам Евангелия, Архангел Гавриил был послан «в город Галилейский, называемый Назарет, к Деве» Марии и возвестил Ей, что Она родит Сына, Который «наречется Сыном Всевышнего». Мария, свидетельствуя о Своей чистоте, сказала, что она «мужа не знает», однако Ангел сообщил Ей, что Она зачнет Сына чудесным образом: «Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лк. 1:26–35). Когда святой Иосиф усомнился в чистоте Девы Марии, ему во сне явился Ангел Господень, сказавший, что случившееся является исполнением древнего пророчества: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына» (Мф. 1:19–25; Ис. 7:14).

После рождения Младенца Иисуса Дева Мария была с Ним при поклонении волхвов (Мф. 2:11) и пастухов (Лк. 2:8-20), «слагая в сердце своем» все слышанные от них слова пророчеств, а затем сопутствовала праведному Иосифу для предписанного законом принесения Иисуса в Иерусалим, где произошла встреча Иисуса и Его Матери с праведным Симеоном Богоприимцем (Лк. 2:22–39).

Кроме того, в Новом Завете о Божией Матери говорится в рассказе о проповеди двенадцатилетнего Иисуса в храме (Лк. 2:41–51), а также в повествовании о том, как Она и братья Иисуса хотели говорить с Ним, а Он, указав на учеников, сказал: «Вот матерь Моя и братья Мои; ибо кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (Мф. 12:49–50; Мк. 3:31–35; Лк. 8:19–21).

В Евангелии от Иоанна рассказывается, что Матерь Божия присутствовала на браке в Кане Галилейской, когда по Ее просьбе Иисус совершил первое чудо, превратив воду в вино (Ин. 2:1-11). Матерь Божия стояла на Голгофе при Кресте, и Господь, увидев Мать и тут же стоящего ученика, поручил ему заботу о Ней, а Ей – заботу о нем (Ин. 19:25–27).

Пресвятая Дева Мария стала Матерью не простого человека, а Богочеловека Христа, и потому Церковь именует Ее «Богородицей» (Theotokos).

Апостол Павел говорит: «Когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены» (Гал. 4:4). От Пречистой Девы Марии родился не человек, который лишь затем соединился с Богом, но Сам Единородный Сын Божий, через рождение ставший Человеком (1 Тим. 2:5). Священномученик Игнатий Богоносец (II век) говорит: «Бог наш Иисус Христос, по устроению Божию, зачат был Мариею из семени Давидова, но от Духа Святого»[260].

Именование «Богородица» широко употребляется в христианских письменных свидетельствах, начиная с III века. Преподобный Ефрем Сирин пишет: «Кто отрицает, что Мария родила Бога, тот не увидит славы Божества Его»[261]. Святитель Афанасий Великий неоднократно именует в своих трудах Деву Марию Богородицей: «Авраам, увидев Господа, "возрадовался" (Ин. 8:56), и Иоанн от гласа Богородицы Марии "взыграл радостно" (Лк. 1:44)»[262]. Святитель Григорий Богослов утверждает: «Если кто не признает Марию Богородицею, то он отлучен от Божества»[263].

В 431 году III Вселенский Собор утвердил исповедание Девы Марии как Богородицы[264]. V Вселенский Собор 6-м постановлением определил: «Если кто называет Святую Преславную Приснодеву Марию Богородицею не в истинном смысле, а в несобственном, или переносном, как будто родился простой человек, но не Бог Слово воплотился и родился от Нее, и рождение человека, по его словам, переносится на Бога Слово, как соприсутствовшего рождавшемуся человеку… да будет анафема»[265]. В 1-м правиле VI Вселенского Собора, утвердившем решения предшествующих Вселенских Соборов, о III Вселенском Соборе говорится: «Изложенное учение… согласием запечатлеваем, единого Христа Сына Божия и воплотившегося проповедуя, и бессеменно родившую Его, непорочную Приснодеву исповедуя собственно и истинно Богородицею» [266].

Рождение Иисуса Христа от Девы – догмат веры.

Учение о девстве Марии было утверждено в Никео-Константинопольском Символе веры: «Веруем во единаго Господа Иисуса Христа… воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы».

Для рождения в мир Бога была избрана чистая и непорочная Дева. Ветхозаветным прообразом приснодевства Богородицы являются закрытые врата храма, которые в пророческом видении созерцал Иезекииль. Через них пройдет Господь Бог, но они так и останутся затворенными: «И привел он меня обратно ко внешним воротам святилища, обращенным лицом на восток, и они были затворены. И сказал мне Господь: ворота сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь, Бог Израилев, вошел ими, и они будут затворены» (Иез. 44:1–2).

Церковь со времен апостолов исповедует Богородицу Девой. Во II веке о девстве Марии писал священномученик Игнатий Богоносец: «От князя века сего сокрыто было девство Марии и Ее деторождение, равно и смерть Господа, три достославные тайны, совершившиеся в безмолвии Божием»[267]; Климент Александрийский говорит: «Мария через рождение Сына стала Матерью, и все же последствий материнства не испытала»[268].

Учение о приснодевстве Божией Матери Церковь хранит как особую тайну веры: «Что значит рождение Бога от Девы? Как сошлись воедино естества между собой далекие? – задавался вопросом святитель Григорий Богослов и отвечал: – Это тайна!»[269]. В Евангелии сказано, что праведный Иосиф, будучи обручен с Пресвятой Девой, «не знал Ее, как наконец, Она родила Сына Своего Первенца» (Мф. 1:25).

Выражение «как наконец» «дает повод некоторым, – замечает святитель Василий Великий, – размышлять, будто бы в чистоте послуживши Рождеству Господню, совершившемуся Духом Святым, Мария не отвергла законного брачного жития» впоследствии. Такое понимание этого текста, говорит святитель, есть результат неверного толкования Писания[270].

Блаженный Иероним при объяснении этого текста главное внимание обращает на праведность Иосифа – мужа Марии. Мог ли этот праведник, то есть «тот, который поверил только откровению во сне, чтобы не сметь касаться жены, мог ли он касаться Ее после того, как узнал от пастырей, что Ангел Господень сошел с небес и сказал им: "Не бойтесь; я возвещаю вам великую радость" (Лк. 2:10)…; тот, который видел Симеона Праведного, проповедовавшего, держа в объятиях Младенца: "Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему с миром" (Лк. 2:29); тот, который видел Анну пророчицу, волхвов, звезду, Ирода, ангелов, тот, говорю, который знал столько чудес, неужели дерзал касаться Храма Божия, Престола Духа Святого, Матери Господа своего?».[271]

Богородица именуется Приснодевой, и это означает, что Она не только до рождения Спасителя и во время Его зачатия и рождения, но и в течение всей последующей жизни оставалась Девой.

Церковь прославляет Богородицу как сохранившую девство навечно: «Се исполнися Исаиино проречение: Дева бо родила еси и по рождестве, яко прежде рождества, пребыла еси, Бог бо бе Рождейся, темже и естества новопресече. Но, о Богомати, моления Твоих рабов, в Твоем храме приносимая Тебе, не презри, но яко Благоутробнаго Твоима рукама носящи, на Твоя рабы умилосердися и моли спастися душам нашим»[272].

Приснодевство Божией Матери оспаривалось некоторыми еретиками на том основании, что Рожденный Ею Богомладенец назван в Евангелии «Первенцем» (Лк. 2:7), а не «единородным» (то есть «первым», а не «единственным»). Такой аргумент преподобный Иоанн Дамаскин считал неубедительным: «И после родов Приснодева остается Девою, никоим образом – до смерти не вступившею в общение с мужем. Ибо, если и написано: "и не знал Ее, как наконец Она родила Сына Своего Первенца", то должно знать, что первенец есть тот, который родился первым, хотя бы он был и единородным»[273].

В Евангелии есть упоминания о братьях и сестрах Иисуса (Мф. 13:55–56), но, согласно традиционному пониманию, речь здесь идет не о родных братьях и сестрах. Святитель Епифаний Кипрский[274] и святитель Амвросий Медиоланский[275] считали, что это дети праведного Иосифа от первого брака. В Священном Писании эти братья и сестры нигде не называются детьми Девы Марии. Сам Господь, когда умирал на Кресте, поручил Свою Мать заботам Своего ученика (Ин. 19:27), а не «родственникам Ее или детям Иосифа, если бы они от Нее были»[276]. Церковь отвергает мнение о том, что «братья и сестры Иисуса» – это дети Марии и Иосифа, родившиеся после Иисуса.

В богослужебных песнопениях и творениях святых отцов Богородица восхваляется в возвышенных словах.

«Честнейшая Херувим и славнейшая без сравнения Серафим» – эти слова из песнопения преподобного Космы Маюмского (VIII век) часто звучат в православном богослужении. Они указывают на то, что Пречистая Дева Своим личным духовным подвигом и по благодати Божией достигла такого совершенства, что превзошла Своей святостью высшие ангельские силы и предстоит Богу выше всех тварных существ. Она предвидела Свою будущую славу еще во время земной жизни и потому сказала: «Отныне будут ублажать Меня все роды» (Лк. 1:48), пребывая при этом в великом смирении.

«Всесвятая», «Пречистая», «Преблагословенная» – эти и подобные именования указывают на духовный подвиг Божией Матери. В течение Своей земной жизни Она не совершила никакого греха. Преподобный Иоанн Дамаскин говорит, что «Она была Всечистой», отражая «всякий излишний и душевредный помысл»[277]. По словам святителя Григория Паламы, Пресвятая Дева «превзошла все и была выше всего Своими добродетелями, величием Своего достоинства»[278].

Согласно православному вероучению, Дева Мария нуждалась в Искупителе, как и все люди, произошедшие от праотца Адама.

Ее душа жаждала спасения, поэтому Она возрадовалась о пришествии Спасителя: «Величит душа Моя Господа; и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем» (Лк. 1:46–47). По словам преподобного Ефрема Сирина, Дева «предложила в служение такое естество, которое должно было болеть, и прияла его неболезнующим… Врач, восприявший от Нее природу, за сие восстановил Ее здравою… И как молния озаряет сокровенное, так и Христос очищает сокровенное естество. Он очистил и Деву и потом родился, дабы показать, что где Христос, там проявляется чистота во всей силе»[279].

Глава 7

Посмертная участь человека и конец мира

§ 1. Смерть и посмертная судьба человека

Смерть есть разделение души и тела.

Человек был создан Богом как душевно-телесное существо. Через грехопадение смерть вошла в мир, и участью человека стало тление и физическое умирание, в результате которого душа утрачивает свое тело. Но Бог, не желая вечной смерти человека, совершит телесное воскресение всех умерших, когда душа вновь обретет тело. В Символе веры говорится: «Чаю воскресения мертвых и жизни будущаго века». Смерть в церковной традиции именуется успением, то есть сном, в котором пребывает душа умершего до Всеобщего воскресения.

«Первенцем из умерших» (1 Кор. 15:20) стал Богочеловек Иисус Христос.

Своей смертью Христос «попрал смерть», то есть победил ее и упразднил, открыв человечеству дорогу к воскресению. Это не означает, что смерть перестала существовать: она существует, но для верующего во Христа она потеряла свою силу: мы все еще умираем прежней смертью, говорит святитель Иоанн Златоуст, «умираем, но не остаемся в ней; а это не значит умирать. Власть смерти и истинная смерть есть та, когда умерший уже не имеет возможности возвратиться к жизни; если же после смерти он оживет, и притом лучшей жизнью, то это не смерть, а успение»[280].

Смерть является благословением Божием, ибо через нее лежит путь к воскресению и вечной жизни. Как пишет святитель Григорий Нисский, «по Домостроительству Промыслом Божиим на естество человеческое наслана смерть, чтобы… человек снова воскресением воссоздан был здравым, бесстрастным, чистым и чуждым всякой примеси порока»[281].

Души умерших пребывают в ожидании Всеобщего суда.

По словам святителя Иоанна Златоуста, «настоящее время – время покаяния, будущее – время суда, теперь – время подвигов… тогда – время воздаяния»[282]. Однако до Страшного Суда посмертная участь людей окончательно не определена. Поэтому Православная Церковь молится обо всех усопших, испрашивая прощения их грехов и спасения в вечности[283]. О состоянии, в котором пребывают души умерших до Страшного Суда, говорится в Синаксарии[284] субботы мясопустной: «Да будет известно, что души святых ныне пребывают в неких особых местах, а души грешных – отдельно: те в радости упования, а эти в печали от ожидания наказания. Ибо святые еще не получили обетованные блага»[285].

§ 2. Конец мира и Второе Пришествие Христа

Земная история человечества закончится со Вторым Пришествием Христа.

В Новом Завете Господь Иисус Христос многократно предсказывает Свое Второе Пришествие, когда «восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою; и пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их» (Мф. 24:30–31).

Во время Вознесения Спасителя ангел возвестил апостолам: «Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян. 1:11). Апостол Павел именует Второе Пришествие «явлением Господа Иисуса с неба» (2 Фес. 1:7) и «явлением славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит. 2:13).

В первый раз Христос пришел на землю в уничиженном «образе раба» (Фил. 2:7), во второй же раз Он придет в славе и величии Своего Божества. По словам священномученика Ипполита Римского, «в Писании показаны два явления Господа и Спасителя нашего: одно – первое, которое было по плоти бесславным по причине уничижения Его… а другое Его явление будет показано во славе, когда Он придет с небес с силою Ангелов и славою Отчею»[286]. Святитель Кирилл Иерусалимский говорит: «Мы проповедуем Пришествие Христово не одно только, но и другое, которое будет гораздо славнее первого. Ибо в первом доказал Он свое терпение, а во второе явится в венце Бога Царя… В первое "претерпел крест, пренебрегши посрамление" (Евр. 12:2), во второе придет в сопровождении воинства Ангельского, во славе… Приидет Спаситель не для того, чтобы опять быть судимым, но приидет судить судивших Его»[287].

Второе Пришествие Спасителя будет внезапным, будет подобно молнии, которая «исходит от востока и видна бывает даже до запада» (Мф. 24:27).

Господь говорит: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Мф. 24:36). Людям невозможно знать точное время Второго Пришествия Христова. Оно застанет врасплох тех, кто не готовится к нему.

Господь Иисус Христос призывает к постоянному бодрствованию: «Бодрствуйте, ибо не знаете, в который час Господь ваш приидет» (Мф. 24:42). «Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно, ибо он, как сеть, найдет на всех живущих по всему лицу земному; итак, бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих бедствий и предстать пред Сына Человеческого» (Лк. 21:34–36).

Не открывая времени Своего Второго Пришествия, Господь Иисус Христос тем не менее раскрыл признаки его приближения.

Время перед кончиной мира описывается в Новом Завете как период бедствий. Согласно словам Христа, это время будет ознаменовано войнами: «восстанет народ на народ и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по местам» (Мф. 24:7; ср.: Мк. 13:8; Лк. 21:10–11). Христиан будут ненавидеть, предавать на мучения и убивать (Мф. 24:9; Мк. 13:9; 13:11–13; Лк. 21:12–20). В то же время, «проповедано будет Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Мф. 24:14).

Апостолы говорили о «последних временах» (1 Тим. 4:1; 1 Ин. 2:18), «последних днях» (2 Тим. 3:1), свидетельствуя, что это будут тяжелейшие дни, что в это время произойдет отступление от веры христианской (1 Тим. 4:1).

Перед Вторым Пришествием Христа в мире появится «человек греха, сын погибели» (2 Фес. 2:3) – антихрист.

По учению Церкви, антихрист – это человек, враг Христа и Его Церкви, который явится в последние времена[288], тот, «которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» (2 Фес. 2:9). Антихрист – богоотступник, выдающий себя за Бога: он будет стремиться к разрушению дела Христова и в то же время будет выдавать себя за Христа. Но Христос убьет антихриста «духом уст Своих и истребит явлением Пришествия Своего» (2 Фес. 2:8).