скачать книгу бесплатно
5:45. Да будете сынами Отца Вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.
5:46. Ибо, если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари?
5:47. И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?
5:48. Итак будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный».
Эти стихи говорят о том, что практика ненасилия ведёт к Любви. Если человек ещё не может любить врагов своих, если эти враги вообще существуют, значит человек ещё слаб в практике Ахимсы. Когда в уме отсутствует агрессия, насилие, страх, тогда возможна Любовь, тогда восходит внутреннее Солнце Любви, которое светит и ненавидящим его и проклинающим его, обижающим и гонящим. Мудрый говорит, что лучший друг – это враг, ибо он учит любви настоящей. Любовь не выбирает: друг или враг. Она как Солнце либо есть, либо нет.
Дело не в том, что вы должны любить врагов своих. Любить не прикажешь. А дело в самой любви, таково её всеобъемлющее свойство. Когда человек обретает в себе любовь, то он любит всех, любит весь мир. Ум признаёт бывших врагов, а сердце любит. Но пока ещё человек не утвердился в любви, то следует настраивать ум свой на чистые мысли, следует настраивать чувства на самое лучшее отношение. Уважение должно быть всегда и ко всем. Оно предшествует любви. Сначала безусловное уважение, затем безусловная любовь. Иначе не бывает.
Это тоже важная и сложная тема для понимания. Нельзя подходить прямолинейно и односторонне. Здесь важно не смешивать отношение с действием. Если человек ведом любовью своей, тогда всё, что он делает, наполняется его любовью. Тогда что бы ни совершал человек, никакое его действие не может быть насилием, хотя внешне может его напоминать. Насилие проявляется не в форме действия, а в его содержании. Важно отношение, наполняющее действие внутренней энергией, содержанием.
Шри Кришна наставлял Арджуну сражаться, но сражаться по Его воле Шри Кришны. А Он проявляет Свою волю через любовь в сердцах человеческих. Поэтому Господь Кришна говорит Арджуне: сосредоточься на Мне в сердце своём, открой Меня в Себе и тогда люби врагов своих и сражайся с ними. Это любовь велит сражаться и выполнить воинский долг. Тогда это уже не насилие, не война и не убийство, а распространение любви. Это парадоксально и противоречиво только для ума. Но когда в сердце расцветает любовь, тогда все противоречия исчезают, всё встаёт на свои места. И лишь любовь ведает, следует предпринимать военные действия для самозащиты или действовать иначе.
Шри Ауробиндо отмечал, что сначала надо любить родину, а потом можно критиковать её. Критика без любви обычно становится осуждением и бранью.
17. Милостыня
6:1. «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного.
6:2. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою.
6:3. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая,
6:4. Чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно».
Милостыня должна быть втайне! Вот заповедь. Благотворительность, совершаемая напоказ, уже не является благом, она превращается в лицемерие, исходящее из тщеславия. Это политика. Не совершайте благотворительности, совершайте милостыню, о которой никто не знает, даже вы забываете, совершив её. Не будьте спонсорами, будьте милостивы. Спонсорство – это политика, тонкий расчёт ума, самообман. На деле спонсор преследует выгоду. Он спонсирует только тогда, когда это выгодно. Милость есть качество постоянное, исходящее из сердца. Сердце – источник милости. Раскрывающий в себе это качество становится милостью. Тогда действительно к нему можно обращаться «Ваша Милость», поскольку это правда. В нём живёт милость, он изливает её на всех, вовсе не обязательно в виде денег, а во взгляде, в улыбке, в дыхании своём. Милость – это красивая энергия. Спонсор делает взносы, когда ему выгодно, когда он хочет показать себя, сделать себе рекламу. Он делает взносы иногда по расчёту. Милостивый совершает милость всегда, он даже не думает об этом, милость стала постоянным спутником его жизни. Милостыня, совершаемая втайне, ведёт к раскрытию внутренней милости.
Джордж Сорос – политик, спонсор. Он покупает образование и науку. Он торгуется. Он говорит: сделайте такие-то преобразования в вашей системе образования и науки, – тогда он даст на это денег. Это чистая политика. Он заказывает строительство своего мира и оплачивает его. Есть фонд Сороса (признан нежелательной организацией на территории РФ), есть фонд Горбачёва, есть Нобелевский фонд – всё это политические организации, заказывающие нужную музыку. Одной рукой они дают деньги, другой получают прибыль политическую.
Великие действуют тайно, незаметно. Они ничего не требуют, не ставят условий. Они видят нуждающихся и дарят милость свою. Шри Ауробиндо и Мать исцеляли других, и никто из исцелённых не знал, откуда исходит сила, исцеляющая их. Боганатар, Бабаджи и другие Учителя помогают людям невидимо с тонких планов. Бесчисленные труженики Вселенной выполняют свою работу милостиво, незаметно. Видна работа, но не видно работников, словно всё происходит само собой. Это и есть Гармония.
18. Молитва
6:5. «И когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц останавливаясь молиться, чтобы показаться пред людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.
6:6. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно».
А эти слова Иисуса следует понимать прямо как рекомендацию, как наставление по совершению молитвы. Сказано совершенно ясно и определённо. А люди продолжают принародно молиться в тех же синагогах, церквях и мечетях. Это парадоксально. Можно ли после этого быть христианами, совершая общие церковные молитвы.
Молитва – это тайна души. Это близкое, интимное общение с Отцом Небесным. Тогда свершается Великое Единение – это Йога. Никто не должен мешать. Это общение двоих. Третий – лишний.
Близость между мужчиной и женщиной есть интимное откровение. Групповое общение обнажённых мужчин и женщин – это уже просто групповой секс, в котором нет близости. Так же и общий молебен не может быть молитвой.
6:7. «А молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своём будут услышаны;
6:8. Не уподобляйтесь им; ибо знает Отец ваш, в чём вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него».
Язычниками неверно считают дохристианских верующих, поклонявшихся Богам Природы. Откуда знать, что они видели в Природе. Если Бога живого в многочисленных Его формах, то они нашли истину. Язычество – не вера, а неверие. Язычники – это говоруны, болтуны, злоупотребляющие языком, когда почти в каждом слове ложь. Их великое множество среди церковного христианства. Так что незачем искать где-то язычников «в преданьях старины глубокой», язычник в человеке, гнездится в душе его, там его и найти следует, чтобы разоблачить. Сатья означает контроль речи, который заключается в том, чтобы прежде всего говорить правду. Тогда вдруг обнаруживается, что много слов не нужно. Ведь краткость – сестра таланта. Источник краткости – правда, которая раскрывает таланты в человеке. Множество людей бесталанны не потому, что не имеют талантов отродясь, но потому что постоянно расходуют ценнейшую творческую энергию в лживых пустых, а то и злых разговорах.
Речь дана человеку вовсе не для передачи друг другу сообщений и всевозможной информации. Первыми научились говорить высшие, одухотворённые души, пионеры человечества и его Учителя. Речь была необходима для воплощения Божественного языка правды на физическом плане. Затем речь, как ценнейший дар был передан другим людям, подобно тому как взрослые учат разговаривать детей. В силу незрелости души первые обычные люди были неспособны научиться говорить самостоятельно. Поэтому незрелые души были научены этому искусству Учителями.
В своих молитвах люди склонны в многословии своём просить всяческого благополучия, здоровья, денег и т. д. Просить же следует о самом главном, о самом насущном, в чём более всего нуждается душа. Лучше просить не о получении и приобретении, а о понимании, о развитии и обучении.
19. «Отче наш»
Согласно нынешнему эволюционному времени Христос даёт молитву:
6:9. «Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твоё;
6:10. Да прийдёт Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе;
6:11. Хлеб наш насущный дай нам на сей день;
6:12. И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим;
6:13. И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого; ибо Твоё есть Царство и сила и слава во веки.
Аминь».
Уникальная по глубине и богатству содержания молитва. В ней много кроется того, о чём ум сам по себе и не подозревает.
«Отче наш, сущий на небесах! Да прийдет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле как на небе».
Молитва обращена к Господу – Отцу Небесному. Небо – это Царство Духа Святого. Всякий осознавший, всякий истосковавшийся по Любви ищущий начинает просить одного, чтобы наступило Царство Любви, ибо без Любви жить невозможно, без Неё наступает смерть. Сначала ищущий призывает Царствие в себя, в свою душу и тело, что является его внутренней землёй. Затем становится ясным, что Царствие необходимо всем людям на этой Земле. И именно на Землю призывается Царствие Небесное, а не в какой-то загробный рай. Загробный рай – это религиозный вымысел. Рай – это Царство Любви на нашей планете. Рай в сердце каждого человека. Вот куда надо призывать, это призыв к Своему Божественному «Я», чтобы стать совершенным, как Отец Небесный.
Молитва должна быть искренней, насущной потребностью души, а для этого необходима настойчивая практика Сатьи и Ахимсы. В своём дневнике каждый вечер в течение часа (по крайней мере) отмечайте случаи, когда вы говорили неправду или не сказали правду. Постарайтесь понять, почему вы так поступили. Настройтесь быть внимательными, чтобы в следующий раз говорить правду. Случай не заставит себя ждать, их будет много. Зафиксируйте эти случаи в дневнике, когда правда, сказанная вами, дала вам силу и возымела действие. Что открыла вам ваша правда? Запишите свои открытия. Так же поступите, работая с Ахимсой. Отмечайте и те моменты, когда пришлось испытать насилие со стороны других. Отметьте свою реакцию. Поначалу реакция бывает резкой и бурной. Следует поразмышлять, как можно поступить в ответ мягче, спокойно, но решительно и непоколебимо? Так и поступите в следующий раз. Отмечайте, что при этом происходит с вами, с окружающими.
Наблюдайте, изучайте и изменяйте свою жизнь в соответствии с законами Гармонии. Удивительно, что люди, загруженные ложной суетой, непомерной работой из-за денег, из-за чувства вины не могут найти и часа для вечерней работы с дневником. Они больше служат деньгам, собственным амбициям и комплексам неполноценности, но только ни Себе, ни Богу. Богу не нужны ни прислуга, ни рабы. Богу нужны открытые сердца людей, чтобы наполнить их Собой, Любовью.
Иные оправдываются тем, что они не любят думать и писать. Размышлять, говорить и писать – такие же естественные проявления человеческой жизни, как есть и дышать. Есть и дышать человек научился кое-как, и этому ещё тоже надо учиться. Люди десятилетиями сидят и пишут невесть что в школах, в рабочих конторах. Они думают тоннами о различных вещах, о деньгах, о других людях, но отказываются учиться Себе, думать о Себе Божественном, стремиться к Себе хотя бы один час перед сном. Вот уж поистине леность души и отсутствие всякой воли, полное безразличие к Себе, при этом они не прочь порассуждать о боге с умным видом.
Письменность, как и речь, не выдумана и не вымучена человеком в качестве информационного носителя. Она была дана (!) людям как милостивый дар для работы души, чтобы исследовать себя, писать правду о себе. Когда человек говорит и пишет правду, тогда раскрываются энергоканалы тонких и физического тел, куда входит жизненная энергия, несущая силу и знания, а люди с удивительным упорством не желают этого делать. Что ж, каждый делает свой выбор.
В своей душевной лености люди думают, что это Царство Небесное придёт неизвестно когда, а может быть и не придёт вовсе. Они совершенно правы: Царство Небесное не приходит к ленивым, Оно любит целеустремлённых и трудолюбивых. Вопрос, когда же придёт Царствие, следует обратить к себе. Кто не стремится, к тому и не придёт, и придётся такому покинуть Землю, отправившись на планету ада. Всё же начнётся очень скоро, скорее, чем можно ожидать. Я считаю, что первый экзамен для многих людей начнётся в 2003 году. Первая волна нисхождения Духовной энергии уже надвигается, и ей будет соответствовать первый поток экзаменующихся. Ждать некогда! Перед лицом смерти ни деньги, ни вещи, ни сопутствующие им дела, ни жалость к другим никакой позитивной роли не сыграют. Всё пустое. Все эти вещи, деньги и прочее необходимо превратить не в самоцель, а в средства, которые могли бы помочь в деле постижения Себя и Бога.
«Хлеб наш насущный дай нам на сей день»;
Кто боится голода и работает ради хлеба, тот не получит в конце концов хлеба и получит голод. Пища предназначена не для того, чтобы просто есть, поглощать энергию для существования. Важен главный вопрос: зачем? Чтобы не умереть?! Но зачем жить? Жить просто для того, чтобы жить, это как раз означает, что просто страшно умирать. Страх имеет свойство реализации, поэтому кто боится умирать, тот будет привлекать смерть. Необходимо ясно знать смысл своей жизни, чтобы действительно жить. А бояться смерти нет смысла. Существование повсюду: в физическом теле и без него. Для существования не надо есть. Шри Ауробиндо, например, постиг, что поглощение пищи – всего лишь привычка. Есть можно очень мало, как и говорить, если знаешь – зачем.
«Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом из уст Божиих».
Таким образом питание – это тоже вопрос правды, самосовершенствования. Питание есть практика Шаочи как чистое саттвическое питание;
есть практика Ишвара Пранитханы как подношение дара Господу;
есть практика Ахимсы как пища ненасилия и ненасильного питания, которое напрочь отвергает запихивание детям ложки в рот с руганью, хитростью и угрозами;
есть практика Астеи как неупотребление лишней и к тому же не своей пищи. Это есть Сатья, когда пища принимается по потребности, а не по расписанию, когда принимается именно та пища, в которой нуждается человек именно на момент приёма пищи, а не вся подряд из жадности.
Итак, если пища есть средство вашего развития, движения на пути к познанию Бога, тогда она предназначена для работы и роста вашей души и тела, для практики законов Гармонии. Тогда это ваш хлеб насущный, и можно более не беспокоиться, его всегда будет в достатке, ибо раз вы приняли решение учиться подлинной жизни, то Господь никогда не оставит стремящегося без средств самосовершенствования, без хлеба насущного. Он помогает тому, кто ищет Его и Себя, что в сущности есть одно и то же, ибо Он повсюду, но открывает Себя сначала в сердце человека. Найдите Его в Себе.
«И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим».
Христос подсказывает, как освобождаться от кармы. Это достигается Ахимсой – прощением долгов. Никого не связывайте долгами, прощайте обиды и оскорбления, прощайте денежные долги. Прощайте всё. Слово «прощай» говорят при расставании. Прощайте, и вы очиститесь от части кармы, вы попрощаетесь с ней. Ибо ваши должники и обидчики говорят о ваших долгах и обидах. Прощайте и отмечайте это в вашем дневнике. Наблюдайте, что изменится в вас и вокруг, убедитесь на собственном опыте в действенности и эффективности такой практики. Вера должна быть осознанной, основанной на доверии и знании.
«И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого; ибо Твоё есть Царство и сила и слава во веки.
Аминь».
Самонадеянных гордецов Господь легко вводит в искушение. Практикующий Сатью просит помощи в избавлении от искушений и лукавства, которые затаились в душе. Такие просьбы Господу особенно приятны, так как Он видит старания ученика, его стремление. Стремящийся понимает, что своей всесторонней практикой законов Гармонии, он приближает Царство Небесное, приумножает Силу и Славу Господа.
«Аминь» созвучно санскритскому слову «Аум», которое звучит как «Ом».
6:14. «Ибо, если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный.
6:15. А если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших».
Что значит прощать прегрешения? Значит, сознавая несовершенство и неведение, не держать зла на людей, но в случае нападок на вашу честь и достоинство надо защищать себя, как защищаетесь от дождя и от ветра. Но лучшая защита, когда вы добиваетесь такого состояния, будто вас нет. Тогда оскорбления не затронут вас, они будут направлены в пустоту и достанутся самим оскорбителям, т.к. в окружающей их пустоте никого, кроме них, нет. Прощать, значит не держать обиды. Если вы обижены, уязвлены, то следует обратить внимание внутрь себя, посмотреть, откуда исходит обида, уязвлённость. Они находятся не в обидчике, а в душе вашей, пока они там, они ваши, ваша собственность. Чаще всего они связаны с пищеварительной системой: желудком, поджелудочной железой и кишечником. Уязвлённость есть острая обида и может стать предпосылкой к язвенной болезни. Найдите в себе обиду и попрощайтесь с ней, простите обидчику. Потом вы обнаружите, что-то, что раньше вызывало обиду, теперь даёт радость понимания и уверенности в себе. Теперь вы будете наблюдать тщетность попыток обидеть вас и будете радоваться себе, своей обретённой силе.
20. «… Когда поститесь, не будьте… как лицемеры»
6:16. «Также, когда поститесь не будьте унылы, как лицемеры; ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.
6:17. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое,
6:18. Чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцем твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно».
Посты и голодание следует совершать осознанно и естественно. Лучше всего занять позицию исследователя себя, который проводит с собой научный эксперимент.
Впервые я начал голодать прочтя рекомендации известного психотерапевта В. Леви. Тогда я испытывал силу воли, проверял, смогу ли я голодать сутки-двое. Убедился, что могу и прекратил. Значительно позднее предпринял попытку очищения, рекомендованную специалистом по аюрведе – древнеиндийской медицине. Нужно было в течение десяти дней есть рис один раз в сутки (и только), принимать камфорное масло и пить специальный имбирный чай из настоя трав. Так проводилось очищение кишечника. Параллельно я занимался медитациями. Уже в последние дни очищения резко изменилось качество медитаций, они приобрели явный мистический характер. Открылось видение во время медитации и частичное раскрытие Анахаты – сердечной чакры. Однако тогда я ещё не понимал важности практики Ямы и Ниямы и пренебрегал ею. Преждевременное раскрытие Анахаты чуть не привело к трагическому случаю. Пребывая в состоянии глубокой погружённости в тоску из-за возросшей чувствительности и незащищённости я чуть не попал под машину, когда ехал на велосипеде.
Вскоре мне посчастливилось поехать учиться Йоге. Ездить нужно было очень далеко. Я потратил очень много денег на дорогу и проживание и потерял возможность заниматься бизнесом. Но я прекрасно понимал, что другой такой возможности может и не быть. Я рискнул всем, чем требовалось, потерял почти всё, но зато обрёл Себя.
Уже практикуя Йогу, я перешёл на голодание раз в неделю, к чему легко привык, что стало для меня совершенно естественно. После дня голодания испытывал радостный подъём, обострились вкусовые ощущения, и можно было легко определить, что требуется организму, а от чего следует воздержаться. При этом вес тела не изменялся.
Я не склонен следовать традиционным длительным постам. Традиции устаревают. Посты и голодания должны следовать потребностям организма, а не традициям. Голодание преследует не только цель очищения физического тела, но и тонких тел. Потребность же в очищении появляется тогда, когда душа при общении с другими получает излишек ненужных ей энергий, которые не усваиваются. Так возникает позыв к очищению, поэтому традиции тут ни причём.
Втирание растительного масла в голову и тело придаёт крепость и силу.
Следует оберегать свою практику от посторонних, любопытных глаз. От этого её польза увеличивается. Иначе вмешательство посторонних не замедлит произойти, и у вас могут возникнуть нежелательные помехи, трудности. Когда человек в своей эйфории начинает пропагандировать Йогу и из хвастовства стремится всем рассказывать о Ней и об Учителе, тогда он подставляет себя, Йогу и Учителя под удар, вызывая в людях зависть, чувство неполноценности и ущербности, и тогда люди непроизвольно защищаются, проявляя агрессивные выпады.
Следует быть скромным. Скромность сохраняет вашу устремлённость ровной, неизменно стойкой.
21. «Не собирайте себе сокровищ…»
6:19. «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут;
6:20. Но собирайте себе сокровищ на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где не подкапывают и не крадут.
6:21. Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше».
Моль, воры и всякая порча говорят человеку, что не нужно наживать себе богатств. Человек не слушает и поступает наоборот, придумывая средства и способы защиты своих накоплений.
Бизнес, дающий накопления, носит виталически-ментальный характер. Виталические существа в форме желаний первыми предлагают торговлю, предлагая удовольствия взамен лучшей человеческой энергии. Человек соглашается и включается в торговлю, делая её образом жизни, направляя на удовлетворение желаний – этих инородных виталических существ – свои интеллектуальные способности.
Человек накапливает богатства, наивно полагая, что обогащает себя, свою душу. Ничего подобного не происходит, человек обогащает виталических существ, присосавшихся к его душе и требующих свою долю. В результате человек находится в плену этих существ и в плену собственных иллюзий. Виталические существа богатеют, укрепляются и образуют мафиозную властную структуру, о которой люди и не подозревают.
Эти виталические и ментальные мафиози заставляют человека строить подобные же структуры на физическом плане. Люди, стоящие во главе мафиозных структур, слившихся с государственной и международной структурами, являются физическими представителями виталически-ментальных мафиози. Таким образом образовавшийся способ жизни человеческим не является! Это мир ментально-виталических паразитирующих на теле человеческом (в душе и теле) существ. Человек здесь раб. Раб тот, кто вынужден вкалывать за гроши и раб тот, кто заставляет или вынуждает других вкалывать, а сам накапливает богатства. Ведь когда эти существа ведут «богача» к смерти, то «богач» ничего с собой взять не может, ни копейки. Всё остаётся ментально-виталическим существам, которые сполна использовали человека и умертвили его за ненадобностью. Таким образом Человечества как свободного и самостоятельного на данный момент нет. Есть рабство человеческих душ. Такова сущность бизнеса, явно противоречащего законам Гармонии, который является выразителем лжи, насилия, воровства и грабежа, накопительства, алчности и страсти, что ведёт Человечество к гибели. Ментально-виталический мир, использовав человечество, намерен уничтожить его физически, чтобы все человеческие души забрать с собой на адскую планету на веки вечные.
Спасётся тот, кто освободится от рабства, какую бы форму оно не принимало: жалость ли, трусость ли, чувство долга и вины, страсти и т.д., – всё без разницы, поскольку всё ведёт к рабству. Перед лицом смерти и ада все эти нечеловеческие сентиментальные прелести меркнут, всё, что казалось золотом, чернеет.
Ментально-виталический бизнес, воплотившийся физически, замкнут, ограничен, не имеет развития. Ментальное тело посредством мыслительной деятельности обслуживает виталические требования, которые по сути одни и те же, но принимают модифицированные формы. Всё это находит своё воплощение, как отражение и дополнение, на физическом плане. Образуется замкнутый круг, тюремная клетка. В этом случае даже физическое тело не получает ни достаточного отдыха, ни заботы, ни развития. Оно лишь активно эксплуатируется и подавляется, (рис.1). При этом разные ментально-виталические кланы ведут борьбу за власть, за право собственности на душу человеческую. Иногда в таком человеке разгорается настоящая война, и тогда все такие люди начинают воевать. Именно в этом источник и причина всех воин. Они кроются в слабости человека, в том, что его душой владеют другие существа. Когда эти существа покидают человека, тогда он остается обессиленным, не способным к развитию.
Рис. 1
Такой бизнес бесперспективен и губителен. Настоящий бизнес – Духовный, так как это Божественный бизнес, увеличивающий истинную силу человека и Бога, силу всей Вселенной. Следует практикой Ямы и Ниямы неуклонно, постепенно освобождаться от рабства виталического и обретать собственную силу, обретать единственное сокровище – Себя, который в сердце.
Сейчас получают распространение новые виды бизнеса, который носит название «неэгоистический бизнес». Начинание интересное. Важно, чтобы такой бизнес, как «Дао продаж», не стал простой вывеской, красивой ширмой грязных дел. В таких случаях надо иметь в виду, что речь идёт о той или иной духовной практике, например о Дао, а бизнес есть лишь сфера проявления Дао. Так что это уже вовсе и не бизнес в его старом понимании. Это очень сложное и тонкое дело. Должно быть ясно, если при этом имеет место нарушение Сатьи и Ахимсы, то человек просто обманывает себя. В практике нового бизнеса на первом месте соблюдение законов Гармонии, а прибыль прилагается или не прилагается. Надо быть готовым ко всему. Один из моих знакомых уверял, что занимается именно новым бизнесом, имея явно проблемные отношения с налогами. Он оправдывает свои сложности тем, что иначе бизнес невозможен, невыгоден, его задавят налоги. Тут-то и выясняется, какой бизнес имеет место. Конечно же старый в новой упаковке. Дао возможно и необходимо всегда, а бизнес не всегда. И если Дао предписывает оставить невыгодный бизнес, то это и следует сделать. Но обычно, как и в случае со знакомым, предпочитают оставить «невыгодное» Дао и сохранить «выгодный» лживый бизнес. Пока что именно в этом всё дело. Дао предписывает сначала прекратить бизнес, и лишь после постижения Себя открывается знание нового бизнеса. Новое содержание бизнеса заложено в человеке, это духовный бизнес. Вот к чему нужно стремиться. Но если в бизнесе искать приукрашенный бизнес, то это самообман, коих множество, подобно тому как самообманом становятся религиозные культы.
22. Забота о душе
6:22. «Светильник для тела есть око. Итак, если око твоё будет чисто, то всё тело твоё будет светло; 6:23. Если же око твоё будет худо, то всё тело твоё будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?»
Глаза – зеркало души. Каково видение мира, таково состояние души. Если человек считает себя светлым, но мир его тёмен, то он заблуждается, называя светом собственную тьму. Что же тогда тьма? Тогда свет, которого заблуждающийся не видит, он назовёт тьмой. Таков человек тьмы, невежества. Ему очень трудно признать свою тьму, ведь ум хитёр и изворотлив в эгоизме, он не знает другого мира, кроме тьмы. Когда ему говорят о свете, то он думает, что его непременно обманывают и не хотят как следует объяснить. Ведь он полагает, что всё способен понять. И когда, как ему кажется, с ним говорят загадками, то он полагает, что его просто водят за нос. Поэтому фарисеи объявили Христа обманщиком.
6:24. «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне».
Следует глубоко вникнуть в смысл сказанного, ведь это говорит Христос. Он говорит о выборе.
Умные люди любят искать компромиссы и консенсусы, это позволяет им лгать, обманывать.
Христос настаивает на выборе: Бог или маммона. И не нужно лицемерно называться христианином, если вся ваша жизнь не устремлена к Богу, если нет этого горящего устремления – Тапаса.
Маммона – это богатство, накопления, собственность, всё, что порабощает человека. Эта бестия очень прожорлива, ей всегда мало.
По производственно-технической мощности всё человечество давно способно обеспечить себя бесплатным питанием, одеждой, кровом и досугом, но маммона не может этого допустить, принцип её существования – паразитизм, порабощение людей. И люди – её пленники за немногим исключением.
Но как соблазнительно совместить несовместимое, и тогда самообмана не избежать. Более того, человек ищет, как ему лучше обмануться, чтобы надеть маску благородного богоискателя. Можно быть только Богоискателем – искренним и неудержимым. Невозможно быть рассчётливым богоискателем. Бог рассчёту не поддаётся. Поэтому необходим честный, сознательный выбор. И нечего бояться честного выбора, ибо честность безошибочно выбирает только одно. Лишь нечестность создаёт сложности.
6:25. «Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело – одежды?
6:26. Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?»
Вот самое главное (!), что хотел сказать Христос, чтобы указать людям путь спасения от рабства, от смерти, от ада. Это и означает настоящую веру. Веру не в Бога, не в то, что Он где-то там существует, что считают верой и этим довольствуются. Вера означает вовсе не это. Подлинная вера есть вера Богу, доверие (!) Богу, чтобы довериться Ему полностью, доверить все свои нужды и помыслы, доверить всю свою жизнь. Ведь Он знает о ваших нуждах прежде вас самих. Доверие означает отсутствие страха за себя, за хлеб, за жилище, за детей и за всё на свете.
Пока человек в страхе гоняется за всем этим, он раб. Ему даже нечем помочь, если он запёрся в своём раболепии. Человек есть то, что он думает о себе, чему посвящает жизнь. Если он беспокоится о пище, о работе ради пищи и одежды, то он низводит себя до этих вещей и средств, то он сам становится чьей-то пищей, как раб и жертва, он сам становится одеждой, тряпкой, вещью, товаром, разменной монетой. Ум придаёт форму жизни и самому человеку. Чем ум наполнен, то в нём и оживляется Вселенской энергией. Таков закон действия ума. Поэтому Христос говорит: не беспокойтесь, не бойтесь, не думайте. Думайте о душе своей, о своём Божественном «Я», который есть Дух Святой.
