скачать книгу бесплатно
Книга о смерти и перерождении. Как обрести бесстрашие и свободу с помощью мудрости Будды
Оле Нидал
Буддизм сегодня
Лама Оле Нидал подробно и точно описывает переживания ума во время умирания, а также происходящее после смерти -в промежуточном состоянии до следующего рождения. Автор объясняет и то, как с помощью определенных медитаций пройти через эти процессы без страха. Буддийский подход позволяет Зе только лучше понять смерть, но и принять ее, а заодно успешнее функционировать в повседневной жизни.
В формате PDF A4 сохранен издательский макет книги.
Лама Оле Нидал
Книга о смерти и перерождении. Как обрести бесстрашие и свободу с помощью мудрости Будды
Перевод с английского П. Калачина
Книга предназначена для реализации в книжных магазинах и в централизованной религиозной организации Российская Ассоциация Буддистов Алмазного Пути Традиции Карма Кагъю.
© Buddhismus Stiftung Diamantweg der Karma Kagyii Linie, 2013
© Издание на русском языке, оформление. ИП Кочергин М.М., 2022
Благодарности
Я хочу поблагодарить всех, кто помогал работать над книгой. Петер Шпайер собрал мои лекции на тему смерти и перерождения и еще в 1991 году передал мне их полный текст. В 1993 Астрид Пуайе из Граца удалось составить более краткий дайджест этих поучений, но только после 2005 года подошло время сосредоточиться на литературной работе с ними. Первоначальная информация была подкреплена ответами на многочисленные вопросы, которые мне задавали на курсах пховы; опытом, полученным во время смерти учеников; и моим собственным несчастным случаем с парашютом.
Кати Хартунг два десятилетия помогала в подготовке этой книги. Михаэль Фукс, Пит и Майке Вайгельты поддерживали нас последние пять лет. За профессиональные рисунки и графику мы должны поблагодарить Майку Блауенштайнер. А подробный глоссарий в очередной раз тщательно составили Манфред Зегерс, Джим Райнганс и Буркхард Шерер.
Как обычно, о нас с любовью заботились друзья в Европа Центре, на Сардинии и в Граце, что позволило каждую секунду использовать для работы.
Я думаю, многие будут благодарны всем этим людям так же, как и я.
Об авторе
Оле Нидал родился 19 марта 1941 года в пригороде Копенгагена. После службы в датской армии изучал философию, английский и немецкий языки в университетах Дании, США и Германии.
В 1968 году во время свадебного путешествия в Непал Оле и его жена Ханна Нидал встретились с великими учителями Алмазного пути. А в 1969-м – стали первыми западными учениками Его Святейшества Шестнадцатого Гьялвы Карманы, главы школы Карма Кагью.
За четыре года интенсивной подготовки в Восточных Гималаях и затем позже они получили от главных мастеров медитации линий преемственности Кагью и Ньингма важнейшую передачу опыта и глубинные наставления, такие как:
Махамудра (Великая Печать, высший буддийский взгляд на природу ума) от Шестнадцатого Карманы с 1969 по 1981 г.
Кагью Нгагдзё (собрание «сокровищ важных передач» линии преемственности Карма Кагью) от Шестнадцатого Карманы в 1976 г.
Обет Бодхисаттвы (внутренняя решимость посвятить свою жизнь Просветлению всех существ) от Шамара Ринпоче, второго после Кармапы ламы в традиции Карма Кагью, в 1970 г.
Основополагающие практики (нёндро) от Калу Ринпоче в 1970–1971 гг.
Кагью Нгагдзё от Джамгёна Конгтрула Ринпоче в 1989 г.
Калачакра («Колесо времени») от Калу Ринпоче в 1985 г., Тенги Ринпоче в 1985 г., Далай-ламы в 1985 и 2002 г., Лопёна Цечу Ринпоче в 1994 г., Беру Кхьенце Ринпоче в 2009 г. и Сакьи Тризина в 2010 г.
Шесть йог Наропы (высокие тантрические медитации в традиции Кагью) от Ситу Ринпоче в 1975 г.
Пхова (практика умирания в сознании) по просьбе Гьялвы Кармапы от Аянга Ринпоче в 1972 г.
Чиг Че Кюн Дрёл (собрание посвящений Кагью) от Тенги Ринопче в 1985 г.
Ринчен Тердзё («Сокровищница передач Ньингма») от Калу Ринпоче в 1983 г.
Оле и Ханна Нидал получили много других посвящений и поучений от вышеупомянутых учителей, а также от Дилго Кхьенце Ринпоче, Гьялцаба Ринпоче, Ургьена Тулку, Бокара Ринпоче, Канджура Ринпоче, Гьялтрула Ринпоче и прочих.
Осенью 1972 года Шестнадцатый Кармапа отправил Оле и Ханну Нидал обратно в Европу. Они получили задание нести Учение и основывать на Западе буддийские центры от имени Кармапы. Кроме того, он уполномочил эту датскую пару давать людям буддийское Прибежище и обещание Бодхисаттвы. Вначале Кармапа называл Оле Нидала «Кхампа», по названию племени воинов из Восточного Тибета. В последующие годы, когда Оле пришлось взять на себя ответственность за линию преемственности Карма Кагью, он получил прозвище Чёкьи Магпён («генерал Дхармы»), а еще позже – Махакала, по имени главного защитника этой буддийской традиции. В 1977 году в Соединенных Штатах Кармапа публично назначил Оле Нидала ламой.
Шестнадцатый Кармапа оставался главным учителем Ханны и Оле Нидал до своей смерти в 1981 году; соединяя всю их работу, он продолжает направлять ее по сей день.
После ухода Шестнадцатого Кармапы Шамар Ринпоче и Тенга Ринпоче в 1987 году попросили Ламу Оле Нидала передавать практику пховы западным ученикам. В том же году Лама Оле Нидал устроил свой первый курс пховы в Граце (Австрия). На сегодняшний день он обучил этой медитации более 70 000 человек, проводя в среднем 12 курсов в год по всему миру. Сегодня он является ведущим западным экспертом буддийского подхода к жизни, смерти и перерождению, а также держателем нескольких линий передачи пховы.
На начало 2022 года за 50 лет учительской деятельности, Ламой Оле Нидалом основано более 700 буддийских центров и групп медитации в 50 странах мира. В России – 85 центров, объединенных в Российскую Ассоциацию Буддистов Алмазного Пути Традиции Карма Кагью (основана в 1993 году). Всего в мире насчитывается более 900 центров данной буддийской школы. Все центры Алмазного пути находятся под духовным руководством Его Святейшества Семнадцатого Кармапы Тринле Тхае Дордже.
На одном многотысячном курсе медитации Шамар Ринпоче сказал, что работа Ламы Оле Нидала по-прежнему вдохновляет множество людей, потому что всегда в точности и без малейшего сомнения следует пожеланиям своего учителя, Шестнадцатого Кармапы.
Сегодня с неослабевающей радостью и активностью Лама Оле Нидал тесно сотрудничает с Семнадцатым Кармапой Тринле Тхае Дордже, перерождением своего прежнего учителя.
Предисловие
Информация о том, что моя жена Ханна больна раком легких, стала шоком для нас с ней, но внутренне мы были спокойны. Мы знали, что ждало нас (особенно ее) впереди. Мы очень любили друг друга, и ее ум оставался по-прежнему открытым. Наилучшим образом использовав последние месяцы жизни, чтобы закончить свою работу, она сознательно попрощалась со всеми друзьями за день до того, как потеряла речь. Ханна умерла достойно, с улыбкой на губах.
С 1968 года, когда в Непале мы ощутили вдохновение, встретившись с учением Будды, искусные учителя готовили нас помогать тем, кто умирает, и себе в минуты собственной смерти. Когда этот момент настал, моей жене не нужны были никакие дополнительные поучения, она применила соответствующую медитацию с полной уверенностью. Те, кто был с ней рядом, тоже знали, что важно в процессе умирания, и потому смогли максимально удовлетворить ее потребности, как можно лучше поддержать ее и проводить с любовью.
Траур по Ханне выглядел не совсем обычно. После короткого уединения я вернулся к работе, потому что знал, насколько ей теперь лучше, чем в больном теле, и был уверен, что мы вместе радостно продолжим нашу работу в будущих жизнях.
Подготовленный в русле пожеланий и передачи наших лам, с годами я стал учителем, эффективным именно в такие решающие моменты жизни. Со все возрастающей радостью я постоянно наблюдаю, как учение Будды придает силы неуверенным людям, не знающим, чего ожидать в конце жизни.
Всех, кто знаком с поучениями о вневременной природе ума, умирании, смерти и перерождении и в особенности с практикой осознанного умирания (пхова), объединяет одно: они без страха смотрят в будущее, думают о других и являются источником энергии для своего окружения. Они – спокойный центр урагана, охватывающего семьи перед лицом смерти.
Пусть эта книга освободит многих людей от страха смерти и поможет им уже сейчас засеять семена огромного будущего счастья!
Глядя на озеро и горы в Европа Центре в июле 2010 года, в поле благословения Защитницы Белый Зонт, в день Черного Плаща.
Ваш Лама Оле
Цикл жизни
Все начинается со встречи самой большой и самой маленькой клеток человека: яйцеклетки матери и отцовского сперматозоида. Из их слияния в течение девяти месяцев возникают триллионы клеток, воплощенные в двухстах различных формах. Спустя месяц мы представляем собой существо длиной около шести миллиметров. Еще через четыре недели появляются руки, ноги, кисти и ступни. Процесс развития эмбриона происходит не только за счет роста новых клеток, но и благодаря распаду уже сложившихся. Чтобы ладони не получились похожими на маленькие весла, перепонки между пальцами должны отмереть и обеспечить им возможность двигаться отдельно друг от друга. Формирование глазных яблок тоже не обходится без своего рода смерти, поскольку из простых углублений на коже они должны эволюционировать в сложные органы чувств. Не растворись клеточные ядра в возникшей линзе, наш взгляд был бы затуманен в самом прямом смысле слова.
В мозге поначалу тоже возникает избыток клеток. Позже за счет дегенерации некоторых из них происходит дальнейшее создание его отделов. Но это обновление никогда не заканчивается вопреки бытовавшему в 1990-х мнению неврологов и исследователей мозга о том, что у взрослого человека он уже не способен развиваться. Сегодня мы знаем, что этот орган адаптируется к новым условиям до старости и в состоянии компенсировать даже потерю целого полушария
.
Буддизм и наука
Современная наука постепенно отказывается от взгляда на человеческое существо как на биохимическую фабрику. Первичный постулат о том, что ум производится мозгом, казался очевидным, поскольку хорошо согласовывался с материалистическим мировоззрением и историей европейской научной мысли
. Мозг считали машиной для обработки знаний, отводя сознанию роль побочной наблюдательной функции. Но такой подход оставлял слишком много белых пятен и не объяснял фундаментальной загадки – почему ум обладает качествами, не проявляющимися ни у каких материальных объектов.
В последние годы, однако, результаты экспериментов все дальше уходят от этого сугубо материалистического взгляда и расширяют горизонты опыта за пределы нейробиологии. Данные многих наблюдений невозможно объяснить физиологическими процессами в центральной нервной системе, и раз за разом изучение околосмертных состояний (ОСС) доказывает, что яркие переживания могут возникать независимо от нее. Сознание нельзя приписывать только мозгу – он скорее делает его возможным, чем производит. Среди людей, побывавших на грани смерти, при опросе многие упоминают ощущение покоя (90 %), света (77 %) или выхода из тела
.
Подобно квантовой физике, исследования мозга сегодня выходят далеко за рамки представлений о том, что реальность, которую можно измерить или ощутить посредством органов чувств, – единственная. Согласно выводам многих современных ученых, человеческое восприятие в значительной степени является результатом умственной деятельности. Например, когда мы с закрытыми глазами воображаем закат на океане, работа полушарий остается практически такой же, как если бы мы действительно его видели (разница – лишь в процессе активизации органов чувств). Есть и множество других фактов, указывающих на то, что сознание не производится мозгом, а является неограниченным во времени, пространстве и местоположении.
С перспективы буддийского взгляда особенно увлекательно наблюдать за встречей нейронаук и квантовой физики. На этом пересечении многие идеи начинают звучать в унисон учению Будды. И если классическая физика предполагает наличие объективной реальности, то квантовая механика и теория относительности разрушают эту концепцию
. Так же как в буддизме, здесь утверждается, что нет никакого мира, отдельного от наблюдателя, – или, по словам Эйнштейна, «реальность – это просто иллюзия, хотя и очень стойкая»
.
И квантовая физика, и буддизм преодолевают ограниченность дуалистических взглядов, избегают крайностей «или – или», предпочитая им «и то и другое». Двенадцать столетий назад йогин Сараха в Северной Индии описал это очень прозаично: «Всякий, кто думает, что мир реален, глуп, как корова. А каждый, кто верит в его нереальность, еще глупее» (потому что на относительном уровне это противоречило бы закону причины и следствия, т. е. кармы).
И буддизм, и наука считают пространство свободным от собственных качеств и одновременно соединяющим все явления. Оно содержит все знание и неотделимо ни от чего. Осенью 2004 года в Кембриджском университете Руперт Шелдрейк поставил эксперимент, попросив группу людей угадать, кто из четырех названных участников эксперимента им звонил. Доля правильных ответов далеко перевалила за статистически ожидаемые 25 % (что соответствовало бы методу проб и ошибок) и достигала 42 %
.
Специалист по квантовой физике Антон Цайлингер из Венского университета рассматривает квантовую механику как некую теорию информации. Например, своими экспериментами со «связанными частицами» (фотонами) он доказал, что одно и то же знание может одновременно появляться в разных местах без каких-либо средств передачи
. Ученым разных стран часто приходится делить между собой Нобелевскую премию, поскольку независимо друг от друга они приходят к одинаковым заключениям
.
Тот факт, что наша вселенная состоит в конечном счете из информации, полностью подрывает области науки, прочно базирующиеся на идее материи, и одновременно подтверждает учение Будды о том, что всеобъемлющее пространство больше напоминает вместилище, чем нечто разделяющее. Оно является не черной дырой, а чем-то, что содержит в себе и соединяет существ
.
Если отказаться от устаревших взглядов на мир и проследить за последними открытиями в квантовой физике, нейронауке и в области околосмертных состояний, идея перерождения становится понятной. Возьмем для сравнения радио: даже если устройство сломается, радиопередача будет продолжаться. Когда приемник – мозг, постепенно распадаясь во время умирания, воспроизводит все меньше каналов, уходит не человек в целом, а только его материальная форма. Все его внутренние характеристики сохраняются. То, чем мы обладаем, исчезает, но то, чем мы являемся – и что воспринимает все вещи, продолжает жить вне границ времени и пространства. Смерть, как и рождение, есть только переход в другое состояние сознания. После промежуточного этапа (санскр. антара-бхава, тиб. бардо), в котором всплывают самые сильные накопленные впечатления, ум снова оказывается в таком мире и в таком теле, которые соответствуют его содержимому.
Наше осознавание – которое сейчас смотрит нашими глазами, слушает нашими ушами, чувствует нашей кожей и думает о вчерашнем или завтрашнем дне, то есть наш ум, обладающий этими способностями, – по своей истинной природе вне времени и границ. Ум подобен зеркалу, на чьей поверхности картинки появляются и исчезают, не меняя его сути. Он подобен океану, где волны вздымаются и опадают, в то время как сам океан остается спокойным. Наше сознание, откуда все возникает, никогда не было сотворено и поэтому не может распасться. Воспринимающее не было рождено, и поэтому оно не может умереть. Только наши обусловленные тела подвержены смерти.
Ум воспринимает все явления, но ему самому нет конца и предела. Он словно пространство. И все происходящее – его свободная игра. Возникают ли вещи или исчезают, все свидетельствует о его богатстве. Абсолютное присутствует всегда и везде. Ум постоянно забавляется – в нем и из него беспрепятственно появляются внешние миры и внутренние состояния, склонности и переживания, полные мыслей и чувств. Если внутри и снаружи ничего не случается, в этом тоже открывается пространство ума, внутренне присущая ему широта возможностей. Если что-то переживается или происходит, ум демонстрирует свою ясность и способность к непринужденным действиям. А одновременное проявление и того и другого указывает на его неограниченную природу.
Чем лучше мы понимаем, что ум неразрушим, тем выше вероятность, что ожидания и страхи растворятся и мы сможем легко покоиться в настоящем моменте или действии. Благодаря этому мы все реже зависаем в воображаемом мире прошлого и будущего и все реже чувствуем необходимость что-то доказывать или за что-то извиняться. Постепенно у нас складывается картина, в которой все увлекательно просто потому, что все происходит и показывает потенциал ума. Вместо надежд и опасений у человека появляются пространство и свобода. Ощущая их и внутри и снаружи, он радостно понимает, как много у существ избытка и силы, каким богатством они могут поделиться и сколько прекрасного могут в себе развить. Происходит ли соединение – в юности, силе и любви – или распад – в старости, болезни и смерти – и то и другое выражает бесконечную игру ума, его безграничные и неотъемлемые возможности.
Без начала и конца
Тысячи лет люди рассуждают о мире, жизни, смерти и загробных сферах, и за это время накопилось бессчетное количество предположений и концепций. Некогда идея о начале и конце света была широко распространена. Ее можно найти и у викингов, и в греческом мировоззрении, а также в трех главных религиях Ближнего Востока, в которых «божьи люди», у чьих богов часто трудный характер, встречаются с ними в своих ощущениях на пути к Земле обетованной. В то время как в этих религиях веры бог-личность есть причина и окончательная цель мира, буддизм и другие религии, основанные на опыте, например индуизм и даосизм, – исходят из понятия постоянного круговорота возникновения и исчезновения (цикла жизни).
Мир не является творением некой высшей силы или чего-то объективного и внешнего, он постоянно создается восприятием и действиями существ. Поэтому можно достичь Освобождения, развивая внеличностное видение сути. Отказавшись от привычки сваливать все на первородный грех, выискивать виноватого в жизненных неурядицах или возлагать надежды на потусторонние силы, лучше просто осознавать сложившиеся обстоятельства и результаты, фокусируясь на развитии того, что неизменно и в жизни, и после нее. Соответственно, человек может найти действенные советы для овладения искусством жизни, смерти и счастливого перерождения, если обратится к религиям, основанным на опыте, – и в особенности к тибетскому буддизму.
Чтобы понять различные состояния и модели поведения ума, буддийское учение рассматривает отдельные фазы цикла жизни. Он состоит из непрерывной цепи взаимозависимых мгновений, но может быть поделен на промежуточные состояния. Эти состояния, имеющие начало и конец, обозначаются термином «бардо», который в буквальном переводе означает «промежуток» или «между». Число таких бардо бесконечно, потому что все постоянно меняется. Вплоть до Просветления человек безостановочно переходит из одного состояния в другое. Чаще всего слово «бардо» используется для обозначения периода между нынешней жизнью и перерождением в следующую. Только Освобождение и Просветление – состояния, в которых осознающее постигает свою вневременную природу, – не являются бардо.
В некоторых частях «Тибетской книги» мертвых говорится лишь о двух видах бардо: жизни и смерти. В других, однако, упоминается четыре: бардо жизни, бардо умирания, бардо таковости и бардо становления. При еще более детальном рассмотрении находится два дополнительных бардо в промежуточном состоянии жизни, что в сумме дает шесть бардо: бодрствования, сновидений, медитации, умирания, окончательной природы и становления
.
Эти шесть бардо охватывают три состояния сознания, повторяющихся между рождением и началом необратимого процесса умирания, и три последующих промежуточных состояния – от смерти до очередной жизни.
Рис 1. Цикл жизни
Бардо жизни (санскр. джати-антара-бхава, тиб. ранг жин бардо): в состоянии бодрствования каждый из нас посредством тела, речи и ума работает с миром, переживаемым совместно с другими существами благодаря органам чувств. Здесь человек пребывает в сознании, он может думать и действовать по собственному усмотрению. Мир воспринимается как плотный и логичный. Днем он общий для всех, хоть мы и видим его через призму собственного настроения. Тот спектр явлений, регистрировать который позволяют диапазоны органов чувств и открытость данной культуры, – это коллективная часть бардо. А индивидуальная часть заключается в оттенках, привносимых нашими желаниями и ожиданиями. Находясь в этом бардо, мы способны сознательно менять свою жизнь, управлять умом и работать с ним (см. главы «Пути к счастью» и «Перерождение»). Кроме того, с помощью буддийских методов мы можем наилучшим образом подготовиться к любым промежуточным состояниям, которые ждут нас в будущем.
Бардо сновидений (санскр. свапана-антара-бхава, тиб. милам, бардо): периоды, когда мы погружаемся в сны, называют вторым бардо; оно входит в бардо жизни. Сюда также включают состояния опьянения непсиходелическими наркотиками или алкоголем. Во время сновидений друг друга поэтапно сменяют три вида переживаний: сначала перерабатываются впечатления дня, затем в фазе глубокого сна могут возникать физические ощущения и иногда видения отдаленного будущего, а перед самым пробуждением ум бывает открыт ближайшим событиям. Сны кажутся такими же реальными, как дневной мир, несмотря на то что в них все происходит совершенно свободно, не зависит от времени, места, физиологии и не задействует других существ; все относится только к уму и разворачивается не в хронологическом порядке. На стадии глубокого сна сознание сосредоточено в середине тела, и ощущать его могут только опытные мастера специальных медитаций, а у всех остальных преобладает полное неведение.
Бардо медитации (санскр. самадхи-антара-бхава, тиб. самтен бардо): буддисты высокого уровня регулярно медитируют с намерением узнать свой ум. Занимаясь обыденными делами, они придерживаются как можно более высокого взгляда, накладывая его на этот повседневный, по большей части привычный поток переживаний. Таким образом человек учится все меньше и меньше реагировать на мешающие эмоции, более осознанно проживает каждое мгновение и может постепенно открывать вневременные качества ума. По окончании медитации, возвращаясь к жизненным задачам, практикующий решает стараться удерживать этот уровень понимания. Раз за разом он не только глубже проникает в суть ума, он все лучше овладевает своими переживаниями благодаря расширяющему осознавание принципу «и то и другое». Выражение «бардо медитации» используют только в том случае, если действительно получен опыт непосредственного переживания природы ума. Только тогда практикующий способен различать состояния во время медитации и после нее. С годами у нас все лучше получается переходить из одной фазы в другую (сон/медитация). А потом мы можем точно так же осознанно перейти из жизни в смерть, если это физически выполнимо, и, в зависимости от способностей, использовать этот момент наилучшим образом для своего будущего (см. главы «Пути к счастью» и «Осознанное умирание»).
Но повседневные переживания – не единственные промежуточные состояния, сквозь которые мы проходим. Если условия для жизни заканчиваются, тело не может больше удерживать ум. Сознание оставляет физическую оболочку, и на нас обрушиваются три других бардо.
Бардо умирания (санскр. мумурса-антара-бхава, тиб. чи кхаи бардо): первое из этих трех промежуточных состояний, бардо умирания, – процесс, который охватывает небольшой период перед самой клинической смертью, во время и недолго после нее. Это бардо все существа снова и снова вынуждены переживать с безначальных времен и вплоть до Просветления (см. главу «Осознанное умирание»).
Бардо таковости (санскр. дхармата-антара-бхава, тиб. чёнъи бардо): во втором состоянии, бардо таковости, появляется шанс слиться воедино с Ясным светом ума, распознать его суть и стать просветленным. Если упустить этот момент, последует примерно 68 часов без сознания (в случае образованных людей). Буддист, очнувшись после этой фазы, в течение последующих семи дней сможет встретиться со своими учителями и формами Будд, связь с которыми была создана раньше, – посредством посвящений или медитаций с ведущим. Эта встреча позволит ему войти в их энергополя высшего блаженства (см. главу «Решающий момент»).
Бардо становления (санскр. бхава-антара-бхава, тиб. сипаи бардо): если умершему не удалось достичь внеличностного состояния в бардо таковости, он попадает в следующее промежуточное состояние, в бардо становления, которое длится с десятого по 49-й день. За это время тенденции и кармические накопления, отпечатавшиеся в сознании-хранилище, образуют устойчивую структуру, которая притягивается к очередной жизни в обусловленном мире (см. главу «Перерождение»).
Лопён Цечу Ринпоче: «На самом деле вся концепция бардо означает период, в течение которого мы захлопнуты в ловушке сансары, потому что его основой является неведение. Пока не освободимся от этого, то есть до Просветления, мы остаемся в бардо, состоянии неведения».
Рёдбю, Дания, 1992 г.
Шесть промежуточных состояний
*, ** Средние значения, могут сильно отличаться у разных людей.
Тибетская книга мертвых
Среди буддийских поучений Тибета более других известна «Книга мертвых» (тиб. бардо тхёдрёл: «Освобождение через слушание в промежуточном состоянии»). Этот источник, относящийся к VIII веку, принадлежит перу основателя тибетского буддизма Гуру Ринпоче. Широкое признание текст получил во многом благодаря сходству описываемого состояния с появлением света в околосмертных переживаниях, которое отмечается современными исследователями. «Книга мертвых» объясняет процесс умирания и перерождения, а также пути выхода из этого круговорота. В трех «старых» школах медитации Тибета (так называемых школах красных шапок) было принято читать эту книгу при жизни, чтобы вспомнить ее наставления во время смерти и, попав в промежуточное состояние, немедленно достичь Освобождения. Кроме того, ее читали вслух тем, кто умер и находится в бардо, – это вело их к лучшему перерождению.
Однако, говоря об этом тексте, важно не терять критичность мышления, поскольку до завоевания Китаем в 1959 году, что принесло огромные страдания, в Тибете господствовали средневековые устои, полицейских и приставов там было немного. Власть имущие – в основном землевладельцы в Лхасе и трех главных монастырях по соседству – старались держать население в повиновении, подогревая страхи в обществе до определенного уровня. Добиться этого было несложно, имея дело с миролюбивыми обитателями центральных регионов страны. В поучениях подчеркивались страдания во время смерти и последующего пребывания в адах. Но если принять во внимание недавние результаты исследователей околосмертных состояний, на этих этапах нас ждут лучшие перспективы – и конечно, не только благодаря современным обезболивающим средствам и цивилизованному обществу западных стран. В конечном счете то, какие впечатления и образы всплывают в сознании после смерти, зависит от умонастроений и образа жизни умершего.
Буддийские учителя (тиб. ламы) трех старых школ Тибета подробно описывают многочисленные переживания и процессы между смертью и новым рождением. Кроме того, великие мастера медитации этих школ, называемые «достигающими цели», сами являются основой учения. Поскольку сознание не только производит новые впечатления, но и хранит прошлые, эти мастера благодаря ясности своего ума помнят прежние жизни. Это многое объясняет и дает непоколебимую уверенность.
Учение Будды, высказывания Гуру Ринпоче, опыт буддийских мастеров и озарения других мудрецов, которые, возможно, практиковали буддизм в прошлых жизнях, – все это отвечает нашим самым глубинным чаяниям. Существуют вневременные, внеличностные уровни сознания, полные высшей радости, и есть методы, которым человек может научиться при жизни, чтобы с приходом смерти навсегда освободить ум от всякой боли. А если удастся узнать в возникающем в этот момент Ясном свете свою собственную природу – это принесет полное Просветление. Для этого используются медитации, задействующие тело, речь и ум и называемые по-тибетски пхова. Самая легкая из них и наиболее применимая описана в главе «Осознанное умирание». Те, кто владеет практикой пховы, при жизни меньше боятся смерти, а когда она наступает, автоматически переносятся на так называемые чистые (т. е. освобожденные и чрезвычайно радостные) уровни сознания, с которых невозможно упасть обратно.
Всякому, кто желает, попав в эти миры, развить все способности и качества, внутренне присущие уму, следует как можно раньше принять решение использовать процесс умирания для столь важной цели. Ни в какое другое время условия для гигантского скачка в развитии не складываются так благоприятно, ведь когда отпадают все чувственные впечатления, когда привычки растворяются, а все энергии сконцентрированы, открывается путь в огромное поле развития. В зависимости от интуиции и смелости человек все глубже узнает свой ум как вневременною истину, самовозникшую радость и активную любовь.
Пути к счастью
Даже имей мы такие великолепные условия, как Будда 25 веков назад, – царство, друзей, возлюбленных, слуг, образование, спорт, здоровье и радостный ум, – однажды нам все равно пришлось бы признать, что непостоянство не останавливается перед порогом нашего дома и любые внешние радости неизбежно отмирают. Допустим, нам повезет не заболеть, но старости и смерти не миновать наверняка. Когда 29-летний Будда столкнулся с болезнью, старостью и смертью, он провел в размышлениях ночь и осознал, что процесс увядания неизбежен. А на следующее утро, заглянув в глаза йогина, он понял – есть вневременное воспринимающее, на которое можно положиться, и оно присутствует за всем воспринимаемым, всегда и везде. Постичь для блага всех природу этого осознавания представлялось ему целью, наполненной высшим смыслом, и он принялся за ее осуществление.
Четыре благородные истины
Достигнув Просветления в возрасте 35 лет, Будда, или Пробужденный, начал 45-летний этап учительства с четырех ключевых положений.
«Есть страдание». Это утверждение не так пессимистично, как кажется несведущим людям и как до сих пор трактуется во многих университетах. При ближайшем рассмотрении оно скорее указывает на присущее уму безграничное богатство. По сравнению с вневременным блаженством, являющимся окончательной природой каждого существа, любое обусловленное переживание – в большей или меньшей степени страдание, и даже самые прекрасные мгновения жизни озарены лишь фрагментарными проблесками этого счастья.
