banner banner banner
Учим хэнтайгана, читая «Сто стихов ста поэтов». Стихи 1—50
Учим хэнтайгана, читая «Сто стихов ста поэтов». Стихи 1—50
Оценить:
Рейтинг: 0

Полная версия:

Учим хэнтайгана, читая «Сто стихов ста поэтов». Стихи 1—50

скачать книгу бесплатно

В одном из своих песен Ямабэ Акахито воспевает красоту фиалок и цветущего поля:

В поле весеннее
За фиалками придя,
Я так поражён!
Среди этой красоты
Решил ночь провести.

Другая песня посвящена заливу Вака:

В заливе Вака прилив,
Исчезают отмели,
И к камышам улетают
С песнями журавли.

Рядом с заливом Вака в синтоистском храме Тамацусима стоит памятник поэту в виде большого камня с выгравированными на нём стихами. Ямабэ Акахито почитается как один из божеств-хранителей японской поэзии вака.

СТИХ 5

Автор: Сарумару Тайфу. Один из 36 бессмертных поэтов.

Источник: «Кокинсю», стих 215 (осень)

Транслитерация:

Окуяма ни

Момидзи фумивакэ

Наку сика но

Ковэ кику

Токи дзо

Аки ва канасики

«Окуяма» – место глубоко в горах, куда не забираются люди.

«Дзо» – усилительная частица и в сочетании с «ва» говорит о том, что, по сравнению с другими сезонами, осень в миг, когда олень издаёт зов, – это самое печальное время года.

Расшифровка. Ступая по алым листьям клёна глубоко в горах, олень издаёт брачный зов. Как печальна осень в этот миг!

Перевод:

Глубоко в горах
По листьям ступая,
Плачет протяжно олень.
Ах, как же печальна
Осень!

Дополнения. Поздняя осень далеко в горах. Слышится протяжный брачный зов оленя и шорох листьев клёна. Существуют споры по поводу того, кто именно ступает по листьям: человек или олень. Мы склоняемся ко второму варианту. Образ оленя, издающего брачный зов поздней осенью, ассоциируется с тоской по супруге или любимому человеку в разлуке.

Сарумару – это прозвище, означающее «Бродячий монах с обезьянкой», а Тайфу – придворный ранг. Настоящее имя поэта неизвестно. Существуют теории о том, что он был принцем Ямасиро Оэ или жрецом в храме Никко, но они не имеют каких-либо достоверных доказательств. Есть и различные легенды о Сарумару. Так, некоторые жители г. Асия и г. Сакаи считают себя потомками Сарумару Тайфу. В семье его потомков из г. Асия считается, что поэт был внуком принца Сётоку. В префектуре Нагано есть деревня Сарумару. Говорят, что поэт жил в этой местности и, возможно, там родился. Философ Умэхара Такэси выдвинул теорию о том, что Сарумару Тайфу и Какиномото Хитомаро – это один и тот же человек, однако у этой теории также нет веских оснований. Сарумару Тайфу – это загадочная личность, о которой практически не сохранилось никаких достоверных сведений. В собрании «Кокинсю» песня представлена как произведение неизвестного поэта. Предполагаемое место захоронения поэта находится в г. Оцу, префектура Сига, недалеко от синтоистского храма Сарумару.

Иллюстрация к стиху 5. Кацусика Хокусай. 1835 г.

СТИХ 6

Автор: Оотомо Якамоти (718—785 гг.). Один из 36 бессмертных поэтов.

Источник: «Синкокинсю», стих 620 (зима)

Согласно легенде о празднике Танабата (7 июля, Фестиваль звёзд), разлучённые возлюбленные Орихимэ (звезда Вега в созвездии Лира, Ткачиха, прядущая принцесса) и Хикобоси (звезда Альтаир в созвездии Орла, Волопас, пасущий коров) могут встретиться друг с другом только один раз в году. Чтобы сделать эту встречу возможной, множество сорок складывают свои крылья вместе, образуя мост между возлюбленными, по которому Хикобоси переходит через реку Млечного пути и встречается с Орихимэ.

Транслитерация:

Касасаги но ватасэру

Хаси ни

Оку симо но

Сироки о

Мирэба

Ё дзо фукэ ни кэру

«Касасаги но ватасэру хаси» – мост через Млечный путь.

«Оку симо» – иней «симо» рисует образ мириад звёзд на небе, которые, словно иней на мосту, образуют Млечный путь.

«Ни кэру»/«кэри» соответствует современному «-тэсиматта».

Расшифровка. Только увидел белый иней мириад звёзд на мосту, что сложили крыльями сороки, как настала глубокая ночь.

Перевод:

Сороки крыльями
Мосты сложили
Средь белого инея звёзд.
Взглянул, и вот уж ночь
Глубокая спустилась.

Дополнения. Эта зимняя песня рисует глубокую ночь и небо, усыпанное звёздами, словно инеем. Существует два способа интерпретации этого стиха. Первый описан выше и связан с легендой о празднике Танабата. Второй способ связан с императорским дворцом в Хэйдзё-кё, столице страны в период Нара (710—784 гг.). Императорский двор часто называли «небесным миром», а слово «мост», «хаси», звучит так же, как устаревшее чтение иероглифа, обозначающего ступени. Оотомо Якамоти, будучи на ночном дежурстве во дворце, замечает сверкающий белый иней на ступенях главного здания дворцового комплекса, ступенях, ведущих в «небесный мир», и понимает, что настала глубокая ночь.

Женщина украшает дерево к празднику Танабата. Утагава Кунисада, 1843—1846 гг.

СТИХ 7

Автор: Абэ Накамаро (698—770 гг.)

Источник: «Кокинсю», стих 406

Песня была составлена, когда Абэ Накамаро любовался луной, находясь в Китае. Он был отправлен туда на учёбу, и долгое время не мог вернуться в Японию. Накамаро был способным и умным человеком, талантливым литератором и поэтом, чем хорошо себя зарекомендовал и понравился китайскому императору Сюанцзун (685—762 гг.), поэтому ему запретили покидать Китай. Когда через 30 лет он наконец смог получить разрешение вернуться на родину, местные жители организовали для него прощальную встречу. Многие китайские поэты написали для него прощальные стихи. В тот вечер луна была особенно прекрасна и вдохновила Накамаро на написание этой песни.

Транслитерация:

Ама но хара фурикакэ

Мирэба

Касуга нару

Микаса но яма ни

Идэси цуки камо

«Ама но хара» – небесная равнина. Имеется в виду просторный широкий небосвод.

«Фурикакэ мирэба» – обернуться и посмотреть вдаль.

«Касуга»: район города Касуга в префектуре Нара от парка Нара до храма Касуга-тайся. Перед поездкой в Китай Накамаро молился в этом храме о безопасности своего путешествия.

«Нару» соответствует современному «ни ару», указывая на местоположение: в городе Касуга.

«Микаса но яма» – гора позади храма Касуга-тайся.

«Камо» выражает предположение: «возможно», «может быть», современное «-на но да наа», «камосирэнай наа».

Расшифровка. Обернувшись, взглянул на бескрайнее небо и увидел луну. Возможно, это та же луна, что взобралась на гору Микаса в городе Касуга.

Перевод:

Обернулся: на небе
Бескрайнем луна.
Та ли это луна,
Что взобралась
На гору Микаса
В Касуга?

Дополнения. Накамаро сравнивает луну, которую он видел давным-давно у себя на родине с луной на чужбине. Он предвкушает скорое и долгожданное возвращение в Японию. В сумме Накамаро провёл в Китае 54 года, занимал там государственные посты, был губернатором провинции, однако ему было не суждено вернуться на родину. В период Нара путь из Китая в Японию на корабле был очень опасным. Корабль потерпел крушение во время бури, его отнесло к берегам современного Вьетнама. С немногими выжившими Накамаро вернулся в Китай, где и умер в возрасте 72 лет, так и не добравшись до родных мест. Знаменитый китайский поэт и его друг Ли Бо, опечаленный этим происшествием и считавший, что Накамаро погиб на корабле, посвятил ему стихотворение. Китайское имя Абэ Накамаро – Чао Хэн. Поэт Ли Бо в своём стихотворении сравнивает Чао Хэна с яркой луной, которой не суждено вернуться домой, а себя называет печальным облаком, оплакивая друга.

В наши дни храм Касуга-тайся является одной из лучших достопримечательностей города Нара, а живописные места в районе горы Микаса привлекают множество туристов.

СТИХ 8

Автор: Кисэн (IX в.). Один из 36 бессмертных поэтов.

Источник: «Кокинсю», стих 983

Транслитерация:

Вага ихо ва

Мияко но тацуми

Сика дзо суму

Ё о удзияма то

Хито ва ифу нари

«Вага ихо» – моя хижина.

«Тацуми» – юго-восточное направление. В прошлом в Японии существовало 12 направлений, которые соответствовали знакам китайского календаря. Юго-восток располагался на зодиакальном круге между драконом (тацу) и змеёй (ми).

«Сика дзо» соответствует современному «коно ё: ни», «вот так, таким образом». То есть «Вот так я (спокойно) живу». Так же считается, что здесь есть отсылка к слову «олень», «сика», т.к. речь идёт о хижине в горах, а олень – типичный обитатель подобной местности.

«Ё о удзияма»: «удзи» созвучно слову, обозначающему «печаль, горечь», «ю». Отшельник невзлюбил мир, так как он печален, и удалился в горы. В настоящее время город Удзи находится к югу от города Киото.

«Хито ва ифу» – «ва» указывает на противопоставление: люди так говорят, но Кисэн с ними не согласен. «Ифу» – «говорят», «иу».

«Нари» соответствует современному «-расии», «похоже, что…».

Расшифровка. Я спокойно живу в хижине к юго-востоку от столицы, но люди говорят, что я сбежал на гору Удзи, пристанище печали, не в силах выдерживать горести мира людского.

Перевод:

В хижине своей
От столицы на юго-восток
Спокойно дни коротаю.
Но люди твердят:
От горестей мирских
Сбежал на гору Удзи.

Дополнения. Это песня о хижине, расположенной далеко в горах на юго-востоке от столицы. Отшельник ведёт в ней спокойную и умиротворённую жизнь. Его удивляет, что люди считают, будто он укрылся там от тягот обычной жизни и мирских волнений, сбежал от них и пребывает в печали.

Предположительно, Кисэн был монахом буддийской секты Сингон и жил отшельником в горах района Удзи близ столицы. До нас дошли всего два его стиха. Второй стих можно перевести так:

Что видно из леса?
Огни светлячков,
Что в долине летают,
Огни рыбаков,
Что в море уходят.

Ки-но-Цураюки (стих 35) писал в предисловии к собранию «Кокинсю» о том, что стихи Кисэн туманны, их часто нельзя понять до конца, а когда читаешь, словно смотришь на осеннюю луну, которая прячется за рассветными облаками.

СТИХ 9