banner banner banner
Нирвана-упанишада. Тайное учение об освобождении
Нирвана-упанишада. Тайное учение об освобождении
Оценить:
Рейтинг: 0

Полная версия:

Нирвана-упанишада. Тайное учение об освобождении

скачать книгу бесплатно

Нирвана-упанишада. Тайное учение об освобождении
С. М. Неаполитанский

Нирвана-упанишада (тайное знание об освобождении) – одна из 108 упанишад канона, представленного в Муктика-упанишаде. Она относится к Риг-веде и принадлежит к группе санньяса-упанишад. Эта упанишада, посвященная Брахма-видье, описывает состояния человека, достигшего осознания тождественности с Брахманом.На русском языке перевод с санскрита публикуется впервые.

Нирвана-упанишада

Тайное учение об освобождении

Переводчик С. М. Неаполитанский

© С. М. Неаполитанский, перевод, 2021

ISBN 978-5-0055-7191-5

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Проект «Сакральные тексты Индии», являясь междисциплинарным и кросскультурным по своему формату, направлен на издание древних текстов, составляющих основу многообразного духовного, философского и культурного наследия Индии.

В проекте, объединившем академических и независимых исследователей, было опубликовано более 30 книг, включая Бхагавад-гиту, Веданта-сутры, Йога-сутры Патанджали, Упанишады, тексты Пуран.

Book Information:

Nirvana Upanishad

Translation by Neapolitanskiy Sеrgey M.

Language: Russian, Sanskrit.

The «Sacred Texts of India» project, being interdisciplinary and cross-cultural in its format, is aimed at publishing ancient texts that form the basis of the diverse spiritual, philosophical and cultural heritage of India.

rasosvet@mail.ru

Keywords: advaita, atman, brahman, upanishad, vedanta, nonduality, illusion, nirvana

Введение

Нирвана-упанишада (тайное учение об освобождении) – одна из 108 упанишад канона, представленного в Муктика-упанишаде. Она относится к Риг-веде и принадлежит к группе санньяса-упанишад.

Нирвана-упанишада краткими метафорическими фразами описывает состояние отреченного от мира странника, устремленного к освобождению.

Нирвана-упанишада записана в стиле сутр – лаконичных афористичных высказываний, конспективно обозначающих основные положения. Термин «сутра» (sutra), происходящий от санскритского корня siv, «шить» «сшивать, объединять», буквально означающий «нить, прядь, шнур». И в основном он относится к краткому философскому утверждению, в котором максимальный объем информации содержится в минимальном количестве слов. Системы знаний передавались в древней Индии изустно, и поэтому для облегчения запоминания материал транслировался в сжатой форме, с помощью нескольких слов, в которых заархивирована информация о различных областях знаний. С этой позиции текст Нирвана-упанишады ассоциируется с когнитивной картой или мнемонической матрицей для структурирования учения и облегчения запоминания.

Составленные для устной передачи сутры позволяют интегрировать в памяти ключевые компоненты более обширного материала, открываемого ученику. Краткость сутр, аллегоричность и многозначность терминов, с одной стороны, препятствует переводу и пониманию текста, но с другой – ограждают от догматизма, постоянно расширяя смысловые перспективы, что позволяет избежать превращения бесконечной истины в ограниченное верование, концепцию или догму.

Дата составления и автор Нирвана-упанишады неизвестны, но как считает Патрик Оливелль[1 - Olivelle P. The Samnyasa Upanisads. Oxford University Press, 1992. P. 17.], она возникла в период сутр (1—2 вв. до н.э.), передавалась изустно и была записана и классифицирована как упанишада в начале нашей эры.

Эта упанишада, как и многие другие, посвящена Брахма-видье и описанию состояния человека достигшего осознания тождественности с Брахманом. Но в отличие от таких упанишад, как Нарадапаривраджака, в ней не упоминаются обряды и детали отреченного образа жизни.

Нирвана-упанишад неоднократно переводилась на европейские языки[2 - Olivelle P. The Samnyasa Upanisads. Oxford University Press, 1992. Sprockhoff J. F. Samnyasa: Quellenstudien zur Askese im Hinduismus (in German). Wiesbaden: Kommissionsverlag Franz Steiner, 1976. Dikshit T. R. C. The Samnyasa Upanisad-s with the Commentary of Sri Upanisad-Brahmayogin. Reprint 1966. The Adyar Library Series, no. 12. Madras: The Adyar Library and Research Centre, 1929. Schrader F. O., ed. The Minor Upanisads. Vol. 1. Samnydsa-Upanisads. Madras: The Adyar Library. 1912. Nirvana Upanishad / The Samnyasa Upanisad’s (On Renunciation), Based on the Commentary of Upanisad Brahmayogin. Tran.by: Prof. A.A. Ramanathan Published by The Theosophical Publishing House, Chennai, 2006. One Hundred Eight Vedic Upanisads. Trans. by Sri Ajai Kumar Chhawchharia. Chaukhamba Surbharati Prakashan, 2013.].

Данное издание Нирвана-упанишады содержит транслитерацию санскритского текста (стандарт IAST), примечания, перевод и библиографию. На русском языке перевод с санскрита публикуется впервые[3 - Перевод осуществлен на основе санскритского текста, представленного на сайте https://sanskritdocuments.org.].

Мангалам

o? va?me manasi prati??hita |

mano me vaci prati??hitam |

aviravirma edhi | vedasya ma a?istha? |

sruta? me ma prahasi? | anenadhitenahoratransandadhami |

?ta? vadi?yami | satya? vadi?yami |

tanmamavatu | tadvaktaramavatu |

avatu mamavatu vaktaram |

o? santi? santi? santi? ?

Ом. Да будет моя речь основана[4 - Т. е. согласуется с ним. Подчеркивается важность соответствия слова и мысли.Каждой упанишаде всегда предшествует небольшой стих – Мангалам (ma?galam – благоприятный) или мангала-шлока. Этот же стих всегда и завершает текст упанишады. Его цель – настроить того, кто читает текст упанишады, на ту мысль (или мысли), которой посвящена упанишада и успокоить ум читающего. По своему объёму это всегда небольшой молитвенный стих с обращением, обычно, к Брахману. У каждой из четырех групп упанишад существует своя мангала-шлока.] на моем уме.

Да будет мой ум основан на речи.

О явное, откройся мне.

Пусть вы оба (речь и ум) будете для меня носителями Вед.

Пусть услышанное мной не оставляет меня.

Я объединяю день и ночь, изучая это.

Я буду говорить то, что правильно.

Я буду говорить истину.

Да защитит меня это.

Да защитит это говорящего.

Да защитит меня. Да защитит говорящего.

Ом! Мир, мир, мир.

Нирвана-упанишада

atha nirva?opani?ada? vyakhyasyama? |

1. Теперь объясним тайное учение об освобождении[5 - Одна из этимологий слова «упанишад» – «эзотерическое или тайное учение, мистическое значение, слова тайны» (sa?gopa?gopani?ada? sarahasya pradiyatam) [Рамаяна. 1.55.16]; (divyamastropani?adam??erya? k?sasvasya siyat) [Махавирачарита 2.2]. (см. словарь Апте). Также П. Дойссен переводит слово «упанишад» как «тайная доктрина». (Deussen P. Sixty Upanishads of the Veda. Vol. 1. Motilal Banarsidass, P. 85). Согласно Шанкаре, слово «упанишад» образовано путем прибавления суффикса «kvip» и префиксов «upa» и «ni» к корню «?ad?» и означает: «то, что разрушает невежество». Он объясняет в комментарии к Брихадараньяка-упанишаде, что слово «упанишад» означает «атмавидью (знание об Атмане)», или «брахамавидью (знание о Брахмане)». Согласно традиционному толкованию «упанишада» означает «удаление невежества посредством знания о верховном духе» (см. словарь Монье-Вилльямса), также «сидение рядом с кем-то», от «upa» рядом + «ni» вниз + «?ad» – сидеть. (см.: www.speakingtree.in/blog/meaning-of-the-word-upani-ad&hl=ru&gl=in&strip=1&vwsrc=0). Nirva?a – освобождение (также часто переводится как блаженство, покой). В буддийских текстах «нирвана» часто толкуется как угасание, прекращение, затухание; («nir» – вне, «va?a» – порыв ветра, желание, лес). Иногда «нирвана» трактуется как «выход из леса», «вне леса» (леса омрачений, двойственности и т.п.). (Collins S. Nirvana: Concept, Imagery, Narrative, Cambridge University Press, 2010. С 64). «‘«Вана»» означает лес, а ««нир»» указывает на полную отделенность. Вследствие отделенности от леса совокупностей, охваченных тройственным огнем и тремя характеристиками, это состояние называется нирваной». (Soonil Hwang. Metaphor and literalism in buddhism: The doctrinal history of nirvana. NY.: Routledge, 2006. P. 128). В буддийской традиции нирвана описывается как тушение пожаров, вызывающих перерождение и связанные с ним страдания. В буддийских текстах эти три «огня» или «три яда» называются рага (страсть, привязанность), двеша (отвращение, ненависть) и авидья, или моха (невежество, заблуждение). Термин брахма-нирвана встречается в стихах 2.72 и 5.24—26 Бхагавад-гиты. Это состояние освобождения, союз с Брахманом. Согласно Брихадараньяка-упанишаде (4.4.6—7), спасение достигается путем отказа от желаний. Но нирвана – нечто большее, чем «устранение (гашение) желания», это изначальная природа, тождественная Брахману.]

paramaha?sa? so’ham |

2. Парамахамса осознаёт: «Я есмь Он»[6 - В Нарада-паривриджака-упанишаде (5.11) говорится: «Отречение бывает шести видов: кутичака, бахудака, хамса, парамахамса, туриятита и авадхута». И далее объясняется то, как они различаются в соответствии со степенью отрешенности (тьяга). Они классифицируются также по символическим атрибутам, которые носили аскеты, и их образу жизни. Например, санньяси-кутичака носили тройные посохи, санньяси-хамса носили одиночные посохи, а парамахамсы ходит без них. Этот метод классификации, основанный на символических предметах, стал противоречивым, поскольку не соответствовал идее отречения. В более поздних текстах, говорилось, что все виды отречения едины, но люди входят в состояние санньясы по разным причинам. Подробное описание этих видов приводится также в Брихат-санньяса-упанишаде, Туриятита-авадхута-упанишаде и других текстах. Кутичака – это монах, который сохраняет свою священную нить, его волосы собраны в пучок, общается с членами своей семьи, живет в хижине и ест в одном месте. Бахудака – это монах, который подобен кутичаке, но съедает только восемь глотков в день пищи, полученной как подаяние без просьбы. Этот санньяси не живет в одном определенном месте, но странствует по разным местам. У монаха-хамсы спутанные волосы, он подобен бахудаке, но он странствует и просит милостыню из домов, которые заранее не выбирает. Санньяси-парамахамса отказывается от своей священной нити, не носит данды (посоха), сосуда для воды, отрезает пучок волос, отрекается от всех социальных отношений, традиций, обрядов и материальных вещей, он счастлив независимо от того, найдет он какую-нибудь пищу или нет. «Парамахамса» буквально означает «высший лебедь» и символизирует духовное различение. Лебедь одинаково хорошо чувствует себя на суше и на воде; точно так же истинный мудрец чувствует себя как дома в царствах материи и духа. Находиться в божественном экстазе и одновременно в активном бодрствующем состоянии – это состояние парамахамс; «царственный лебедь» души плавает в космическом океане, созерцая свое тело и океан как проявления одного и того же Духа. Слово «парамахамса» означает «пробужденного во всех сферах». Парамахамса – это наивысший уровень духовного развития, на котором санньяса-йога посредством веданта-виджняны достигла единения с высшей реальностью. Странник Парамахамса – редкость. Он – человек Вед, чей ум един с Брахманом, он всегда доволен всем, что получает, его не беспокоит ни уважение, ни неуважение, ни радость, ни печаль. Он не поклоняется ничему и никому и не ожидает почтения от чего-либо или кого-либо. Он терпит упреки, гнев и насмешки. Он не делает различий между высшим и низшим, он ничего не воспринимает как нечто отличное от себя. Туриятита – тот, кто превосходит турию (четвертое состояние). В Мандалабрахмана-упанишаде говорится: «Существует пять состояний, а именно: джаграт (бодрствование), свапна (сновидение), сушупни (сон без сновидений), турия (четвертое) и туриятита (выходящее за пределы четвертого)». Абхинавгупта отмечает «Унмилана самадхи (unmilana samadhi) переживается в туриятите, а нимилана самадхи (nimilana samadhi) – в состоянии турия. В этом разница между турия и туриятита. Нимилана самадхи означает слияние с вселенским сознанием; когда вселенское сознание поглощено вашей природой, это турия. Когда универсальное сознание распространяется повсюду, это туриятита». (Тантралока, 10.288). Авадхута – тот, кто обладает неизменными качествами; он неизменен, потому что он всегда пребывает с Ниргуна Брахманом. Он вне религий. Он свободен от всяких сомнений и полностью осознает Истину. Он даже не медитирует, так как уже знает Абсолютную Истину. (см. Авадхута-упанишада; Авадхута-гита). В Бхикшука-упанишаде говорится о четырех типах санньясы. (См. также: Shastri S.N. Jivanmuktiviveka of Svami Vidyaranya. https://sanskritdocuments.org/sites/snsastri/jivanmuktiviveka1.html). П. Оливелль в примечании пишет: «По всей вероятности, „парамахамса“ здесь относится к высшему „я“ (параматману), а не к классу аскетов, называемых этим именем, хотя здесь может быть двоякий смысл». О множественных значениях слова «хамса» см. Sprockhoff, J. F. Quellenstudien zur Askese im Hinduismus / Untersuchungen iiber die Sarfinydsa-Upanisads. Abhandlungen fur die Kunde des Morgenlandes XLII, I. Wiesbaden: Kommissionsverlag Franz Steiner, 1976. P. 82—88. Мантра со'хам, означающая «Я есмь Он / То», встречается в Иша-упанишаде, Нарада-паривраджака-упанишаде, Ашрама-упанишаде, Майтрейя-упанишаде, Сатьяяния-упанишаде, Йога-упанишаде, Дхьянабинду-упанишаде, Йогашикха-упанишаде, Хамса-упанишаде и других текстах. Со’хам также известна как аджапа-мантра, аджапа-гаятри, хамса-гаятри, хамса-мантра, прана-мантра, шри парапрасада-мантра, параматма-мантра. Комбинация «so’ha? ha?sa?» также интерпретируется как «Я сам – лебедь», где лебедь символизирует Атман. (Alper H. P. Understanding Mantras. Motilal Banarsidass, 1991. P. 104). Со’хам – это естественная мантра, звучащая в каждом дыхании. «Со» звучит при вдохе, «хам» – при выдохе. Эта мантра разнообразно используется в различных йогических практиках (см. https://www.swamij.com/soham-mantra.htm).].

parivrajaka? pascimali?ga? |

3. Он относится к странникам, не носящим отличительных знаков[7 - «Паривраджака» буквально означает «тот, кто странствует повсюду»: parita? vrajati iti parivrajaka. Слово «pascimali?ga?» в данной фразе означает тех отшельников (аскетов, странников), которые могут не иметь каких-либо внешних признаков аскета или отшельника, таких как ношение кувшина с водой или посоха, которые обычно носит странник, но внутренне они обладают всеми качествами, атрибутами, добродетелями и характеристиками истинного аскета-отшельника. (Ajai Kumar Chhawchharia. Anthology of the Sanyas Upanishads: Roman Transliteration of Sanskrit verses. Publ., 2017). Pascima – то, что не следует за кем-либо другим, не имеющий другого позади; последний; сзади; в самый последний раз, задняя часть тела; западный). В текстах лингаяты в пашчима-чакре находится ниранджана-лингам (или пашчима-линкам) (см. Ishwaran K. Speaking of Basava: Lingayat religion and culture in South Asia. Boulder, Colo: Westview Press, 1992). П. Оливелль считает, что pascimali?ga? указывает на того, кто носит последние отличительные знаки отречения (посох и т.п.) перед тем, как оставить и их. Возможный вариант: «странничество – его последний отличительный знак». Li?ga – знак, символ, отличительный знак, характеристика; отличительный половой признак; образ и т. п.].

manmatha k?etrapala? |

4. (Он) защитник от страсти[8 - K?etrapala – человек, нанятый для охраны полей и т. д.; хранитель места, божество-покровитель; защищающее божество, эпитет Шивы, испепелившего Манматху (Камадева), бога любви. Манматха [man (manas) + matha, «тот, кто волнует ум, сердце»] любовь, страсть или бог любви, любовной страсти или желания. Кришна в Бхагават-пуране (10.32.2) называется «манматха-манматха», «Тот, кто пленяет ум того, кто пленяет умы людей», «Тот, кто сводит с ума даже бога любви». Если перевести фразу manmatha k?etrapala? как «бог любви – защитник его поля (тела)», то появятся новые нюансы толкования. По всему тексту «его» не заключается в скобки для упрощения восприятия текста. Также следует отметить, что нумерация сутр условна, в санскритском источнике ее нет.].

gaganasiddhanta? |

5. Небеса – его учение.

am?takallolanadi |

6. Волны бессмертия – его река[9 - Kallola – волна; радость, счастье].

ak?aya? nira?janam |

7. Непреходящее – его чистота[10 - Ak?aya – непоколебимый, свободный от разложения, нетленный, бессмертный, неизменный, неиссякаемый, вечное, непреходящее.].

ni?sa?saya ??i? |

8. Свобода от сомнений – его провидец.

nirva?odevata |

9. Освобождение – его Божество[11 - Точка зрения Шанкары состоит в том, что освобождение – это не что иное, как бытие Брахмана, и это врожденное состояние человека, хотя оно и скрыто невежеством. Он говорит, что вся цель Упанишад состоит в том, чтобы просто устранить двойственность, которая является конструкцией невежества; нет необходимости производить единство с Брахманом, потому что оно уже существует. Частое использование Шанкарой фразы «на хейа на-упадейа» (не может быть отвергнуто или принято) вместе со словом Атман указывает на то, что Атман не может быть объектом какого бы то ни было действия. Шанкара резюмировал всё это в своем комментарии к Брихадараньяке: «… освобождение не может быть осуществлено. Освобождение – это просто разрушение рабства, а не результат действия… рабство – это невежество, и невежество невозможно уничтожить действием. И действие имеет свой потенциал в какой-то видимой сфере. Действие имеет свой потенциал в сфере производства, достижения, модификации и очищения. Действие способно производить, заставлять человека достигать, изменять или очищать. Способность действия не имеет другой возможности, кроме этой, поскольку в мире не известно, что у нее есть другие возможности. И освобождение не входит в их число. Мы уже сказали, что это скрыто просто незнанием». https://realization.org/p/misc/comans.samadhi-advaita.html#fn40].

ni?kulaprav?tti? |

10. Его поведение вне традиций[12 - Kula – семья, раса, племя, каста; стадо; группа людей, придерживающихся одного учения или традиции. Ni?kula – безродный, без семьи. Правритти относится к мирской деятельности, регулируемой нормами и традициями рода, племени или сословия. Перевод термина kula создает некоторые проблемы для исследователей. Основное значение – «семья», «группа» или «автономная единица». С философской точки зрения этот термин, указывает на объединяющую взаимосвязь между различными объектами, процессами и живыми существами. Еще одно значение, которое иногда придают термину кула (каула), – это «группа людей», вместе занимающихся практикой духовной дисциплины. В ряде текстов (в частности, текстах кашмирского шиваизма) проявленная реальность описывается как кула (вариантная форма термина каула), а объединяющий фактор, Божество, называется Акула (находящийся вне кулы). На различных уровнях вселенной, кула является сжатием (sa?koca) тотальности, таким образом, в каждой куле есть сжатая форма вселенной, сжатая форма самого Шивы (акула). На высшем уровне реальности Шива и Шакти образуют высшую пару или высшую кулу (семью). (см. Muller-Ortega P. The Triadic Heart of Siva, Albany: State University of New York Press, 1989. P. 59).].

ni?kevalaj?anam |

11. Его знание абсолютно[13 - Ni?kevala – принадлежащее исключительно, никому не принадлежащее; или полностью абсолютное (ni? как усиливающая частица для kevala). Ni?kevala – (nis + ke) adj. f. a = ni?kevalya [Kasikiv?tti] zu [Pa?ini’s acht B?cher 5, 4, 30.] Jmd ausschliesslich – keinem Andern zukommend: na paryayo sti yadrajana sriya? ni?kevalamaham. tai? sahemamupasniya? yavajjivam [Mahabharata 5, 3089.]].

urdhvamnaya? |

12. Наивысшее – его писание[14 - «Высшее», согласно Шредеру, относится к более высокому или последнему разделу Вед, известному как джняна-канда («раздел о знании»). Отреченные изучают только эту часть, а не раздел о ритуалах (карма-канда). (См. Аруни-упанишада, 7).].

niralamba pi?ha? |

13. Без опоры его сидение[15 - Niralamba – без опоры или поддержки, независимый, независящий от другого; самодостаточный, одинокий. Эпитет, относящийся в различных источниках к Брахману, Вишну, Шиве, Дурге (Шива-пурана 2.2.11). См. также Нираламба-упанишаду. Брахман, не имеющий опоры, является опорой для всего. Нираламба – это тот, кто свободен от всех опор, тот, кто полностью независим, или тот, кто существует сам по себе. Pi?ha – сидение, престол, сидение из травы куша, храм, алтарь. Возможный перевод: «Независимость – его сидение».].

sa?yogadik?a |

14. Единение – его посвящение[16 - В единении с Брахманом состоит посвящение (дикша) отреченного.].

viyogopadesa? |

15. Разделение – его наставление[17 - Речь идет о разделении (различении) Атмана от не-Атмана.].

dik?asanto?apana? ca |

16. И радость посвящения – его очищение.

dvadasavadityavalokanam |

17. Он видит двенадцать солнц[18 - Avalokana – взгляд, видение, созерцание, наблюдение. В Вишну-пуране (6.3.17) говорится, что во время пралайи (растворения вселенной): «горизонт воспламенится, на небосводе появятся семь или двенадцать солнц, они осушат моря и сожгут землю». Таким образом, он созерцает своим внутренним взором исчезновение всего мира. Человек, который видит исчезновение как неизбежное, никогда не привязывается к чувственным удовольствиям этого иллюзорного и преходящего мира. Ср. с видением Вират-рупы, открытым Арджуне. (Бхагавад-гита, 11.31–32). П. Оливелль пишет в примечании: «Ожидается, что в конце света появятся двенадцать солнц. Однако для просветленного конец света уже близок, потому что он осознает его иллюзорную природу». Двенадцать адитьев: распространенный перевод – двенадцать солнц. Aditya, от a-diti, «несвязанность», «безграничность»), в ведийских текстах сын Адити, обычно обозначение солнечного бога [в «Ригведе» (I 105, 16; 1, 50, 13) или самого солнца. Адитьи – это сыновья Адити и Кашьяпы. В разных местах «Шатапатха-брахманы» упоминаются восемь или двенадцать Адитьев. Список двенадцати Адитьев: Анша, Арьяман, Бхага, Дакша, Дхатри, Индра, Митра, Рави, Савитар, Сурья, Варуна, Яма.].

vivekarak?a |

18. Различение – его защита[19 - Viveka – различение, проницательность, мудрость, различение между реальным и нереальным, между «я» и «не-я». Шанкара в «Вивекачудамани» всесторонне описывает вивеку и ее важность на пути к освобождению.].

karu?aiva keli? |

19. Сострадание – его развлечение[20 - Keli – игра, отдых, времяпрепровождение, то, что приносит удовольствие.].

anandamala |

20. Блаженство – гирлянда.

ekantaguhaya? muktasanasukhago??i |

21. Уединенная пещера, поза освобожденного и счастье – его сообщество[21 - Muktasana – это другое название главной из всех асан, сиддхасаны (Хатха-йога прадипика, 1.39). Также «muktasana» относится к тому, кто поднялся с сидения. Go??i – собрание, сообщество; родственники; беседа, диалог.].

akalpitabhik?asi |

22. Его пища – случайное подаяние[22 - Akalpita, asa?kalpita – не по желанию, не преднамеренно. То есть он получает милостыню в тех домах, которые выбраны им случайно.].

ha?sacara? |

23. Его образ жизни – хамса[23 - Фраза может различно интерпретироваться, например: его ачара (образ жизни) – хамса-санньяса; он странствует как лебедь (у Шредера), он как парамахамса постоянно повторяет аджапа-мантру сохам (у Спрокхоффа). См. также примеч. к сутре 2. Возможен перевод: «Его практика – ««я есть Он»’».].

sarvabhutantarvarti ha?sa iti pratipadanam |

24. Его поучение: «Брахман (Хамса) в сердце всех существ»[24 - Ha?sa – лебедь, гусь; Атман, Брахман, Вселенская душа; опыт единства; принцип, отождествляемый с Вират, Вишну, Шивой и т. п. Слово «хамса» очень загадочно и имеет множество значений в соответствии с разными контекстами. Хамса указывает на того, кто может отделить недвойственность от двойственности, или метафорически сому от воды, или молоко от воды в смеси воды с молоком. Слово «хамса» состоит из «хам» (или ахам) и «са» (То), что означает «Я» (есть) «То». В высшем смысле слова это Калахамса (или Парабрахман). Это также творец Брахма, когда у него есть хамса (или лебедь) как средство передвижения, или хамса-вахана. Согласно Шивапуране 2.1.15: « […] лебедь (хамса) имеет возможность неуклонно расти. Он обладает способностью различать реальное и нереальное, как при отделении молока от воды». Хамса представляет собой союз Шивы и Шакти, которые суть Ха и Са, Солнце и Луна, входящие и исходящие жизненные энергии. Термин «хамса» относится к проявлению праны и к человеческому дыханию; говорится, что мы выдыхаем со звуком «ха» и вдыхаем с «са». (см. Jai Dudeja. Analysis and Benefits of Chant-less Sohum/Humsa Mantra Meditation. Sports Engineering. July 2018. 3 (2). P. 198—203). В Хамса-упанишаде хамса также называется аджапа-гаятри. О символизме термина «хамса» см. также: Ерченков О. Н. Герменевтика образа Хамсы как символа трансперсонального опыта. / Материалы научной конференции «Третьи Торчиновские чтения. Религиоведение и востоковедение». СПб., 2006 г.].

dhairyakantha |

25. Стойкость – его залатанная одежда.

udasina kaupinam |

26. Непривязанность – набедренная повязка.