banner banner banner
Кто мы? Размышления о философии истории
Кто мы? Размышления о философии истории
Оценить:
Рейтинг: 0

Полная версия:

Кто мы? Размышления о философии истории

скачать книгу бесплатно


Но столь расплывчатое понимание без выделения одного главного отличия не является удовлетворительным.

Наиболее верным пониманием человека, на мой взгляд, будет следующее определение:

Человек – это существо, рассказывающее истории. Но не просто рассказывающее истории, а существо, познающее мир через истории, через их восприятие и рассказывание. И не просто познающее мир, но строящее свою жизнь как историю; историю, имеющую начало и конец; историю, которую можно рассказать. Каждый из нас призван найти свою историю и стать ее частью.

Сотворение человека – образа Божия, образа Логоса.

Рассказывание историй – это сущностное отличие человека, собственно и делающее человека человеком.

Рассказывание историй – самая важная характеристика человека, экзистенциальная черта, присущая каждому человеку. Стоит заметить, что подобный подход считает человеком только биологический вид Homo sapiens. Более древние представители рода Homo, не обладающие речью, при подобном подходе не подходят под это определение человека (то есть не являются собственно Homo – человеком).

Итак, человек – это существо, осмысляющее мир через истории. Существо, проживающее свою жизнь как собственную историю, которую он рассказывает самому себе, окружающим и Богу (или кумиру на месте Бога).

Человек (и только человек) действует исходя из рассказов-историй, основанных не только (и не столько) на его личном опыте, сколько на тех рассказах-историях, которые он слышал.

Каждый человек имеет право, а возможно, не только право, но и предназначение, – выбрать свою историю. Мы сами выбираем себе историю из множества историй, знакомых нам. Мы сами выбираем себе свое сообщество, свое МЫ. Это право у нас невозможно отнять.

Человек – единственное существо, призванное переосмыслить свою историю, найти свою истинную историю, найти себя, узнать самого себя и найти свое истинное МЫ.

Откуда же мы знаем нашу историю?

Откуда же мы берем истории?

Мы буквально окружены историями. С самого рождения. Мы учимся говорить, слушая и пытаясь рассказывать истории. Родители, близкие, соседи, учителя, радио, телевизор, интернет, книги, кино, театр, сплетни, новости всех видов…

Рассказанная история – главный способ нашего познания мира, одновременно и начало, и итог нашего взаимодействия с окружающим миром.

И всё, что останется от нас в этом мире, – это история о нас, рассказанная нашими близкими и потомками.

Изучение истории

Сегодня курс истории является обязательным школьным предметом. Курс истории практически во всех государственных школах любой страны должен показать и доказать учащимся одно простое положение – «Наша страна и народы нашей страны проделали сложный и полный страданий путь, чтобы сегодня жить полноценной жизнью и строить свое счастье под законной властью нынешнего правительства».

Система государственной общеобразовательной школы, возникшая во второй половине XVIII века в трех многонациональных империях (Австро-Венгерской, Прусской и Российской) и в XX веке ставшая всеобщей и обязательной во всех цивилизованных странах, одной из своих главных задач видит воспитание лояльных граждан. Это значит, что ученики должны знать и любить историю своей страны, историю своего государства.

Государство пытается найти точки соприкосновения между официальной версией истории и историей семейной. Последние годы в России все более популярным становится движение «Бессмертный полк», встраивающее историю семьи в ту государственную версию истории, которую преподают в школе. «Бессмертный полк» – удачная попытка создания народного единения, народа-государства. Это попытка создания нации, объединяемой общей историей, где прошлое семьи сливается с историей страны.

Шествие «Бессмертного полка». 9 мая 2019.

Итак, все мы, желая или не желая того, постоянно знакомимся с различными историями. И каждый из нас не только слышит и воспринимает истории, но и начинает рассказывать истории сам.

Думаю, что при этом мы практически не создаем принципиально новых моделей истории. Мы просто более-менее умело складываем истории из элементов и фрагментов повествований, услышанных нами, и делаем это по аналогии с уже известными нам моделями истории, смешивая их в нашей индивидуальной пропорции.

А можно ли знать историю?

Чтобы ответить на этот вопрос, нужно сначала ответить на другой: «А что значит знать историю»?

Если знание истории – это знание всего множества исторических фактов всех времен и народов, то знание истории практически невозможно для человека. Как говорил Козьма Прутков, «невозможно объять необъятное».

Если же знание истории – это пониманиеистории, целей и причин исторического движения, то историю вполне можно знать.

Сегодня, в эпоху постмодернизма, многие историки уверены, что объективной истории не существует. Всякая история, по их мнению, субъективна.

Но так ли это?

Рембрандт. «Возвращение блудного сына».

Существует ли объективная история?

Давайте посмотрим на сам этот вопрос.

Мы легко можем убедиться, что сам этот вопрос о возможности объективной истории возможен только в рамках позитивистской философии. Позитивист убежден, что существует объективный мир и субъективное восприятие мира. И своей целью позитивист ставит объективное познание, очищенное от субъективных искажений.

Объективным изложением историки-позитивисты считали то, которое более-менее совпадало с их философией. Скажем, история, изложенная Фукидидом, Полибием или Макиавелли рассматривается позитивистами как в целом объективная, потому что в этих повествованиях описываются только то, что можно было увидеть, изначально отвергаются всякие чудеса и сверхъестественное. В этих историях всё объясняется интересами групп людей и их столкновениями. Справедливость и мораль воспринимаются как право сильного.

Так художники XIX века представляли себе первобытных людей.

Но может ли сам позитивизм претендовать на познание истинной истории?

Давайте вспомним, что позитивизм имеет ряд вполне сознательных ограничений. Убежденный позитивист может успешно исследовать только то, чтоможно увидеть и посчитать. Но когда ставится вопрос о справедливости, красоте или добре и зле, позитивизм становится бессильным. Убежденный позитивист вынужден считать все эти понятия человеческой вымыслом и фантазией, рожденными «объективными» суровыми законами выживания человеческого сообщества.

Справедливость, красота, добро и зло для позитивиста неизбежно относительны. Он находит множество противоречащих друг другу традиций и обычаев у разных народов. Он убежден: то, что одни народы считают добром, для других – зло, и наоборот. И через «демонстрацию» этого противоречия позитивист «доказывает» свою правоту.

Но не является ли исходным в этом убеждении позитивиста само желание доказать прежде всего самому себе, что справедливость – это лишь условность, а добро и зло настолько тесно переплетены друг с другом, что уже невозможно отличить одно от другого?

Если стоять на позициях позитивизма, то вообще бессмысленно начинать разговор о справедливости, о добре и зле. Если же мы считаем, что справедливость, добро и зло – это нечто большее, чем социальное соглашение, чем договоренность, существующая в обществе, то нам придется отречься от позитивизма.

Собственно, для позитивизма истина – это лишь точное изложение видимой части событий. Позитивизм изначально предполагает, что значимое в истории можно легко увидеть. С этой точки зрения, то, что легко увидеть, и является значимым. Позитивист уверен, что, исследуя множество фактов, можно выделить законы и основные движущие силы истории. Изначальный замысел истории или ее конечная цель позитивистом изначально отвергаются, так как не помещаются в его модель истории. Историк-позитивист склонен не замечать, что первое, что он делает, это отбор фактов. В соответствии со своими представлениями он одни факты считает значимыми, а другие – нет. В соответствии со своими представлениями он одни факты считает причинами других. При этом он уверен, что его подход ничуть не субъективен, а отражает объективную реальность.

Для историка-позитивиста априорно неприемлемы никакие разговоры о богах. Боги в его понимании созданы человеком, человеческих страхом перед смертью и силами природы.

Сегодня из историков только позитивисты уверены, что возможна объективная история. Современные же историки-постмодернисты уверены, что существует лишь множество субъективных историй, из которых каждая имеет свои достоинства и право на существование. Но в этом случае исчезает само понятие научной истории, так как, с этой точки зрения, она ничем не лучше ненаучной.

Но если у каждого сообщества есть своя история, то какую историю считать верной? Или постмодернисты правы, и все истории в равной степени верны и в равной степени ложны? Тогда получается, что во всех историях зерно правды непременно смешано с вымыслом, а во всяком вымысле присутствует правда?

Мартен Ван Валькенборх. Вавилонская башня.

Или нужно просто выделять сообщество покрупнее: не народ, не отдельную страну, а сразу все человечество, и лишь в этом случае, описывая всемирную историю, мы можем получить истинную историю?

Или если объективная история по определению невозможна, то как можно рассуждать об истинности истории? И возможен ли критерий, по которому можно отличить истинную историю от ложной?

Чтобы разобраться в этом вопросе, мы должны сначала понять, что же такое история.

Что такое история?

Французский историк Пьер Адо дал остроумное определение: «История – это то, чем занимаются историки».

Каждый век и каждая культура имеют свое понимание, что такое история. История – это социальный продукт. История – это то, что общество считает верным отражением своего прошлого.

В соответствии с этим пониманием люди считают историками тех, кто дает соответствующее описание событий. В древних культурах граница между историком и поэтом была очень условной. Различались лишь литературные жанры, при этом поэтические тексты лежали в основе многих исторических моделей. Появление сообщества профессиональных историков – это черта ХХ века.

Сегодня уже мало кто будет искать в текстах Фукидида, Полибия или Ломоносова законы и принципы, двигающие нашу историю. История, рассказанная Полибием, принципиально отличается от того, что сегодня считается историей, от той истории, которой нас учат в школе.

А что мы сегодня считаем историей? Почему Тойнби, Бродель или Даймонд лучше понимают законы истории, чем Фукидид или Полибий. В чем критерий истинного понимания истории? Этот вопрос остается без ответа.

Думаю, не ошибусь, если скажу, что большинство из современных людей представляет себе историю как постоянно пополняемое и уточняемое собрание книг, содержащих все более расширяющийся набор фактов, позволяющих понять историю. В общем и целом, ход развития истории, как ее представляет современный человек, отражен в школьных учебниках. Историки лишь дополняют и уточняют эту картину.

Фернан Бродель.

Тут кажется все простым и понятным, до тех пор, пока человек не познакомится со школьными учебниками другой страны или с пониманием истории жителями других государств.

Тогда появляется подозрение, что либо они фальсифицируют историю, либо мы.

Что НЕ является историей

Давайте сначала выясним, что НЕ является историей.

История – это НЕ хронология.

Хронология – это не история как таковая. Это лишь расположение на шкале времени предварительно отобранных фактов, которые мы считаем значимыми. Хронология не раскрывает причинно-следственных связей и не дает понимания, как и почему развивается история. Хронология лишь дает иллюстрацию к изложению истории, но не более.

История – это НЕ совокупность всех событий в прошлом.

Задумайтесь, сколько фактов сегодня накапливается за один час только в социальных сетях в интернете. Терабайты и терабайты сообщений. А если добавить к ним новостные сайты, переписку по электронной почте, выкладываемые в интернете материалы научных конференций самого разного уровня (от школьных до академических) хотя бы только по проблемам истории…

Ни один человек и за всю жизнь не сможет обработать этот объем информации… А это лишь мизерная часть всех событий, произошедших за час…

Совокупность всех уже произошедших событий – это ПРОШЛОЕ.

Прошлое и история – это совсем разные понятия.

Пытаться представить историю как совокупность всех событий в прошлом – это значит считать историю бессмысленной бесконечностью.

Чем событие отличается от факта?

События – это все, что происходит или происходило вокруг, вне зависимости от того, замечено это кем-нибудь или нет, описано это кем-нибудь или нет.

Факт – это ОПИСАНИЕ события, РАССКАЗ о событии, РАССКАЗ, созданный человеком. Факт – это осмысление события через РАССКАЗ, через ИСТОРИЮ, через слово.

Существует множество неописанных событий. Неописанных событий вообще гораздо больше, чем описанных.

Но и одно событие может быть описано совершенно по-разному. Всё зависит от той истории, в которую рассказчик вписывает это событие.

И тут перед нами встает вопрос:

Что первично – история или факт?

Все истории – от личной и семейной до истории страны и человечества – в целом строятся по единому принципу, по единым правилам.

Нам кажется, что мы просто наблюдаем множество событий вокруг нас, описываем их, а из этих фактов (то есть событий, уже описанных, названных, отраженных чьим-то словом) мы составляем истории, расставляя факты в хронологическом порядке, выделяя факты-причины и факты-следствия.

Но верна ли это схема?

Может быть, верна обратная схема?

Не факты складываются в истории, а наоборот, уже имеющаяся в нашем сознании модель истории подсказывает нам, какие из мириадов фактов включить в историю, а какими пренебречь; какие факты посчитать значимыми, типичными и подлинными, а какие – третьестепенными, неважными или, вообще, выдумкой.

Ещё до начала рассказывания истории, мы уже имеем в голове схему, позволяющую нам отличить значимое от незначимого и правду от вымысла.

Все мы, независимо от выбранной нами истории чувствуем боль. И даже если нам кажется, что те истории, через которые мы объясняем мир, полностью субъективны, то уж боль то должна быть абсолютно объективной. Но, во-первых, мы осмысляем боль через истории. И есть такие истории, которые позволяют нам даже добровольно принимать боль, если мы считаем, что в боли есть смысл, что она принесет нам благо. Во-вторых, осмысление событий может вызвать и чисто субъективную боль, то есть боль, зависящую только от нашего личного и пристрастного понимания происходящего.

Конечно, события существуют независимо от нашего сознания и независимо от наших моделей истории. Но мы воспринимаем события не столько через непосредственный личный опыт и личное наблюдение, сколько через рассказ, через историю, через набор уже отобранных фактов, то есть уже проинтерпретированных кем-то событий. Наш мир гораздо больше и шире того, что мы можем лично ощущать и наблюдать.

Наш мир – это мир историй, в который встроены и наши непосредственные наблюдения, то есть наш эмпирический опыт. И этот наш опыт мы тоже должны перевести в формат истории, рассказанной себе и другим.

И именно история, которой мы объясняем мир, воспринимается нами как наиболее правдивая и истинная. И через эту модель мы и смотрим на мир.

Почему мы считаем, что схема, присутствующая в нашем сознании, позволяет нам верно отличать значимое от незначимого и правду от вымысла?

Только по одной причине: все вокруг думают так же и не подвергают это сомнению. Мы думаем, как все, и потому уверены, что правы.

История может существовать только в сообществе, только как социальное явление.

Это вовсе не похоже на то, чему нас учили. Это вовсе не укладывается в рамки философии позитивизма.

Но и сам набор фактов, которые лежат в основе той истории, которое разделяет сообщество, может сложиться только в том случае, если значительная группа людей мыслит в схожей модели истории. Вне этой общности людей и сам набор фактов теряет смысл.

У каждой общности свой набор основных фактов и своя модель истории.

Тогда встает вопрос: «А есть ли смысл в накоплении и собирании фактов?». Факты – это отражение модели истории. Иные модели – иные наборы фактов и иное восприятие фактов, иная интерпретация фактов.

Понимание истории – это не огромный багаж «дней минувших анекдотов», а осознанный выбор модели истории.

Почему мы выбираем ту или иную модель?

Мы либо бездумно соглашаемся с той моделью, которую навязывает нам ближайшее окружение и школа, либо, пережив катастрофу и не найдя ей адекватного объяснения внутри знакомой модели, мы сознательно или бессознательно ищем новую модель. И дело здесь не в объясняющей силе модели. Любая модель истории при совсем незначительной корректировке при желании может подойти для объяснения любой ситуации. Главное при выборе модели – понять, с кем я хочу быть, частью какого МЫ я хочу стать. При смене модели сначала мы выбираем другую общность, с которой мы хотим себя соотносить.

И еще один очень важный момент: имея в голове модель истории и уже принадлежа к определенной общности людей, человек еще до знакомства с историческими событиями (точнее, с их описаниями) уже «знает» что возможно, а что невозможно; что может быть правдой, а что – явная ложь. Модель истории представляет собой и фильтр возможного-невозможного.

Постараюсь пояснить это примером.

Самый понятный пример – отношения к факту Воскресения Христова. Присмотритесь. Еще до того, как обратиться к свидетельствам о Воскресении, мы изначально решаем для себя, относится ли воскресение к классу вероятных событий или оно совершенно невозможно. И это, прежде всего, зависит от нашей модели истории, а конкретно, от ответа на вопрос о том, кто, кроме человека оказывает влияние на события.

Туринская плащаница

Если мы считаем человека единственным действующим лицом истории, то и воскресение мертвого человека будет для нас совершенно немыслимым и невероятным. Если же мы убеждены, что кроме людей существуют другие разумные существа (ангелы, демоны), что существуют разумные существа, стоящие гораздо выше человека (Бог), что сам человек есть лишь творение, созданное Творцом, то и воскресение совсем не представляется невозможным.

То есть решая для себя, относится ли событие к разряду возможных, мы сначала должны иметь уже готовое представление о том, чем мы отличаемся от других, кто такие эти другие и каково место человека в иерархии живых существ. Если мы уверены, что существуют разумные существа помимо человека, что они постоянно действуют в нашем мире, то и понимание возможного-невозможного будет совсем иным.