скачать книгу бесплатно
неврозом психологии толпы.
Глобализация духовной потребности
имеет два рычага: – Внешний и внутренний.
Первый – решается на уровне сьездов, догматики, на уровне внешнего политического, административного действия, всевозможными уловками на почве общих, присущих всему человечеству 6 заповедей общечеловеческой морали, из 10 полных. При этом все они блюдутся независимо от догматических различий веры, и приводит разные тактические оттенки к единству в сложении на почве второстепенного.
Второй – объединяет на почве внутреннего опыта, ощущения в духе человека, эзотерическими техниками.
Оттенки догматики здесь приводятся во внешнее единство через внутренний опыт, чему и способствуют методики отключения критического мышления и подставление сознания под поток внешнего водительства из мира духов (полагаться на совесть, как глас божий и\или водиться интуитивными озарениями).
А закреплена уверенность мистического опыта доктриной о бессмертии души, верой в реинкарнацию. О чем мы рассудим дальше.
Успех этих двух рычагов ложного единения в исключительной непосвящённости сердца сынов человеческих и магической практике, использующей эффекты подавления и обольщения.
Итак: толпа, в каждом отдельном регионе (географическом, национальном, классовом, научно – профессиональном, политическом, религиозном, экономическом и т.д.), имеет общее порочное, что присуще только ей, и добавочное к общему, что делает толпы отличными: – частные штрихи региональных неврозов, суеверий, которые на ином языке называются многобожием. Именно на общих штрихах отступления и возможно временное объединение зла, в котором отличительные принципы могут на время пренебрегаться, для достижения единого некрополя через внутренний опыт.
Поверите, что всеобщее объединение наступит совсем скоро, и весь мир поклонится антихристу в теле, а народ остатка Божьего будет обвинён во всех несовершённых им грехах?
Хотите узнать, как на психофизическом уровне произойдёт поклонение антихристу и его наместнику на земле?
Примерно так, как и индийскому мыслителю Шри-Ауробиндо, основоположнику «интегральной йоги»[3 - так написано.].
Из интервью Сатпрема Французскому журналисту Ф. Товарницки.
«… А затем я увидел Шри Ауробиндо.
И вместе с этим… в тот самый день, когда я увидел ЕГО, … я вдруг наполнился тем самым, что смутно испытал в детстве и ощутил даже в немецких концлагерях. … ОНО находилось здесь, прямо передо мною, оно жило., глядело на меня и наполняло меня. ОНО ЖИЛО. Оно было здесь, живое в едином взгляде.
Т.: Попытайтесь вспомнить. Расскажите об этой встрече. Как можно в Индии встретить такого человека, как Шри?
– Увидеть Ауробиндо было нелегко, это совсем особый случай, событие исключительное… Лишь 3—4 дня в году его ученики, ну и вообще все желающие, могли пройти перед ним и видеть его (такие дни в Индии называют «даршанами». )
И вот в такой день, я отправился в толпе народа для того, чтобы пройти перед ним. Я думал, что он великий мыслитель, не больше, понимаете не больше… Но тот, кого я увидел, был не философ: это был взгляд… некое СУЩЕСТВО, бытиё.
Т.: А где он находился?
Он сидел в большом кресле, МАТЬ рядом с ним. И на самом деле, это он смотрел на тянущуюся перед ним вереницу людей, а не мы на него. А люди проходили перед ним для того, чтобы ЕГО взгляд мог открыть дверь в нас – ту дверь, через которую нас нечто может наполнить и совершить…
…Для меня ОН был не больше чем мыслитель. И вдруг, встречаю его – не философа, но существо – никого, ему подобного, я никогда не встречал на земле. Это было живое СУЩЕСТВО, БЫТИЁ. Не человек на земле. Это существо было… оно воплощало в своём взгляде, теле, в своей атмосфере то, что я ощущал, плавая по бескрайним морским просторам.. Вся эта безбрежность – в одном единственном существе, Именно это смотрело на меня.
Это было подобно тому, как если бы я вдруг узнал, что увидел место своё – место, где я мог дышать, место откуда я пришёл, -я пребывал там.
Это длилось, может быть 4 секунды …Четыре секунды, но мне их не забыть никогда.
Понимаете, это узнавание. Именно так: не открываешь нечто иное (или внешнее), но то, что вдруг оказывается знакомым, ты узнаёшь это.
Это – как ДА, только гораздо глубже, чем любое —« да». Поистине это « ТО». Нет больше незнакомца, нет. Это « Я» – внезапно появляется то самое «Я». «Я», истинное «Я» – это то, что остаётся после того, как с него сорвали все покровы лжи и излишеств, то – что выдерживает испытание временем. И всё это в одном взгляде…..
…И хотя, до встречи я питал огромное недоверие, и я заставлял себя ступить на территорию Ашрама где можно было встретить Шри Ауробиндо, но это перевернуло всю мою внутренность….
Я уехал из Индии. Но взгляд этот – заставил меня решиться раз и навсегда… порвать со псевдобудущим, которое я собирался создать для себя в колониальном правительстве. Так я начал новую страницу жизни.» (Сатпрем «Шри Ауробиндо или Путешествие сознания» с.323)
С той лишь разницей, что в процессе прохождения перед «великим» существом третьего тысячелетия, примет участие весь цивилизованный и нецивилизованный мир, в глазах, облике и влиянии которого, они прочтут ответ на невозрождённый внутренний мир каждого отдельно и всех вместе взятых.
С той лишь разницей, что Шри Ауробиндо – представитель восточного мистицизма, а вождь тысячелетия – представитель объединённого братства религий антихриста, идеологий инфернального мира.
С той лишь разницей, что геотолпа – планетарное стадо, к этому времени будет желать принять нового вождя. И этот наместник «Сына Божия» станет предтечей – пришествию вождя падшего человечества из мира духов – сатане.
А тайные организации оккультных орденов и обществ уже внедрили в общество секретную доктрину Диавола: —
1- о троице богов, где третьей личности средь них даны полномочия более чем Отцу или Сыну;
2- о бессмертии души вне тела;
3- о доверии чудесам бесовским;
4 – о зависимости человека от церкви (т.е. психоза невозрожденной толпы – рационализируемое как соборность);
5 – о правомочии метода жизни «цель оправдывает средства»;
6 – идеей о сошествии на землю Бога и тысячелетним царством на земле (чему и соответствует восстановление храма на месте мечети в Иерусалиме);
Теперь становится нетрудным ответить на больной вопрос: – Что же такое – ведущие (признанные толпой) религии мира и религиозно – государственные системы?
– Это не что иное, как попытки инфернального мира установить свое мировое господство.
И то, что до сих пор этот порядок не установился, по всей планете, – доказывает вмешательство Бога в процессы мировой истории; Его волю провидения;, заботу о будущих поколениях: чтобы не один, способный к благочестию, человек не погиб, еще в чреслах семени его родителей, но человечество набрало полноту! Бог допускал и допускает этому быть, чтобы оправдать через суд своих подданных.
Человечество должно убедиться в нелепости и бессмысленности реставрировать ведическое царство древности описанное в Махабхарате, со всею его жестокостью, распущенностью, непотребствами, и также другую дьявольскую культуру – отступнический авраамизм.
Так, что, братья, стоит только выйти нам на какое-либо из «полей Деир» (пусть даже ради любопытства), или спеть совместный псалом (если даже не хочется, но так положено по ритуалу), или сказать «аминь» (вместе со всеми, если даже с темой в чем то не согласен) – эффект обаяния тут же пленит, заворожит, и, не успеете глазом моргнуть, как запоете (вместе с остальною толпою): «Ленин!», «Партия!», «Комсомол!», «Хайль Гитлер!», «Аллилуйя, золотой Истукан!», «Аллилуйя «Наместнику Сына Божия!», «Ура групповой динамике – индукции толпы!», «Даешь Новый мировой порядок»!
Терпимость в экуменическом стаде – это временный, внешний фактор, до тех пор, пока вполне наладится институт отношений, и образуются стойкие зависимости геотолпы.
И, к сожалению, для большинства обитателей «поднебесной» эти зависимости созрели в новый вид бытия, для которого, теневым правительством уже уготована – новая конституция планеты. Там есть все, что удовлетворяет потребности плоти, но нет места Всевышнему Богу Вселенной, как и Его храму во времени, нет места кону праведности Творца и Его Сыну
Девятая заповедь Божьего закона говорит – Не лжесвидетельствуй – т.е. твори правду собою ближнему своему. Приятную правду или правду Божью? Есть разные правды: комсомольская, православная, буддистская, фашистская…, экуменическая. Каждая из земных «правд» не называет вещи полными именами, она «правда» во имя свое.
Но Правда Вечная не услаждает узы нечестия и порока во имя дешевого единства и мира, она называет порок пороком и открывает путь выхода из него, путь выхода из греха и динамики толпы, не важно какого она декларативного свойства и количества.
Главное в духовном возрастании – не оглашение правдивых истин, а забота о гармоничном возрастании себя и окружающих, по мере исполнения тех обязанностей, которые нам уже открыты, таким способом, который избавляет нас от авторитарных зависимостей. Иначе станем на то место между людьми и Богом, где может находиться только Христос: наместник Бога Отца; Великий прауедник миров; Единственный правомочный ходатай за грешников. А не какие то там: мертвые девы; непонятные усопшие «святые»; «наместники из людей»; земные священники.
Выбирайте сегодня, на какой стороне быть, идти ли в социальный невроз «поля Деир»?
***
«СОБРАНЬЕ»
«Сегодня я в собранье мёртвых был, Учитель мёртвый что-то говорил.
И мёртвые тела вокруг дремали, Все думали, что Библию читали!
Нельзя вам оживать без нас, Лишь у начальства мудрости запас!
Не можете вы правды знать, Должны вы с трупами шагать!
Под тяжким бременем живые умирали И света мертвецы не замечали!
Угасли все небесные светила И мёртвых сторожила дьявольская сила!
Но лишь живые не дремали И к мёртвецам они взывали,
Хотели жизнь нести народу И пленным даровать свободу!
Идём мы правильным путём И к вечной жизни все дойдём, —
Учителя так мёртвых утешали, Чтобы живые трупы молча спали!
Оковали цепью всех таким предлогом И смерть – считали вечности залогом!
Кричали дружно: «Снами Бог»! И одевали братьям каменный сапог!
Каменели мертвецы всё больше И становился путь к спасению всё дольше!
Им нравилось в грехах лежать И было весело – толпою погибать…!
Но крепко мертвецы держались, С живыми до последнего сражались!
И не было просвета там …, Неужели нравится быть мёртвым вам!?
1995г. Евгений М.»
Уже можно было бы закончить сложную тему и поставить точку, но очень хочется проиллюстрировать художественным примером как в евангелиях и художественном этюде работают затронутые мной законы.
*
Тайна человека, внесшего крест на Голгофу
Откроем Евангелие:
Глава двадцать третья (Из книги Алексея Меняйлова «Катарсис – 2. Психология Великой борьбы»
Выходя, они встретили одного Коринфянина, по имени Симона; сего заставили нести крест Его.
(Мф. 27:32)
И заставили проходящего некоего Киринеянина Симона, отца Александрова и Руфова, идущего с поля, нести крест Его.
(Марк 15:21)
И когда повели Его, то, захвативши некоего Симона Киринеянина, шедшего с поля, возложили на него крест, чтобы нес за Иисусом.
И шло за Ним великое множество народа и женщин, которые плакали и рыдали о Нем.
Иисус же, обратившись к ним, сказал: дщери Иерусалимские! не плачьте обо Мне, но плачьте о себе и о детях ваших; ибо приходят дни, в которые скажут: «Блаженны неплодные, и утробы неродившие, и сосцы непитавшие!»
Тогда начнут говорить горам: «падите на нас!» и холмам: «покройте нас!»
Ибо, если с зеленеющим деревом это делают, то с сухим что будет?
(Лук. 23:26—31)
Вот что записано о жизни и внутреннем мире Симона Киринеянина в Новом Завете.
Согласитесь, что много и исчерпывающе.
Из одного того, что о Симоне рассказывают – и притом так подробно! – три из четырех евангелистов, следует, что познание о судьбе и внутренней жизни этого человека очень важно для полнокровного бытия личности.
Как во времена Матфея, Марка и Луки, так и в наше время, малейшая, в одно-два слова, деталь, раскрывает не только материальные и культурные аспекты жизни человека, но показывает также и его семейную и нравственную жизнь, и даже позволяет с высокой степенью достоверности говорить о судьбе его родителей и детей.
Например, достаточно сказать, в каком городе живет наш современник, и многое сразу становится понятно. Если в недалеком прошлом выяснялось, что девушка из города Иваново, то с высокой степенью достоверности можно было утверждать, что она работает на одном из многих грандиозных по числу работников, прядильных или ткацких предприятий, работать на которые съезжались девушки со всей страны, и что ей, вероятно, трудно выйти замуж. А если девушка из курортного города, где нет никакой иной промышленности, кроме так называемой «индустрии отдыха», то высока вероятность, что она в ней и работает, а царящие в подобных учреждениях нравы оказали влияние на ее поведение. Отсюда и особенности ее брачной жизни, и обилие определенного рода несчастий у ее детей. Всего только знание о месте жительства, всего одно слово, а сколько информации!
О Симоне же Киринеянине сказано многократно больше!
Начнем по порядку приведенных в начале главы цитат.
Матфей написал благовестие о Христе, как известно, для иудеев (это очевидно из обилия в его Евангелии цитат из Ветхого завета – источника авторитетного в то время только для уже верующего в Единого истинного Бога, и притом иудея). Естественно, что только евреи и причисляющие себя к иудеям паломники знали тогда подробности жизни в Иерусалиме – в частности, знали подноготную правду об эмиграции. Действительно, одна часть евреев древний Иерусалим покидала (уезжали, скажем, в Рим, город исключительно выгодный с точки зрения прибыльной торговли), а другая, напротив, из рассеяния в Иерусалим возвращалась (по разным, вероятно, причинам). Города, как в наше время, так и тогда, один от другого отличались нюансами психологической атмосферы, и еврею I века для полной характеристики Симона достаточно было знать только, что он родом из главного ливийского города – Киринеи, и оттуда переселился в Иудею. «Выходя, они встретили одного Киринеянина, по имени Симона; сего заставили нести крест Его» (Мф. 27:32). Все в мире не случайно, и для сведущего иудея было естественно, что именно переселившийся из Киринеи в Иерусалим понес крест Господу.
(Для других же категорий читателей, как следует из текстов Евангелий Марка и Луки, писавших для неиудеев, необходимы были другие детали.)
Есть, правда, и еще один уровень толкования текста Матфея. Дело в том, что всякий текст диалогичен. Иными словами, всякий текст, так же, как и устная речь, есть диалог с пока несогласным конкретным или воображаемым собеседником. Например, в любом, даже не очень «толстом» комментарии к Библии сообщается, что для понимания как Евангелия от Иоанна, так и его посланий необходимо все время иметь в виду, что апостол писал с целью опровергнуть вкравшиеся в Церковь ложные воззрения гностиков; спорит он с ними каждым словом своих книг и посланий.
Каким именно заблуждениям противостоит, в отличие от апостола Иоанна, евангелист Матфей, в толкованиях не сообщается, но, очевидно, что противостоит он извратителям христианства, тем из них, кто был взращен на почве иудаизма. Поскольку люди с веками не меняются, то можно предположить и даже нисколько не сомневаться, что – подобно тому, как в средневековых католических монастырях, обильно зарабатывавших на поклонении толпы сомнительного рода реликвиям типа краеобрезания младенца Христа (коих по разным монастырям было не менее 37 единиц хранения), – и на раннеапостольской церкви пытались паразитировать достаточно много людей с якобы особыми заслугами перед Господом и Церковью, которые, скажем, помогли Христу нести на Голгофу крест. (Зафиксировано более 800 человек, которые на субботнике на Красной площади якобы помогали Ленину нести единственное в его жизни бревно.) Защищая Церковь от жуликов-единоплеменников, Матфей и сообщает, что не кого иного, а именно Симона Киринеянина, «сего заставили нести крест Его» (Мф. 27:32).
Следующий евангелист, Марк (самый энергичный и динамичный из евангельских рассказчиков, что проявляется в особенности его стиля и выбранных им образов), подробностями нас просто одождил. Он нам рассказал, что Симон:
– носитель еврейского имени Симеон;
– родом из Киринеи, города на африканском побережье Средиземного моря;
– отец Александра и Руфа;
– в утро распятия «шел с поля».
Само имя «Симон», его происхождение – даже вне зависимости от своего конкретного значения (Симеон – в переводе с др.-евр. – «слышанье», «услышал» [Господь]) – серьезнейший источник информации о системе мировосприятия родителей названного человека, а также и его самого. Тем более, что в древности наречению придавали гораздо большее значение, чем в наше время. Действительно, ребенок руководим представлениями о нем родителей, что отражено в имени, кроме того, имя не может не вызывать у его носителя определенных ассоциаций, оказывая тем самым влияние на его жизнь. Имя родоначальника одного из колен Израиля, Симеона, среди евреев было, видимо, популярно всегда, и не удивительно, если этим именем называли сына родители, жившие в Иудее или в ином месте компактного проживания иудеев, – это может быть во многом дань традиции или просто незнание других имен. Другое дело, если семья проживает в городе греко-римской культуры, таком, как Киринея той эпохи, – тут угадывается сопротивление окружающей языческой культурно-бытовой среде. Таким образом, наречение сына именем «Симеон», видимо, говорит или об ортодоксальности воззрений родителей Симона, проживавших в городе греко-римской культуры (и скорее всего, в нем и родившихся), противостоявших влиянию этой культуры и отстаивавших иудаизм, или, что то же самое, о принадлежности этих жителей кварталов еврейской диаспоры к торгашескому братству, иерархии, субстае.
А вот имена двух упомянутых сыновей самого Симона, напротив, – греческое и римское. «Александр» – по-гречески победитель. «Руф» – по-латыни рыжий. Что стояло за тем, что Симон так нарек своих сыновей: уподобление окружающему населению (переход в их стаю, что возможно только по молодости, да и то временно) или нечто иное?
