Самаведа

скачать книгу бесплатно


Ведические гимны называют Бога различными именами, которые представляют или обозначают соответствующие Его признаки. В данной книге приводится подлинный текст Самаведы с транслитерацией всех мантр, а также толкование, объяснение их. Имеет смысл говорить здесь, разумеется, только о толковании гимнов, носящем справочный характер. Это не литературный перевод и не подстрочник (переводить мантры – занятие бессмысленное и лишенное какой бы то ни было научной и религиозной основы) – а, скорее, попытка передать идейное содержание и семантическую нагрузку гимнов-обращений к богам. Текст несколько раз тщательно выверялся, транслитерация соответствует нормам рецитации священных ведических текстов, а также международным нормам передачи санскритской фонетики. Следует учитывать, что язык Самаведы уникален, фразы на санскрите строятся по нормам, отличным от построения фраз современного русского языка.

Санскрит – очень сложный и многозначный язык, многие реалии, описываемые в тексте, утратили свое значение в современном мире и были уже непонятны даже в Древней Индии. Потрясающая игра слов, полисемантичность действенных мантрических формул, разумеется, непереводимы ни на какой язык и воспринимать, а тем более, произносить их следует, разумеется, только на том языке, на котором они были первоначально записаны.

История индийской музыки

«Сама» означает «то, что умиротворяет ум». Многие мантры Ригведы были положены на музыку и стали исполняться как гимны Самаведы. В классической музыкальной системе Индии основой и источником семи нот (свар) является Самагана. Здесь все песни имеют религиозную окраску и посвящены восхвалению и умилостивлению богов.

Индийская музыка имеет долгую историю развития с незапамятных времен.

Она развивалась еще до ведического периода и продолжает развиваться сегодня бхактами (преданными), восхваляющими славу Бога.

В истории индийской музыки можно выделить три периода:

(1) Древняя музыка

Между 2000 и 500 гг. до н. э. зафиксировано активное развитие ведической литературы. Эту литературу можно категоризировать следующим образом:

1) Самхиты (написанные в стихах) и

2) Брахманы (написанные в прозе). В Самхитах содержатся священные гимны, которые декламировались или пелись во время совершения религиозных обрядов. Брахманы описывают правила проведения обрядов. Они, в свою очередь, делятся на араньяки и упанишады. Помимо указанных корпусов, ведическая литература включает в себя веданты, шикши, прати-шакхья и так далее, она очень богата по своему разнообразию и содержанию (подробному систематизацию индийской литературы посвящена особая глава). Канон ведической литературы зафиксировал четыре Веды: Риг, Сама, Яджур и Атхарва.

Самаведа стоит у истоков зарождения древнеиндийской музыки. Это древнейший дошедший до нас текст гимнов. Слово «сама» означает приятную ноту или мелодию, основанную на гармонии. Самаведу можно определить как древнюю науку сольфеджио, или, применительно к индийской музыке, искусством воспроизведения нот SA и MA.

Самаведе свойственен уникальный стиль пения мантр Ригведы – «ставама», хвалебных речей. Самаведа разделена на две части: Самхиту и Брахману. Сама-самхита, в свою очередь, делится на Арчику и Ставику. Саманагама связана с религиозными обрядами и пелась ритвиками, или священниками. Отдельные мелодии и ритмы использовались для сопровождения различных религиозных обрядов. Кроме религиозных действий, Самагана предназначалась для социальных церемоний. Иногда танцы и игра на ударных инструментах сопровождали вокальное музицирование. Названия различных ударных и струнных инструментов указываются в Ведах достаточно подробно.

В ведические времена были популярны два основных типа музицирования: аранья гана и грамагейягана. Первый тип задействовался в религиозных действиях, а второй – в социальных функциях. Аранья гана пелась ведическими риши, которые также назывались самаги. Они исполняли определенные обязанности в ритуальных обрядах и назывались хота, адварью, удгата и брахман. Брахман был руководителем, дирижером, организатором музыкального действа. Сейчас такое разделение обязанностей иногда встречается при исполнении киртанов. Для исполнения Самаганы требовалось обычно семь бхакти и 22 акшары.

Сам процесс пения и выбор певца определялся различными бхакти. Например, Химкара-Бхакти, хоровая песня, сначала пелась всеми ритвиками, чтобы освятить пуджастхали, или храм.

Другие бхакти пелись с целью вызвать божество, установить его для поклонения. Распределение акшар в этих бхакти соответствует распределению шрути в Гандхарва-Граме, которая была очень популярна в средние века. Перед началом Самаганы совершалась медитация на стопы божества, которому собирались поклоняться. В средневековье эта традиция была оформлена посредством раг и соответствующих изображений.

Араньягана изначально предназначалась для высших каст и исполнялась только в таповане (эрмитаже). Но древние риши не забывали о чаяниях и простых людей из деревни: для них была создана Грамагейягана. Поскольку она предназначалась для исполнения сельскими жителями, правила исполнения были не слишком строгими. Среди ее основных частей выделялись (1) Вегна, предполагающая некоторое искажение систематической музыкальной структуры произведения, отсутствие грамматики языка; (2) Пракрити-гана, ориентированная на характер окружения; и (3) Йони-гана, связанная с рождением и развитием.

Грамагейягана была строго локализована. После вторжения ариев риши сделали много усовершенствований, очистили гимны от ненужных наслоений и повторов; окончательный вариант отражен в Аранья-гане, которая также называется «Марга-Санджита». В Аранья-гане влияние ариев сказывается, например, в введении нескольких музыкальных шкал. Из преданий известно, что индусы-охотники использовали особые размеры и метры Гандхараграмы с целью вызвать оцепенение диких животных и птиц. Риши арийских времен наложили множество ограничений на распространение и практику классических искусств, чтобы они не использовались неграмотными и невежественными людьми во зло. Некоторые из «черных» заговоров сохранились в Атхарваведе, но самые пагубные для людей были искоренены. Механизм вызывания оцепенения животных практически не изучен; хотя некоторые современные фокусники и могут загипнотизировать крокодила, тигра или льва, полное знание этой области жизни утрачено.

Итак, арии создали особые музыкальные шкалы, которые были основаны на научных принципах. Система, развитая впоследствии, была настолько совершенной, что музыканты во всем мире признают ее лучшей системой построения гармонии.

В ведическом периоде было несколько видов популярных музыкальных инструментов: тата, сушира, гана, аванатха.

Распространено было множество типов такого инструмента, как вина, а также ударных инструментов. Вина и флейта известны с доисторических времен. Вот основные виды вины: эктара (с одной струной), читра вина (ситар) с 7 струнами, а также випанчи вина, пхани вина, каркари вина. Ударные инструменты того времени – мриданга, думдубхи, бхумидумдубхи, дамарука.

В Риг, Яджур и Атхарва Ведах упоминаются 3 ноты: анудатта (нишада), сваритха (шадджама) и удатта (ришабха). Но в Самагане уже 7 нисходящих нот (аварохана): Ma Ga Ri Sa Ni Da Pa (Avarohana). Эти ноты соответствуют нотам Хара-Прийи (современной Кхарахараприйи). Впоследствии была развита вся шкала Хара Прийи – Арохана и Аварохана.

Тьягараджа в своей критхи «Нада Тхануманиша» определил Сама Шаптаку: SA-RI-GA-MA-PA-DA-NI указанных выше нот.

Дальнейшие события в истории индийской музыки происходили после 500 г. до н. э., то есть, в период Нарады. В конце ведического периода муни написали несколько книг под названием Шикши и Пратишакхьи, где подробно обсуждались правила грамматики языка, использованнного для написания ведической литературы, а также построения музыкальных фраз, используемых для написания гимнов. Цель – сохранение чистоты ведической мудрости.

Первая работа такого рода – «Нарадийя-Шикша», написанная, как полагают, в V веке до н. э. После нее создавались другие «Нарады», среди самых известных можно отметить следующие: «Сангита-Макаранда» (VII—XI вв.), «Рагини-Рупа», «Сварнарава» и «Нарадийя» (XVI—XVIII вв.). Стоить упомянуть и древнюю книгу под названием «Сангитопанишад», написанную «Нарадой». Древние музыковеды до начала эпохи муни «Бхараты» имели обыкновение называть себя «Нарадами». Последующие музыковеды назывались «Бхарата» или «Нарада», таким образом настоящее имя автора книг установить невозможно.

«Нарадийя Шикша» имеет дело, в основном, с музыкальными нотами и правильным произношением слов на ведическом языке. Ведический язык содержал 16 гласных, и «Нарадийя Шикша» подробно обсуждает способы передачи их звучания.

Согласно «Нарадийя Шикше», Самагана исполнялась при помощи комбинации музыкальных элементов, включающих в себя следующие элементы: 1. Сапта-свара (семь нот), 2) Три грамы (шадджа, мадхьяма, гандхара грама), 3. 21 мурчана (шкала) и 49 тан. Названия семи упоминаемых там нот: пратхама (первая), двитийя (вторая), тритийя (третья), чатурдха (четвертая), мандра (низкая), крушта (громкая), атишвара (слишком громкая) В «Яджанавалкья Шикше» названия семи нот следующие: SA-RI-GA-MA-PA-DA-NI (Гандхарваведа). В течение всего периода риши эти ноты использовали в «Аранья Гане».

«Сангита Макаранада», написанная другим Нарадой позже, фокусируется на классификации раг. Она определяет их как: стхри (женские), пуруша (мужские) и напумсака (лишенные рода). В ней также указываются время исполнения раг: сандхи-пракаша, сурьямша, чандрамша, удайя, мадхьяна, сайякала, и способ исполнения раг: муктангампита, ардха-кампита, кампа-вихина и так далее.

Следующая веха в развитии индийской музыки – появление на свет знаменитой «Натья Шастры» («Натья Веды»), созданной, как полагают, около IV столетия. В качестве автора указывают Брахма Бхарату, Ади Бхарату, Друхин Бхарату, Садашиву Бхарату, Муни Бхарату и других. В настоящее время доступна «Натья-Шастра», составленная Муни Бхаратой.

В ней обсуждаются различные аспекты драматического искусства, то есть, поведение актеров на сцене, их движения, типы одежд, используемых в течение действия, система входов и выходов на сцену, размер аудитории, различные элементы драмы, система репетиций, оркестровая группа и так далее. Только 5 или 6 глав касаются чисто музыкальных вопросов. Интересно отметить, что Муни Бхарата сам писал в «Натья Шастре», что он собрал и обработал материал «Натья-Веды», созданной «Брахма Бхаратой», который, в свою очередь, компилировал информацию из четырех Вед, в основном, из Самаведы. Однако подробного анализа «Натья Шастры» никто никогда не делал.

В самом труде рассматриваются следующие аспекты индийской музыкальной культуры:

1. Нибаддха Гана (связанная ритмом) и Анибаддхагана (несвязанная ритмом), то есть, Рагалапана.

2. Различные типы песен: друва, мадрака, вардхаманака, брахмагити, магадхи, ардха-магадхи, самбхавита и так далее. Они исполнялись соло или хором. Так, в древней Индии в ходу была полифоническая и монофоническая музыка.

В конце ведического периода популярная ранее Самагана стала забываться вследствие различных ограничений, наложенных на изучение священных писаний кастовой системой, и трудностями ее исполнения. Далее с распространением буддизма развитие религиозной обрядовости несколько затормозилось, и Самагана также особой известности не имела.

В то время в государстве Гандхара (нынешний Пакистан) была особая группа людей, которая занималась изучением особых типов музыки, свои знания они постоянно совершенствовали и передавали по цепи ученической преемственности. Эта музыка называлась Гандхарвагана, что в немалой степени привлекало простых людей к ее изучению (гандхарвы – небесные музыканты).

«Натья Шастра» гласит, что Нибаддха и Анибаддхагана могут называться Марга-сангита. Эта музыка использовалась для ритуальных и религиозных целей и была направлена на повышение духовности – принимая во внимание, что Гандхарвагана обычно исполнялась при царских дворах и в искушенных музыкальных кругах только для удовольствия.

«Натья Шастра» далее имеет дело с Шадджа-грамой и Мадхьямаграмой, обсуждая существование 22 шрути в Свара Саптака. Муни Бхарата проводил свои музыкальные некоторые эксперименты с помощью дхрувавины (неподвижной) и чала вины (подвижной); так он определял число шрути в каждой ноте.

Следующий толчок в своем развитии индийская музыка получила в период Матанги, который хронологически помещается между периодом позднего Бхараты и раннего Сарангадева. Книга, написанная Матангой, называлась «Брихаддеши» и была очень известна и авторитетна среди музыковедов и музыкантов. Вот некоторые аспекты, на которые автор обращал особое внимание: 1. разрешения проблем 22 шрути, 2. существование нескольких шкал, 3. существование нескольких тан, 4. 33 аланкары, 5. характеристики раг, 6. 40 видов прабандх, 7. струнные и духовые инструменты.

Матанга утверждал, что нада есть происхождение всех звуков, покрывающих всю Вселенную. Нада пребывает в брахма грандхи человеческого тела. «На» означает жизнь (воздух), а «да» – Агни-энергию, таким образом, «нада» есть комбинация внутреннего воздуха и энергии. Далее астор разделил наду так:

1. Атисукшма (чрезвычайно тонкий) и сукшма (тонкий),

2. Авьякта (невыразимый) и вьякта (выразимый),

3. Критрима (искусственный).

Человеческий голос по своей природе не способен издавать чистые музыкальные звуки надлежащего качества. Чтобы спеть какую-либо чистую мелодию, человеку приходится делать большие усилия. Поэтому звуки человеческого голоса, хотя и очень приятные на слух, категорируются как искусственный нада.

Следующая важная стадия развития индийской музыки произошла в XII—XIII столетиях. С IV в. до н. э. до этого времени усилия музыковедов концентрировались, в основном, на выработке теории танца, музыка рассматривалась как вторичная по отношению к танцу.

В XII—XIII вв. знаменитый ученый в области музыковедения и литературы Саранги Дева написал книгу «Сангита». Он разработал теорию образования двадцати двух шрути на основе отношений шадджа-панчамы и шадджа-мадхьямы. Он комментировал и подробно разъяснял содержание работ Бхараты, Матанги, Киртхидхары, Кохалы, Абхинавагупты, Сомешвары и других. Саранги Дева также посвятил отдельные главы своего труда таким вещам, как Свара праштара, Рагалапа, Прабхадхам, Тхалам, инструментальная музыка и танец.

В течение этого периода индийская музыка была двух видов: музыка хиндустани и музыка карнатик. Вследствие мусульманского влияния северо-индийская музыка смешивалась с персидским музыкальным стилем и называлась хиндустани. Музыка хиндустани во многом отличается от стиля карнатик. Впоследствии эти два стиля развивались самостоятельно. Музыканты, исполнявшие музыку хиндустани, концентрировались, главным образом, на шрути, чистоте нот, применяя гамаку в минимально возможной степени: Рагалапана основывалась на длительных нотах, Тхалапрастхана основывалась на акаре и так далее. Музыка карнатик развивалась на использовании большего количества гамак: Тхалапрастхана основывалась на Свара калпана, Рагалапана основывалась на фрагментах музыкальных фраз.

Следующий этап развития музыки карнатик наблюдается во времена Видьяраньи и Анамачарьи. Видьяранья написал книгу под названием «Сангита-Сараму» и стал первым, кто полностью применил на практике системы Мела Картха Джанья-Рага, которые были впоследствии усовершенствованы Венкатой Макхи и Говинда-Матьей. Анамачарья был большим ваггейякаракой (композитором и писателем), создавшим многочисленные падамы, также называемые санкиртанами. Он написал на санскрите уникальный труд «Санкиртана-лакшана», который был переведен на телугу его внуком Тхирумалачарьей. Его произведения были выгравированы на медных пластинах. К сожалению, сохранилось лишь его литературное наследие, а его музыкальные произведения утрачены вследствие неразвитости системы письменной нотной грамотности.

Музыкальная основа Самаведы

Музыка – универсальный язык. Она влияет на все уровни человеческого существования. Музыкальная терапия – древняя часть аюрведы. С незапамятных времен музыка была важной частью индийской культуры. В Ведах музыка также занимает важное место. Самаведа вся пронизана музыкой; все мантры имеют определенный музыкальный размер и предназначены для ритмического исполнения. В известном предании говорится о том, как знаменитый музыкант и композитор Тьягараджа возвратил с помощью музыки умершего человека к жизни.

Музыкальная терапия (гандхарвотерапия) – один из наиболее эффективных путей управления эмоциями, кровяным давлением и восстановления работы печени. Классические индийские раги могут принести заметную пользу всему организму и вылечить от ряда серьезных заболеваний – от бессонницы, высоко и низкого кровяного давления до шизофрении и эпилепсии. Существуют также раги, которые могут помочь бороться со старением и болью.

Под термином «тхаата» подразумевается основной размер согласно традиции северо-индийской музыки. Таких размеров насчитывается 10, при их помощи образуются и классифицируются раги. Порядок тхаат был предложен легендарным Пандитом Вишну Нараяна Бхаткхандом и используется до сих пор.

В индийской традиции используются семь нот (свар). «Семь нот – Sa, Re, Ga, Ma, Pa, Dha, Ni – используются в музыке, которую исполняют на самых разных инструментах, но происходят они из Самаведы. Великий мудрец Нарада извлекает из своего инструмента звуки, повествующие об играх Верховного Господа» («Шримад-Бхагаватам», 6.5.22).

Свары упомянуты в священных текстах. Считается, что в них воплотились поступки Брахмы. В «Шримад-Бхагаватам» говорится: «Душа Брахмы воплотилась в согласных, его тело – в гласных, чувства – в шипящих, сила – в полугласных звуках, а деятельность чувств – в семи музыкальных нотах» (3.12.47); «Так я и странствую, постоянно воспевая трансцендентное послание, повествующее о славе Господа, играя на этой вине – инструменте, подаренном мне Господом Кришной и исполненном трансцендентных звуков» (1.6.32). Свары также описываются в Самаведе; там они называются шабда-брахма, и указывается, что их звуки трансцендентальны и предназначены для духовного пения. Брахма, внимая этим звукам, становится более деятельным. Под Sa в таблице выше подразумевается главная, которая является точкой

отсчета для других. Такой главной нотой может быть любая.

ПРАВИЛА ПЕНИЯ ГИМНОВ

Самаведа содержит символическую нотную запись к священным гимнам. Пению гимнов Самаведы чужда импровизация. Есть четко определенный метод создания текста песен, основанный на передаче Сама-мантр. Здесь выделяют две стадии. На первой стадии существует сложная схема маркировки текста мантр, которые соответствуют мантрам Ригведы. Например, текст первого стиха Самаведы соответствует стих 6.16.10 Ригведы. В Ригведе каждый слог мантры передается одним из трех способов: сварита (отмеченный вертикальной линией), удатта (отмеченный горизонтальной линией внизу), анудатта (не отмеченный никакими дополнительными слоговыми линиями). Каждый стих Самаведы отмечается одним или двумя из семи знаками, а именно, цифрами 1, 2, 3, согласными u, ra, ka или отсутствием какой-либо отметки. Эта версия называется оболочкой основного стиха Самаведы, она показывается в некоторых академических изданиях.

На второй стадии основной текст расширяется, добавляются новые гласные, изменяются некоторые слоги и добавляются цифры, чтобы обозначить продолжительность пения тех или иных слогов. Эта версия называется «Гана» и она зафиксирована в книгах, специализирующихся на обсуждении тонкостей пения Самаведы. Например, гана-тексты первого стиха Самаведы (совпадающего с текстом Ригведы 6.16.10) существует в трех версиях, которые называются по имени риши, первыми воспринявшими соответствующие гимны: Готама парка, Кашьяпа парка и Гаутама парка (риши Гаутама – сын риши Готамы).

Таким образом из основных 1875 стихов выводятся 2722 ганы, которые можно петь. Ганы разделены на четыре категории: грамагейя, aранагейя, уха и ухья (число стихов соответственно 1197, 294, 1026 и 205).

Тексты Самаведы сохранялись изустно задолго до начала письменности. Вся польза от пения Самаведы приходит только тогда, когда каждый слог каждого стиха спет правильно. Правила произношения и сам текст Самаведы на протяжении веков строго оберегался от изменений, ибо успех жертвоприношения и удовлетворение просьб читающего гимны зависит здесь от пунктуального воспроизведения текста. Сам Равана пел Самаведу и умилостивил Бога Шиву. К сожалению, напечатанные книги ведических гимнов, напечатанные в этом столетии в Индии, содержат много ошибок. Кроме того, число людей, полностью сосредоточенных на устной передаче этих текстов, сокращается день ото дня. Что же будет через несколько десятилетий или столетий, когда будут ходить различные версии одних и тех же текстов? Как можно выработать критерий поиска верного текста среди многих ошибочных копий? Настоящая публикация призвана зафиксировать канонический текст Самаведы, представляя его в оригинале и давая подробную транслитерацию.

Ведические мудрецы обладали не только большим духовным опытом, но были также и очень практичными людьми. Они предвидели возможность появления ошибочных версий и выработали процедуру обнаружения правильных.

Ученый Пандит Шрипад Дамодар Сатвалекар систематизировал эти процедуры и детально рассмотрел их в предисловии к изданию Самаведы, изданному в 1956 году (это его 4-ое издание).

В соответствие с этой процедурой, вся адхьяя, или глава, содержащая приблизительно десять стихов, расценивается как единица. В конце адхьяи дается некий слог. Слоги для первых пяти адхьяй: ve, khаа, the, dii и shaa.

Из слога khаа можно вывести следующие числа для всей главы (адхьяя 2):

– число немаркированных слогов не в конце стиха во всей адхьяе, модуль 5 = 1.

– число слогов с удаттой, отмеченные 2u, (два символа на одном и том же слоге, 2 и u, – санскритская цифра и гласный) = 2.

– число сварита-символов, отмеченных 2 ra = 6.

Можно проверить, что эти числа правильны, сосчитав соответствующие слоги.

Не прибегая к услугам письменности, древние мудрецы предусмотрели исключение даже малейшей ошибки при пении священных гимнов. Точное пение мантр – необходимое условие получения наибольшей пользы от изучения священных писаний, здесь не допускается ни малейшего «самоуправства». Время, в течение которого звучит каждое слово, указывается теперь в нотации с помощью матр. В «Веданга Шикше» также указано, как следует регулировать дыхание – чтобы правильно определить, в какой части тела зарождается чистый звук. Например, в «Тайтирийя Упанишаде» сказано:

Seeksham Vyakyaa syaamah – Varna Swarah – Maatrabalam – Saama Santaanah («Шикша работает с варной, сварой, матрой, силой, самой и сантаной»).

Научный метод заключается в пении каждой мантры различными способами, известными как: вакья, пада, крама, джата, мала, шикха, рекха, дхваджа, данда, ратха, гхана.

Иногда ученых пандитов называют «гханапати». Это означает, что они обучены Ведам настолько, что способны петь их в стиле «гхана». При слушании, как гханапати поет Веды в форме гхана можно отметить, как певец определенным образом повторяет музыкальные фразы. Это очень приятно на слух и создает у слушателей ощущение счастья. Мантры Вед обретают силу и наполняют окружающее пространство мистическими вибрациями. Здесь очень важно не допустить ошибки во время пения, иначе мантра потеряет силу.

Гимны Самаведы поются довольно сложным образом, с большим числом украшений. Одно слово распевается на несколько нот, число тонов при этом доходит до шести. Ноты записаны нумерически, устная традиция очень точно старалась передать интонацию рецитации, положение тела в пространстве.

«Вакья Патха», или «Самхита Патха», предназначена для того, чтобы дать верный метод пения мантр. Когда мантры скалываются во фразы, некоторые слова должны сочетаться друг с другом особым способом. Петь ведические мантры следует слово за словом (пада за падой), а не соединять слова, как в разговорной речи. Такой процесс называется «пада патха». В пада патхе предложение разбивается на отдельные слова, «пады»; это позволяет адепту глубже понять смысл каждого слова гимна.

В «Крама Патхе» первое слово мантры добавляется ко второму, второе – к третьему, третье – к четвертому, и так далее – до тех пор, пока не будет произнесено все мантрическое предложение. Такая патха (метод воспевания) дает адепту возможность знание не только отдельных слов, но небольших цепочек слов, а также какие изменения происходят при этом в сварах.

Иногда, указывая имя мудреца, к нему добавляют «Крама Вит». Как и «Веда Вит», этот суффикс означает, что человек искусен в рецитации Вед по методу «Крама Патха». Таких мудрецов особенно много в Южной Индии.

В «Джата Патхе» первое и второе слова читаются вместе, после этого слова читаются в обратном порядке, а затем снова в первоначальном порядке.

Спетая в стиле гханам, Ригведа длится больше 450 часов.

«Самхита паптха» и «Пада Патха» называются «Пракрити Патха»; слова мантр произносятся в обычной последовательности. Остальные методы называются «Викрити Патха». Хотя в «Краме» слова следует не в обычном порядке (1-2-3) и не реверсируются (2—1 и 3—2), этот стиль не относят к викрити. Викрити насчитывают восемь:

Jataa maalaa sikha rekha dhwajo dando ratho Ghanah

Ityashta vikritayah proktah kramapoorva maharshibhih

Эта система рецитации была создана в незапамятные времена с целью сохранения чистоты слов, звука, интонации, произношения, ударений во время пения Вед. Чистота произнесения слов гарантирует чистоту восприятия сакрального текста. При этом считается, что более сложные методы пения даруют певцу большее количество «пуньи» (благости).

Самаведа Самхита, или метрическая часть, состоит в основном из гимнов, которые нужно петь удгатарам, священнослужителями при совершении важных ритуалов с использованием сомы. Под сомой в Ведах понимается ритуальный напиток особой важности, регулярно упоминаемый в ведических священных писаниях. В священных писаниях сома почитается так же, как и божество (дева). Исследователи связывают с сомой растения Ephedra vulgaris, Amanita muscaria и другие, но что подразумевалось под сомой, доподлинно неизвестно, нигде в древних писаниях не описывается его состав. В современных версиях древних ритуалов в качестве сомы иногда используют напиток из ревеня.

Знание преданности и осознания Бога

Декламация ведических гимнов во время совершения яджн составляет часть церемониальных ритуалов, поэтому они представляют собой важную часть набора священных писаний.

Ведическому периоду свойственно единобожие. Один универсальный Бог создает, сохраняет и разрушает Вселенную. Этот высший Бог трансцендентен, Он проникает во все сущее, Его универсальный символ – ОМ. Вместе с тем, в Ведах нет никаких богов. Сурья (Солнце), Агни (огонь) и другие высшие сущности, упоминаемые в священных писаниях индуизма, это деваты. Девата – термин, связанный с понятием «дева». «Девата» – это тот, кто берет, чтобы давать или чтобы установить правильное распределение. Например, Солнце «забирает» от Земли воду, вода испаряется и формирует облака. Вода возвращается обратно на землю в виде дождя. Агни – тоже девата, потому что то, что сгорает в огне, возвращается в те же самые элементы в тонкой форме – например, через запах. В священных писаниях описываются два типа деват – живые (отец, мать, гуру) и неживые (Агни, Солнце, Воздух и так далее). Эти деваты нельзя путать с мифологическими персонажами, носящими те же самые имена: они называются деватами вследствие своей способности распределения вещей.

В Ведах нет истории, отсутствуют какие-либо ссылки на исторические личности. Фигуры, подобные Индре, Агни, Варуне, Шиве, Вишну и так далее, описывают различные признаки Бога и не соотносятся с личностями, носящими подобные имена и о которых говорится в Пуранах. Значения этих слов в Ведах зависят от контекста и их этимологических значений, основанных на корнях, из которых получены указанные имена. В Ведах нет также никаких ссылок на географически определенные места, реки, города и так далее. Там, где встречаются такие категории, как Сарасвати или Ямуна, их значения нужно рассматривать, скорее, в этимологическом аспекте. Они подчас совершенно не связаны с известными местами в Индии, а символически указывают на них. Об этом свидетельствует исторический анализ священных писаний.

САМАВЕДА

ЧАСТЬ I

КНИГА 1

ГЛАВА 1

Ом. Слава Самаведе! Слава Господу Ганеше! Ом.

ДЕКАДА I К АГНИ

1. О Агни, приди вкусить предложенное в жертву и отдать подношения богам.

2. Мы прославляем Тебя: подобно жрецу хотару, воссядь на это сиденье из священной травы!

3. Агни мы выбираем как посланца, умелого исполнителя священного обряда, хотара, обладателя всех богатств.

4. Умилостивленный подношениями, зажженный, светлый, пусть Агни, дарующий богатство, силою любви этой песни нанесет Вритрам смертельный удар!

5. Я восхваляю самого желанного гостя, хвалю как дорогого друга Агни, Его! Он, подобно колеснице, завоевывает для нас богатство.

6. O Агни, Своей великой силой охрани нас от всего пагубного, от ненависти смертных!

7. O Агни, явись! Тебе спою я еще и другие песни восхваления. Возрасти при помощи капель Сомы!

8. Пусть Ватса уведет Твой ум далеко от Твоей желанной обители, Агни, я взываю к Тебе песней.