скачать книгу бесплатно
Солнце садится, и над Пакоа быстро сгущаются сумерки. Мы отправляемся в малоку. Посиделки мужчин в малоке перед сном – это неотъемлемый атрибут традиционной культуры таивано. Нам не только интересно общаться с людьми, но также следует выказать им уважение, рассказать таивано о жизни, которая проистекает за пределами их общины. Это ритуал.
Нас встречает глава малоки – мужчина по имени Фаустино, ему лет сорок пять – пятьдесят, не больше. Малока полным-полна людей: мужчин, женщин, детей. Фаустино приглашает нас сесть на скамейке, устроенной в глубине малоки.
Квинтэссенция предметов традиционного хозяйства жителей Пакоа: клубни маниока, принесенные с плантации, весло и тяжелый гарпун для охоты
Металлический наконечник гарпуна предназначен для битья кайманов и крупной рыбы
Я не могу угомониться, опять расспрашиваю, теперь Фаустино, о разграничении барасано на две субгруппы. Глава малоки разъясняет, что таивано – это просто название барасано на испанском языке.
Разучиваю вместе с ним различные слова из языка таивано: гавы – одна персона, гава – белые, общее обозначение белых, хибаба – друг, мой друг.
Со слов Фаустино, в задней части малоки проживают женщины, ее передняя половина предназначена для мужчин. Я понимаю, что данное пояснение главы малоки не следует воспринимать дословно. Очевидно, что он обрисовывает ритуальное пространство общинного жилища, в котором мужская область находится у главного фронтального входа малоки. Однако сейчас мы сидим и разговариваем с ним в задней части строения. Я спрашиваю Фаустино, почему это так, но он лишь скромно улыбается.
К нашей компании присоединяются родственники Фаустино: брат Патрисио, на вид ему около пятидесяти лет, и сын Максимилиано, двадцати пяти – тридцати лет. Беседуя, таивано принимают растительные ритуальные порошки – мамбе и мыно. Фаустино поясняет, что мамбе и мыно предлагают для друзей и знакомых, поддерживая разговор. По его утверждению мамбе и мыно таивано принимают перед тем, как отправиться на охоту. Фаустино хвастается, что после принятия мыно он способен охотиться ночью при свете звезд.
Небольшие запасы мамбе и мыно всегда есть у любого мужчины таивано, а не только у шамана или главы малоки. Эти галлюциногенные порошки принимают каждый день, как правило, ближе к темному времени суток.
Употребление мамбе – мужская прерогатива, но неожиданно я делаю интересное наблюдение. Пока мы разговаривали, к емкости с мамбе, стоящей на земляном полу малоки, подошла женщина и, не спрашивая разрешения мужчин, спокойно зачерпнула порцию галлюциногенного порошка и положила его себе в рот. На действия женщины мужчины никак не отреагировали. Значит, есть какое-то исключение, и женщины также могут принимать мамбе, или традиция уже постепенно трансформируется?
Мамбе, помол из листьев коки (Erythroxylum coca var. Ipadu), употребляемый индейцами Западной и Северо-Западной Амазонии. У различных индейских групп региона порошок из листьев коки называется словом из их родного языка (кахи – у барасано, маании – у бора, хибина – у уитото).
Кустам коки отводят отдельное место на общей плантации – чагре, как ее называют в колумбийской Амазонии. За ними ухаживают и собирают урожай только мужчины. Перед тем как отправиться на плантацию собирать листья коки, мужчины раскрашивают свои лица красной краской.
Приготовление и употребление мамбе длительный ритуальный процесс. Приспособления для производства мамбе хранятся в малоке.
В традиционной культуре индейцев Западной и Северо-Западной Амазонии кока занимает важное место – для них это священное растение. Без мамбе не обходится ни один традиционный ритуал (юрупари, коллективные танцы, любые собрания членов сообщества в малоке; а также охотничьи вылазки и путешествия); его предлагают друзьям, гостям и собеседникам. Предложение мамбе – это знак уважения и гостеприимства. Обычно мамбе принимают мужчины, однако не существует строгого запрета для приема мамбе женщинами. Во время традиционных ритуалов мамбе часто употребляется совместно с другими галлюциногенами: йопо (порошком из семян Anadenanthera peregrine), питьем из лианы Banisteriopsis caapi – яхе, как его называют в междуречье Ваупеса и Апапориса, табаком.
От слова мамбе происходит производное «мамбеадеро», означающее социокультурный комплекс ритуальной активности в пространстве малоки.
Индейцы Амазонии говорят: «Белые сделали из коки наркотик, коммерциализировали ее. Для нас кока – священное растение».
То, что таивано называют мыно, больше известно как йопо. Коренные народы бассейна Кананари иногда также говорят йопо, подразумевая мыно.
Йопо (Венесуэла), кохоба (Карибский регион) – галлюциногенный порошок, приготавливаемый из семян дерева, относящегося к семейству акациевидных, используемый в ритуальных целях у коренных народов Амазонии, Оринокии, Карибских островов, а также в некоторых других районах Южной Америки.
Основной ареал распространения дерева Anadenanthera peregrine – области к северу от Амазонки. Стручки, в которых находятся семена, созревают в январе-феврале, и их собирают впрок в больших количествах, часто облачая сбор в форму церемонии.
Предположительно, центром возникновения традиции йопо был бассейн Ориноко. С северного побережья Южной Америки йопо распространился на Большие Антильские острова. Йопо существовал в древних культурах Северных Анд (Колумбия, муиски (чибча)), Панамы и Коста-Рики. Сегодня употребление йопо локализуется в основном в традиционных культурах коренных жителей Амазонии и Оринокии.
В 1496 году испанские хронисты впервые описали прием йопо (кохобы) коренным населением Эспаньолы (Гаити). Первое научное описание йопо на примере индейцев майпуре (бассейн Ориноко) сделал в 1801 году немецкий натуралист Александр фон Гумбольдт.
Йопо принимают только мужчины.
С ритуалом приема йопо (кохоба) связаны скамейки духо на Больших Антильских островах, на которых, развалившись, восседали участники церемонии.
Понятие «йопо» стало словом лингва франка на территории Венесуэлы и Колумбии. Однако йопо в этих и сопредельных районах, очевидно, также называли похожие по воздействию галлюциногены и нюхательные смеси, получаемые коренными народами из других растений: эпена и ньякуана (Венесуэла, вайка, екуана), мыно, яки, парика (Колумбия, Бразилия, социокультурная общность Ваупес (тукано)), рапе (Перу, Бразилия, у народов языковой семьи пано), точно идентифицированными западной наукой только в середине XX века.
В тех местах Центральной и Южной Америки (Андский регион, Аргентина), где Anadenanthera peregrine не произрастает, вероятно, ранее использовался аналог йопо – галлюциногенные порошки вилка и себил, приготавливаемые из зерен Anadenanthera colubrina. Считается, что знание о вилка и себил было почти полностью утрачено вместе с искоренением европейцами традиции их использования.
В зависимости от традиции этнической группы ритуалы йопо могут обретать форму сложного ритуала (у яномамо считается, что галлюциноген помогает наладить шаману связь с духами хекула; приняв галлюциноген, шаман поет, пританцовывает и активно жестикулирует), обыденного действа (в колумбийской Амазонии, как правило, для поддержания разговора мужчин) или духовно-медицинской церемонии (у пано для поддержания физического тонуса организма).
В Российской Федерации кока и йопо включены в качестве наркотических средств в Список I Перечня наркотических средств, психотропных веществ и их прекурсоров, подлежащих контролю (оборот запрещен). В странах Южной Америки право коренных народов на использование коки и йопо никак не регулируется.
Автор книги рассказывает о коке и йопо как о части традиционной культуры индейцев Западной и Северо-Западной Амазонии и не рекомендует их употребление.
Фаустино знает Рейнела, куму – духовного лидера общины таивано и татуйо Пуэрто-Ортега, стоящей на берегах Пиарапараны, другого левого притока Апапориса, с Рейнелом я общался в 2014 году. Здесь на Кананари Фаустино также считает Рейнела сильным авторитетным шаманом. Для меня это ценная информация. Между общинами Пуэрто-Ортега и Пакоа более ста километров по прямой, и все же авторитет духовного лидера распространяется на столь значительное расстояние.
Куму – духовный лидер у индейских групп на северо-западе Бразилии, востоке и юго-востоке Колумбии. Слово «куму» в языках восточных тукано коррелирует с «гуму» (продольной горизонтальной балкой малоки, скрепляющей всю конструкцию крыши – у десано) или «куму» (скамья, церемониальная скамья – у тукано и пара-тапуйя). Оба понятия важны для церемониальной жизни индейцев Западной и Северо-Западной Амазонии, в чьей системе традиционных верований малока занимает центральное место. Вероятнее всего, слово «куму» происходит из языка лингва жерал (или ньенгату), в недавнем прошлом выполнявшем роль лингва франка на обширной территории указанного региона. В настоящее время лингва жерал активно используется лишь на крайнем юго-западе Венесуэлы и северо-западе Бразилии.
В духовной культуре индейцев Западной и Северо-Западной Амазонии шаманы различаются по уровню сакрального знания и силы: паже и куму. Куму – служители культа, обладающие высшем уровнем духовного знания. Согласно мифологии местных народов, положение куму в общине было определено Отцом-Солнцем, решившим передать ему высшие моральные и духовные знания, поэтому куму, в отличие от паже, не занимается врачеванием и колдовством. Знания куму передаются от отца к сыну, обучение длится несколько лет. Такой человек проживал, как правило, в отдельной хижине, куда к нему за советом приходили люди.
В малоке для куму отводится специальное место – около первого левого центрального опорного столба. Атрибуты куму: гладко отшлифованный цилиндр из белого кварца, символизирующий ягуара или Отца-Солнце, одеваемый на шею; деревянная палица, на которую он опирается во время проведения священных церемоний; головной убор в виде диадемы из коротких птичьих перьев, расположенных перпендикулярно земле. Куму отождествляется с Солнцем.
Практика ритуальных действий куму включает питье галлюциногенного напитка из лианы аяуаски (Banisteriopsis caapi), трактовку возникающих после его приема видений и сакральные песнопения. Куму руководит юрупари (дабукури) – основополагающим обрядом в системе традиционных религиозных верований индейцев Западной и Северо-Западной Амазонии. Считается, что во время обряда юрупари душа куму покидает тело и отправляется в странствие через уровни космоса: небо – землю – воду, путешествуя с запада на восток, в обратном направлении, в ту сторону, откуда пришли мифологические первопредки, когда-то поднявшиеся по рекам с востока на запад в каноэ-анаконде до тех мест, где сейчас проживают индейские группы региона.
Раньше, предположительно, до конца XIX – начала XX веков, после смерти куму его хоронили в центре малоки, после чего жилище покидалось. Место погребения куму не вызывало страха, а считалось насыщенным его мудростью. Через несколько лет тело куму эксгумировалось. Кости пальцев и рук перемалывались в порошок, смешивались с чичей (ферментированный напиток из маниока), которую совместно выпивали мужчины. Череп, остальные кости и украшения куму складывали в глиняный горшок и хоронили в тайном месте. В XXI веке этот ритуал не соблюдается.
В XXI веке куму часто играют роль духовного лидера и одновременно занимают значимые позиции в своих общинах, становясь их главами («капитанами») или учителями.
От местных таивано я продолжаю получать этнографические сведения. Фаустино поясняет, что важнейший для коренных народов междуречья Ваупеса и Апапориса ритуал юрупари может быть проведен в период, когда созревают различные фрукты и плоды пальм. Главное, чтобы они обеспечивали богатый урожай, позволяющий предложить обильное угощение для большого числа гостей из других деревень, которых можно будет пригласить на юрупари. Наиболее предпочтительным месяцем для проведения юрупари Хуан и Фаустино называют январь, когда созревают плоды персиковой пальмы.
Юрупари (дабукури) – религиозный обряд у индейцев в Западной и Северо-Западной Амазонии (восток и юго-восток Колумбии, северо-запад Бразилии, крайний юго-запад Венесуэлы). Слово «юрупари» происходит из языка лингва жерал. У различных индейских групп юрупари обозначается словом из родного языка (укури, киса, риопира – у барасано; баяри – у десана). Этимология неясна. Авторы XVII века, описывая религию индейцев атлантического побережья Бразилии, называли духов, которым те поклонялись, Курипира, Тагуаи, Макачора, Иурупари, Марангигоана. Европейцы полагали, что под этими именами скрывался злой дух, которого они ассоциировали с дьяволом. К. Тастевен считал, что термин «юрупари» означает «маска». Его трактовка была связана с присутствием масок, олицетворявших духов животных и/или их хозяина, на характерных праздниках у индейцев региона. Юрупари обычно связан с несколькими категориями: во-первых, со священными музыкальными инструментами (горнами и флейтами), которые запрещено видеть женщинам и детям; во-вторых, с общим именем группы мифологических персонажей (каждый из которых имеет свое собственное имя); в-третьих, по мнению отдельных исследователей, с обрядами инициации юношей, регламентированием патрилинейных отношений и культом предков.
Юрупари проводится в малоке один раз в год (с ноября по февраль), как правило, в сезон созревания плодов персиковой пальмы (Guilielma speciosa Mart., или Bactris gasipaes), приходящийся на январь.
Время проведения юрупари определяет шаман, поэтому обряд может быть осуществлен также в период массового сбора урожая другого плода или фрукта, к примеру, инги съедобной (Inga edulis). Обряд длится три дня и три ночи. Составными частями юрупари являются несколько ритуалов: «дом фруктов» – процесс доставки фруктов или плодов в малоку; инициация юношей; основная часть, во время которой мужчины играют в малоке на запретных для женщин и детей музыкальных инструментах. Ритуал «дом фруктов» может проводиться несколько раз в год и не иметь дальнейших целей, связанных с многоуровневыми церемониями. Перед юрупари он становится предварительным этапом мужской инициации.
Существует несколько мифологических мотивов о происхождении священных музыкальных инструментов юрупари. Согласно одному из них, в давние времена ими владели мужчины, но женщины похитили их, и мужчины стали выполнять женскую работу, у них случалась менструация. Существующий сегодня порядок вещей был восстановлен, когда мужчины вернули себе священные музыкальные инструменты. Другой мотив – кража, убийство и последующее сожжение мужчинами ребенка Юрупари, из пепла которого выросла пальма, а из ее коры и древесины были изготовлены первые музыкальные инструменты юрупари. Горны изготавливают из коры и древесины персиковой пальмы, или пашиубы (Iriartea exorrhizza); кору оборачивают вокруг деревянного мундштука; флейты из бамбука с деревянным мундштуком; без резонансных отверстий. Инструменты хранят в лесу в тайнике, притопленными в реке или ручье. Основная часть юрупари начинается ночью, когда мужчины приносят их из леса в малоку.
Музыкальные инструменты юрупари ассоциируются с предками, приходящими к живым и общающимися с ними. У ряда индейских групп региона существует градация священных музыкальных инструментов юрупари на женские и мужские. Горны и флейты представляют мужа и жену, брата и сестру. Горны издают глухой басистый звук. Играя на них, музыканты поднимают инструмент вверх по диагонали, осуществляя вращательные движения. Флейты имеют плавное, заунывное, по тональности выше, чем у горнов, звучание. Их держат, опустив вниз по диагонали. Считается, что звук горнов ассоциируется с громом и ревом ягуара, а звук флейт – с пением птиц.
Играя на музыкальных инструментах, мужчины двигаются в заданном ритме и направлении вокруг центральных опорных столбов малоки. Руководит юрупари куму – носитель высших духовных знаний. Участники обряда раскрашивают тела и лица черной растительной краской: ступни ног (полностью окрашивают до лодыжек), колени, кисти рук; надевают головные и другие украшения из перьев, ракушек и раковин улиток; принимают галлюциногенные и наркотические субстанции: питье из лианы аяуаски (Banisteriopsis caapi), порошки из листьев коки (Erythroxylum coca) и семян анаденантеры иноземной, или йопо (Anadenanthera peregrina), табак и чичу (слабоалкогольный напиток из маниока). Во время основной части юрупари мужчины исполняют танцы с использованием специальных деревянных жезлов и погремушек из скорлупы орехов, привязанных к ногам. Некоторые этнические группы исполняли танцы в масках (раньше такие маски назывались макакарауа и изготавливались из шерсти обезьян), которые в XXI веке не используются.
Женщинам и детям запрещено видеть священные музыкальные инструменты юрупари. Считается, что нарушение запрета повлечет болезнь или смерть человека, спровоцирует нападение на людей диких животных в лесу. Непосвященные могут только слышать звучание этих инструментов. Нарушивших запрет способен исцелить шаман. Табу не означает, что непосвященные не заинтересованы в успешном проведении обряда мужчинами. Благополучный исход юрупари считается полезным для всего сообщества. Женщины и дети могут зайти в малоку после того, как мужчины унесут обратно в лес музыкальные инструменты. На этом этапе устраиваются коллективные танцы, в которых принимают участие мужчины и женщины.
С юрупари связаны многочисленные наскальные рисунки, петроглифы, пещеры, пороги и водопады, которые являются священными для индейцев региона – здесь происходили различные мифологические события.
Ствол пальмы Bactris gasipaes или Guilielma gasipaes усеян длинными острыми шипами
Конфликт интересов
Порог Хирихиримо, один из крупнейших в междуречье Ваупеса и Апапориса, является сакральным местом для коренных жителей региона, в том числе проживающих на значительном удалении от него. Он расположен в среднем течении Апапориса и, по сути, представляет собой небольшое плоское каменистое плато, встающее на пути следования реки. Его образует скопление огромных глыб. Примерно с октября по январь, в пик сезона дождей, когда уровень воды в реках колумбийской Амазонии поднимается до наивысшей отметки, каменное плато почти полностью скрыто водой и Хирихиримо больше напоминает широкий мощный водопад. В остальное время года большинство глыб выступает из воды и поток с ревом проходит между ними.
Чтобы посетить Хирихиримо, требуется разрешение глав общин коренных народов, ближайшими из которых являются мультиэтническая Пакоа – на Кананари, левом притоке Апапориса, и Пукуми – на правом берегу Апапориса, в непосредственной близости от Хирихиримо, в ней живут кабияри.
В настоящее время коренное население колумбийской Амазонии активно отстаивает свои права, создавая общественные организации, участвующие в диалоге с правительством. В Пакоа находится штаб-квартира организации ACTIVA (Asociaciоn de Capitanes Tradicionales del Alto Apaporis) – Ассоциация глав коренных народов верхнего течения Апапориса – и проживает ее официальный представитель – сорокапятилетний мужчина таивано по имени Аплисио Санчес.
В Пукуми располагается ассоциация ACIYA (Asociaciоn de Capitanes Ind?genas del Yaigojе-Apaporis) – Ассоциация глав коренных народов области Яигохе-Апапорис и ее лидер. Деятельность двух общественных организаций коренных народов региона следует рассматривать не только с позиций их контактов с правительственными структурами, но и анализируя их соперничество между собой за право приоритетного контроля сакрального социокультурного пространства.
Апапорис служит естественной границей между двумя административно-территориальными единицами Колумбии – департаментами Ваупес и Амазонас. Коренное население запада департамента Ваупес, в частности, таивано, открыло доступ туристам и научным экспедициям на свои земли, в том числе к Хирихиримо. Жители общин, участвующие в приеме гостей извне, имеют возможность заработать деньги, предлагая свои услуги в качестве проводников, мотористов или поваров.
Южнее Апапориса простирается охраняемая территория – Национальный природный парк Яигохэ Апапорис (Parque Nacional Natural Yaigojе Apaporis), почти полностью совпадающая с демаркированным аборигенным районом, и группы, проживающие в нем, а именно кабияри, запретили посещение своих земель любым внешним посетителям. Учитывая, что Хирихиримо является сакральным местом для нескольких этнических групп, коренные жители запада департамента Ваупес были вынуждены согласиться с коллективным мнением, однако остались недовольными, так как лишились возможности зарабатывать на визитерах.
Члены ACTIVA считают, что ACIYA самовольно монополизировала право распоряжаться визитами к порогу Хирихиримо. Как сказал глава ACTIVA, ему не ясно, по какому праву они это делают.
Утром следующего дня мы стали собирать наши вещи в дорогу. Сегодня нам предстоит отправиться к порогу Хирихиримо на Апапорисе. Исчезнувшие, казалось, к вечеру двое военных с рассветом вновь появились у нашей хижины. Они по-прежнему к нам не подходят и ничего не спрашивают, но неужели они собираются сопровождать нас до Хирихиримо?! Не хотелось бы, чтобы так было.
Собрали вещи, позавтракали, сидим чего-то или кого-то ждем, не знаю. Проходит несколько долгих часов. Похоже, что должны прийти какие-то людей. Вот, говорят, что теперь ищут моториста, который вроде бы уплыл вместе с шаманом куда-то на пороги. Ждем, когда он вернется, тогда наша компания сможет стартовать на Хирихиримо. Я не очень понимаю, что происходит.
Официальный представитель Ассоциации глав коренных народов верхнего течения Апапориса Аплисио Санчес пришел к нам и долго говорил о проблемах коренного населения подконтрольной ему области.
Оказалось, что соперничество двух ассоциаций привело к ситуации, когда нам, получившим от главы ACTIVA разрешение на посещение Хирихиримо, пришлось ждать возвращения посыльного, специально отправленного на другой берег Апапориса в общину кабияри Пукуми, и только после его появления с положительным ответом от лидера ACIYA мы смогли отправиться к главному сакральному месту коренных народов региона. При этом нашим мотористом выступал таивано из Пакоа, а в походе через джунгли к Хирихиримо сопровождающим был взрослый сын главы ACIYA, молодой мужчина по имени Мигуэль.
К моему удовольствию никакие военные вместе с нами не пошли вниз по Кананари, вероятно, в их обязанности просто входило находиться рядом с чужаками, чтобы контролировать их действия в регионе.
Вид на взлетно-посадочную полосу в Пакоа
Апапорис и Хирихиримо
Наконец около полудня мы сели в большое, выдолбленное из целого ствола дерева, каноэ с подвесным мотором и отправились вниз по Кананари. Примерно через полчаса наша лодка вошла в широкую полноводную реку – Апапорис.
Хирихиримо слышно и видно издалека. Сначала на горизонте над водой появляется белая дымка, образующаяся из водных брызг, затем слышен глухой раскатистый рев переваливающейся через камни воды.
Соблюдая меры предосторожности, к Хирихиримо не приближаются по реке. Следующие к сакральному месту пришвартовывают лодки у левого берега Апапориса и около километра идут по тропе через лес.
В нескольких сотнях метров от порога в Апапорис впадает речушка, его левый приток. В ее нижнем течении путь воде преграждает скопление плоских валунов, с которых ниспадает небольшой водопад. Один из выступающих камней, если включить воображение, по форме напоминает голову гигантской змеи. Это место почитается кабияри как центр мира. Согласно их мифологическим представлениям, в этой точке остановилась, достигнув центра мира, прародительница-анаконда, поднимавшаяся вверх по Апапорису в виде гигантской змеи-каноэ, в котором находились первопредки кабияри.
