скачать книгу бесплатно
– исходный материал – из Священных книг, где вводятся библейские персонажи Гог и Магог, но их трактовка у «заинтересованных» авторов ложная, это не Россия и Китай и их противостояние, а персонажи, связанные с действиями в Израиле;
– другой исходный материал – из Крестовых походов разных верующих сторон, христиан и мусульман и других, с участием китайцев;
– еще исходные сведения: внутренние конфликты в странах с разными верованиями;
– дополнительный исходный материал – столкновения китайских и русских войск;
– крестовые походы;
– теории философов – идеалистов типа Владимира Сергеевича Соловьева, который не придумывал фейки о Китае и России, но имел философские заблуждения, которые привели его к мысли о противостоянии этих стран и народов;
– теории философов и политиков, специально направленные на противостояние России и Китая, например, многочисленные высказывания русофоба Бжезинского;
– заимствование неграмотных служителей церкви информации о крестовых походах, распространяемые на современное состояние борьбы между Китаем и Россией;
– заимствование заинтересованных западных русофобов информации противостоянии верований и создание специального ложного направления по предсказаниям захвата России Китаем, особенно активно этим занимаются структуры при ЦРУ в Америке;
– приписывание знаменитым прорицателям типа Нострадамуса, Кейси, Мессинга ложной и не существующей информации о противостоянии России и Китая;
– придумывание большого количества несуществующих старцев, которые предсказывали о захвате территорий России китайцами.
Трактовка Гог и Магог из Ветхого Завета, в Книге пророка Иезекииля, как борьбы Китая и России
Разнообразные авторы любят ссылаться на Ветхий Завет, Священное Писание и Пророчество Иезекииля в качестве единственной и самой старинной истины по поводу противостояния России и Китая. Они не удосужились даже признать, что в те дальние времена это была не Россия, а Русь, но была ли она указана там вообще? Большинство пророчеств опираются на места в Священном Писании, где речь идет о библейских народах Гог и Магог, нашествие которых потрясёт мир в преддверии воцарения антихриста. При этом часто дается псевдонаучная трактовка, о том, что происходит война Китая и России. Давайте разберемся с этим вопросом.
В Пророчестве Иезекииля, «князь Рош» назван «князь Росска». В связи с этим некоторыми русскими толкователями, например, Павлом Флоренским, предпринимались попытки истолковывать «Гога и Магога», имеющим отношение к России. В книге «Опыт раскрытия пророчеств апокалипсиса» Иоанн Кронштадтский приводит родословную троих сыновей Ноя и пишет: «Из потомства Иафета, от второго сына, Магога или Гога произошли Скифы или Гунны, Татары, Турки, Монголы, Манджуры, Туранцы, Сарты, Киргизы, Башкиры, Калмыки, Финны, Литва, Угры или Мадьяры. Вот этим-то народам дается общее название Магог. Далее приводит происхождение русских: «От шестого сына, Моссоха, – Сарматы, а от них все многочисленные славянские племена запада и востока Европы, а именно: Поморяне, Болгары, Сербы, Хорваты, Словаки, Руссины, Поляки, Малороссы, Белороссы, Великороссы». Таким образом, они тоже потомки Иафета. Упоминаемый князь Росс, согласно источнику, имеет отношение к Русинам.
Упомянутые в Библии имена Мешех (Мосх) и Рош (Рос) некоторые религиозные авторы издавна относили к Москве и России, тогда как Магог – к монголам и китайцам (желтой расе). Такая трактовка довольно прочно вошла в разные веры, в т.ч. православную, несомненно. По этой причине, видимо, и в период холодной войны некоторые православные, протестантские и католические богословы ассоциировали Гог и Магог с коммунистическими Китаем и Россией (СССР). Такая трактовка не сильно изменилась и сейчас, но она неправильная.
В многочисленных сказаниях Талмуда, в Мидраш и других раввинистических источниках «Гог и Магог» – это всегда жестокие и кровожадные народы, последние битвы которых с другими народами мира произойдут на «земле Израиля». Помимо привычных ассоциаций с лидийцами, мидянами, парфянами или скифами, некоторые хасидские учителя интерпретировали «Гога и Магога» как завоевательные походы Наполеона.
Выражение «Гог и Магог» встречается в библейской книге Откровение Иоанна Богослова: «Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их – как песок морской».
В Ветхом Завете, в Книге пророка Иезекииля присутствует пророчество о Гоге из земли Магог, согласно которому Гог – это имя предводителя, который придёт из страны Магог с войной на землю Израиля и потерпит военное поражение от Бога. Согласно иудейской эсхатологии предсказание, описанное в книге пророка Иезекииля, исполнится незадолго до прихода Мессии. Оба пророчества описывают разные события в различные временные периоды: в первом случае идёт речь о событиях после тысячелетнего царства, в которых принимают участие два народа из «четырех углов земли», во втором случае – период до тысячелетнего царства, в котором присутствует предводитель Гог из северного по отношению к Израилю народа Магог.
Трактование современными исследователями в нынешние времена [53]. Гог из земли Магог, простирающейся «от пределов севера» – маргинальные концепции помещают дом Магога (Маган) на территории Ирана и Пакистана. Вероятно, это один из лидеров Ирана и Пакистана, считающихся сегодня одной из самых могущественных стран исламского мира, которого именуют «Гогом».
Князь Роша, Мешеха и Фувала, во главе «великого сборища полчищ». Имеется в виду могущественный правитель (пророк Иезекииль, слово «рош» в этом предложении, видимо, использовал в значении «главный»), который будет возглавить Восточно-Европейский (Мешехский) и Западно-Европейский (Фувальский) полки. А также «Гомер со всеми отрядами его», то есть германо-англосаксонские (гомерские) страны со всеми их войсками. «Дом Фогарма от пределов севера» и многие другие народы, то есть нынешняя Турция, которая расположена на севере Израиля, в районе, называемом историческим «Дом Фогарма» и многие другие народы. Вторгаются на землю Израиля с целью завладеть большой добычей.
Более подробно. Текст пророчества из книги пророка Иезекииля, 38—39 главы. Гог из земли Магог, простирающейся «от пределов севера», князь Роша, Мешеха и Фувала, во главе «великого сборища полчищ», среди которых войска Ирана, Эфиопии и Ливии, а также «Гомер со всеми отрядами его», «дом Фогарма от пределов севера» и многие другие народы вторгнутся на землю Израиля с целью завладеть большой добычей [51].
В тот день гнев Божий воспылает в ярости, и Он призовёт меч против Гога и будет судиться с ним и его войском кровопролитием, и прольёт «на него и на полки его и на многие народы, которые с ним, потопляющий дождь и каменный град, огонь и серу». Гог, войска его и все народы, которые будут с ним, погибнут в Израиле и будут отданы на съедение «всякого рода хищным птицам и зверям полевым», после чего «на землю Магог и на жителей островов, живущих беспечно», Бог пошлёт огонь. В результате этих событий Бог будет прославлен перед глазами многих народов и в глазах народа Израиля, который будет знать, что Бог есть «Господь Бог их, от сего дня и далее».
Резюме от автора, Александра Матанцева. Трактовка Гог и Магог, как Китай и Россия специально надуманная, искажающая смысл. Некоторые исследователи любят обращаться к Библии, к Священному писанию, Ветхому Завету и Пророчеству Иезекииля, к библейской книге Откровение Иоанна Богослова, показывая значимость и единственно верную трактовку. Кроме того, они подчеркивают историческую истинность событий. На самом деле, они трактуют события по своему умыслу. В Ветхом Завете, в Книге пророка Иезекииля присутствует пророчество о Гоге из земли Магог, согласно которому Гог – это имя предводителя, который придёт из страны Магог с войной на землю Израиля и потерпит военное поражение от Бога. Оба пророчества описывают разные события в различные временные периоды: в первом случае идёт речь о событиях после тысячелетнего царства, в которых принимают участие два народа из «четырех углов земли», во втором случае – период до тысячелетнего царства, в котором присутствует предводитель Гог из северного по отношению к Израилю народа Магог.«Это указание на Гога и Магога не нужно смешивать со сходной ссылкой у Иезекииля (38 и 39). Там Магог – большая страна на севере Израиля, а Гог – её правитель. Здесь эти слова относятся к народам мира в общем. У Иезекииля описывается обстановка до Тысячелетнего Царства; здесь – после Тысячелетнего Царства».
Если у пророка Иезекииля Гог- имя царя завоевателей, а Магог- их территория, то в Откровении Иоанна Богослова Гог и Магог- это названия народов, составляющих языческие орды, которые в конце тысячелетнего царства Христа (см. Хилиазм) после 1-го воскресения двинутся для последней битвы с народом Божиим, но будут попалены огнём суда Божия. Главная мысль здесь – это война на земле Израиля.
Все, что касается Китая и России, это ложная трактовка предвзятых авторов, старающихся поссорить эти две великие страны. В результате в среде русских верующих людей искусственно созданы пророчеств, относящихся к будущей роли Китая (Магог) в судьбе России (Рош и Мосх).
Вот как трактуют Гога и Магога в Википедии [53]. Гог и Магог – в авраамической эсхатологии названия народов, которые пойдут войной на народ Божий, но будут повержены огнём с неба. В Новом Завете Гог и Магог упоминаются в книге Откровение, где описывается их нашествие на город святых по окончании тысячелетнего царства. Таким образом, на самом деле Гог и Магог в предводитель Гог из северного по отношению к Израилю народа Магог.. Здесь дается связь с Израилем, и совершенно Китай и Русь здесь не при чем. Слово «рош» предвзятые толкователи относили к русским и России. На самом деле, это слово в точной транскрипции обозначает смысл «главный». Таким образом, привязка к противостоянию Китая и России – это настоящий фейк. Такая ложная трактовка создана специально, для подчеркивания истинности войны между этими великими странами, якобы описанной в Священных книгах. Смысл этого вранья – рассорить два великих народа: китайцев и русских. На самом деле, в этих Священных книгах ничего подобного нет, там идет речь о войне на территории Израиля, Ирана и Пакистана.
Раскол в вере, приводящий к противоречиям и войнам
Раскол в христианстве, церковный раскол, схизма («расщепление», «раскалывание») – разделение в христианской церковной организации, вызванное богословскими, каноническими, политическими и другими причинами. Церковный раскол, как правило, характеризуется прекращением общения между разделившимися сторонами. В раннехристианской церкви началось формирование различения понятий «ересь» и «раскол». В церковном обиходе термин «ересь» имеет значение серьёзного противостояния, основанного на разногласиях по фундаментальным вопросам веры или морали, а термин «раскол», как правило, означает меньшую форму разобщённости, вызванную организационными или менее важными идеологическими разногласиями [61].
В христианском богословии концепция единства Церкви была разработана апостолами, святыми отцами и апологетами. Наибольший вклад в учение о церковном единстве внесён апостолами Петром и Павлом, Игнатием Богоносцем, Иринеем Лионским, Киприаном Карфагенским, Василием Великим, Григорием Богословом, Иоанном Златоустом, Иоанном Дамаскиным. Христианская религия настаивает на утверждении о том, что единство и Церковь являются синонимами, как писал Иоанн Златоуст: «имя Церкви есть имя не разделения, а единства и согласия». Согласно одному из величайших богословов и Отцов Церкви Василию Великому: церковный раскол – это разрыв единства по причине несогласия в понимании отдельных аспектов сложившейся церковной традиции, отразившейся в канонической практике. Священномученик Игнатий Богоносец особенно предостерегал христиан от грехов, которые могут способствовать церковным расколам.
В христианстве понятие раскола включает в себя разрыв с Церковью митрополий, епархий, приходов, клириков, монахов или мирян, причиной которого явились разногласия не фундаментального догматического характера.
Российские религиоведы А. Н. Лещинский и А. К. Погасий среди причин церковных разделений выделяют: богословские, канонические, политические, экономические и причины, связанные с отдельными личностями. В истории христианской церкви зачастую расколы возникали по причине неканоничного провозглашения автокефалии, политического противостояния митрополии и Церкви, вмешательства государства в церковную жизнь, несогласия части духовенства и мирян с церковными реформами, противоположного отношения к светским властям.
Последствия расколов в истории Церкви были весьма различными. Н. А. Лещинский и К. А. Погасий выделяют три уровня церковных расколов: разделения, вызвавшие глобальные изменения в христианстве (примеры: раскол 1054 года), юрисдикционные расколы внутри христианских конфессий (примеры: старостильники в православии, старокатолики в католицизме) и разделения внутри общин.
Тем не менее традиционный запрет католикам причащаться с раскольниками был опубликован в энциклике «Ecclesia de Eucharistia» папы Иоанна Павла II (от 17 апреля 2003 года), посвящённой евхаристии. Подобное отношение таинства евхаристии у раскольников, традиционно также и для Православной церкви. Патриарх Московский Сергий (Страгородский) писал:
«Двух, не сообщающихся между собою евхаристий, одинаково Христовых и одинаково истинных, быть не может, как не может быть двух Христов и двух Церквей».
В некоторых протестантских деноминациях распространён т. н. принцип «евхаристического гостеприимства» и разрешено причащение крещённых представителей иных христианских конфессий.
Епископ Оптат Милевитанский (IV век) в своём трактате «Раскол донатистов» называл отпадение раскольников неполным, допускающим признание их таинств. Оптат приводил различия между еретиками и раскольниками: «еретикам, отверженным от истины, исказившим Символ веры, чужды церковные Таинства, но у схизматиков, сохранивших Символ, Таинства могут быть действительными». Блаженный Августин, разделявший мнение Киприана Карфагенского в оценке расколов, всё же считал возможным признание таинств в раскольничьих сообществах. Августин вводит понятие действительности таинств. В своём учении он утверждает, что таинства у раскольников присутствуют, однако не действенны. Данное учение о действенности и действительности крещения, которое никогда не было полностью принято на Востоке, впоследствии было развито латинскими богословами. Так, учитель Церкви Фабий Фульгенций признавал крещение вне границ Церкви, однако считал его бесполезным: «где бы ни принял кто-либо таинство святого Крещения во имя Отца, и Сына, и Святого Духа: или в кафолической Церкви, или в ереси, или в расколе, – он принимает таинство во всей полноте. Но спасение, которое есть сила таинства он не получит, если он принял это таинство вне кафолической Церкви». Католический монах-правовед XII века Грациан, ссылаясь на многочисленные авторитетные высказывания, пишет о действительности любого крещения, совершаемого во имя Святой Троицы (в том числе и у раскольников) и о недопустимости его повторения. Шотландский схоласт Иоанн Дунс Скотт считал, что в случае смертельной опасности католик мог принять крещение от священника-схизматика. В ходе дискуссий на 7-й сессии Тридентского собора разгорелись споры вокруг традиционного учения Блаженного Августина о действительности таинств раскольников. В итоге 4-й канон «Декрета о таинствах», принятый 3 марта 1547 года осуждал мнение о том, что крещение раскольников, совершённое по надлежащей форме и с надлежащей интенцией, не является действительным.
Официальная позиция Русской православной церкви по вопросу таинства крещения в раскольнических сообществах была выражена в «Основных принципах отношения к инославию», принятых на архиерейском соборе 2000 года:
«Православная Церковь устами святых отцов утверждает, что спасение может быть обретено лишь в Церкви Христовой. Но в то же время общины, отпавшие от единства с Православием, никогда не рассматривались как полностью лишённые благодати Божией. Разрыв церковного общения неизбежно приводит к повреждению благодатной жизни, но не всегда к полному её исчезновению в отделившихся общинах. Именно с этим связана практика приёма в Православную Церковь приходящих из инославных сообществ не только через Таинство Крещения. Несмотря на разрыв единения, остаётся некое неполное общение, служащее залогом возможности возвращения к единству в Церкви, в кафолическую полноту и единство.
В истории христианства преодоление церковных расколов зачастую являлось проблематичным процессом. Православный богослов Иоанн Мейендорф отмечал: «по всей истории христианства видно, что если уж расколы происходят – это надолго, их последствия трудно излечить». С раннехристианских времён сформировались способы преодоления (уврачевания) расколов: спор, полемика, диспут, епитимья, отлучение (от таинства евхаристии) и анафема. Поскольку преодоление расколов часто зависит от личностных отношений верных и раскольников, Церковь всегда уделяла этому вопросу особое внимание. Несмотря на однозначное осуждение раскола и канонический запрет на молитвенное общение со схизматиками, Церковь указывала на важность тактичности в личном общении с раскольниками. Епископ Оптат Милевитанский в IV веке указывал, что раскольников необходимо именовать «заблудшими братьями по вере».
Однако в Церкви существует и противоположное мнение об отношениях с раскольниками, основоположником которого является Киприан Карфагенский. В своих сочинениях Киприан утверждал, что добрые люди не могут отделиться от Церкви. Отделяющихся от Церкви он называет «волками, псами и змеями» и утверждает, что: «надо радоваться, когда люди, подобные им, отделяются от Церкви, чтобы своей свирепой и ядовитой заразой не погубили голубей и овец Христовых». Впоследствии, в истории Церкви, учинялись преследования раскольников, в которых зачастую принимали участие светские власти.
Многие церковные разделения, обусловленные не догматическими противоречиями имеют кратковременный характер. Как правило, при восстановлении евхаристического общения взаимные канонические санкции автоматически отменяются. В истории Церкви немало примеров восстановления былого единства и успешного преодоления схизм. Одним из примеров такого рода преодолений, могут служить многочисленные разделения и последующие перемирия между Римом и Константинополем в первом тысячелетии. Так например, противостояние константинопольских патриархов Фотия и Игнатия привело к вмешательству папства в данный спор, которое, в свою очередь, вызвало раскол между Константинопольской и Римской церквями. Данная схизма, продолжалась в 867, 881—886 годах и несмотря на взаимные анафемы, впоследствии стороны возобновили евхаристическое общение, предав забвению недавние прещения.
Правительство Китая официально признает пять религий: буддизм, даосизм, католицизм и др. В начале XXI века наблюдается все большее официальное признание конфуцианства и Китайской народной религии как часть культурного наследия Китая. Контакты с Индией, Арабским миром и Европой исторически способствовали религиозному и культурному разнообразию на территории Китая.
В Китае существуют различные религиозные культы. Хуэй, уйгуры, казахи, киргизы, татары, узбеки, таджики, дунсяне, салары и баоань исповедуют ислам, в то время как религия тибетцев, монголов, так и жёлтых уйгуров – буддизм, а у некоторых представителей мяо и яо распространено христианство. Помимо трёх мировых религий – буддизма, ислама и христианства – в Китае ещё существуют своеобразные традиционные религиозные учения – даосизм и конфуцианство. Кроме того, у некоторых национальных меньшинств всё ещё сохраняется первобытное поклонение перед силами природы и многобожие, например, у большинства дауров, орочонов и эвенков – шаманизм.
Некоторые китайцы являются приверженцами христианства или буддизма, но большинство верующих исповедуют традиционную китайскую религию – даосизм. В Китае распространён синкретизм: традиционно в китайской религии и философии сплетаются конфуцианство, даосизм и буддизм. Они благополучно сосуществуют, причём зачастую – в пределах одного храма.
В декабре 2001 года на Всекитайской конференции по религиозной работе Председатель КНР заявил, что в период социализма религия носит массовый и долговременный характер. Конституция КНР гарантирует право граждан на свободу вероисповедания.
Основные религии Китая [69]. Наиболее распространёнными религиозными течениями в Китае являются конфуцианство, даосизм и буддизм, причём вера отдельного человека в одну из этих трёх религий, не исключает его веру в остальные. Учения сочетаются и взаимодополняют одна другую. Конфуцианство, первым обретшее влияние в Китае, по сути, стало кодексом подчинённости индивида обществу и его ответственности перед ним. Даосизм развивает идеи личного совершенствования и гармонии с природой; конфуцианскому учению о предопределённости социальных ролей он противопоставляет концепцию относительности. Привнесённый извне буддизм сосредоточен на достижении духовной свободы и выходе за пределы мира страданий, выступает альтернативой китайскому прагматизму.
Конфуцианство. Разработанное Конфуцием (551—479 гг. до н. э.) и развитое его последователями философское учение защищает структурированность социума, опирающуюся на моральные принципы, которые связывают индивидов и определяют пять типов общественных отношений: родитель – ребёнок, правитель – подданный, старший брат – младший брат, муж – жена и друг – друг. В императорском Китае конфуцианство было философией учёных-мыслителей. В КНР во времена Культурной революции оно считалось реакционным учением аристократии.
Буддизм в Китае. В Китае распространён буддизм Махаяны, обещающий избавление от страданий всем, кто его страждет обрести. Просветлённые, или бодхисатвы, остаются в этом мире, чтобы помочь достичь просветления другим. Своими деяниями и набожностью верующие заслуживают общения с бодхисатвами, приближающими их к нирване. В Китае есть две буддийские традиции: собственно китайский буддизм и Тибетский буддизм. Среди этнических тибетцев распространён Тибетский буддизм.
Ислам в Китае. В Китае ислам распространён среди хуэйцев, саларов, дунсянов, баоаньцев, уйгуров, казахов, киргизов, узбеков, татар, таджиков и других. Трудно найти точные статистические данные о мусульманском населении Китая. Согласно различным опросам и исследованиям, они составляют 1—2% населения Китая или от 20 до 30 миллионов человек. В 2010-х годах их обслуживали от 35 000 до 45 000 мечетей, от 40 000 до 50 000 имамов. Высшим органом мусульман в Китае является Китайская исламская ассоциация.
Христианство. В Китае насчитывается более 70 млн христиан (5,1% от общего населения Китая).
Православие в Китае. В результате революции и гражданской войны около 100—200 тысяч белоэмигрантов осели в Харбине и в Шанхае. Однако, из-за сложных исторических судеб и позиции современных китайских властей деятельность структур Русской Православной Церкви практически заморожена. Религиозное законодательство КНР не позволяет совершать им официальные богослужения, можно только молиться в домах прихожан. Официально в Китае действует один православный приход.
Католицизм. Связи папского престола с Китаем восходят к XIII веку. В настоящее время в Китае количество католиков исчисляется несколькими миллионами. Точная цифра неизвестна. В 1951 году коммунистическое руководство страны запретило китайским католикам иметь какие-либо связи с Ватиканом. Власти Китая теперь, как правило, принимают во внимание желания Ватикана, когда назначают католических священников на важные посты. Тем не менее, эта практика иногда всё ещё нарушается.
Таким образом, в Китае присутствуют разные религии и исторически между ними были противоречия, но они не приводили к огромным войнам и не приводили к большим противостоянию китайцев, проповедующих основные религии, и к жителям других народностей, например, россов, проповедующих христианство и православие. В разные исторические периоды в Китае наблюдалось притеснение христианства, но никогда в последнее столетие не было войн из-за этого. Поэтому, попытки объявить противостояние Китая и России из-за внутренних религиозных течений в Китае, это настоящий фейк, что было на руку врагам как Китая, так и России.
Христианство в Китае и возникновение пророчеств о противостоянии русских христиан и местных китайцев
В Китае проживает около 70 миллионов христиан, что составляет 5,1% от общего населения страны [62]. В издании Operation World от 2001 года оценочное число христиан в Китае составляет 91,575 млн человек, из которых 23 млн относятся к «движению трёх» и 11,7 млн являются католиками. В конце 2006 года руководитель государственного религиозного бюро сообщил информационному агентству, что число христиан в Китае достигло 130 млн человек.
В 638 году император Тайцзун впервые в истории Китая издал указ о веротерпимости, которой отныне могли пользоваться несториане. Указ гласил, что «не существует дао с постоянным именем, не существует мудреца с постоянным обликом» и оценивал религию несториан как «благоприятную для вещей и людей». Император также дал распоряжение о строительстве в столице монастыря с двадцатью одним монахом. В последующем несторианские монастыри появились во всех округах страны, которых тогда было около четырёхсот. Епископ Алобэнь получил титулы «хранителя царства» и «властителя великого закона».
В 2014 году китайские археологи обнаружили раннее христианское захоронение с останками несторианских христиан в китайской провинции Хэнань, в одной из скальных ниш, расположенных в пещерном комплексе Лунмэнь недалеко от города Лоян, что подтверждает факт распространения христианства в Китае в VII веке.
В 845 году император Уцзун издал указ о роспуске несторианских монастырей, также как и буддийских и даосских. После этого несторианская церковь в центральном Китае прекратила своё существование.
Первыми известными католическими миссионерами, прибывшими в Китай, стали члены Ордена Братьев Меньших – францисканец Джованни Монтекорвино, прибывший в Китай в 1293 (в некоторых источниках 1294 или 1295) году, основал в Пекине первую католическую миссию. В китайском языке католицизм получил название «еливэнь». К концу XIII века в Китае было уже около 30 тысяч католиков.
Новый импульс в развитии католичества в Китае был связан с деятельностью иезуитов. В 1579 году известный иезуит Алессандро Валиньяно основал иезуитскую миссию в Китае. Вскоре в Китай отправляется итальянец Маттео Риччи, ставший другом Сюй Гуанци, министра церемоний при императоре Чжу Ицзюне. Иезуиты знакомили китайцев с достижениями европейской цивилизации. Их авторитет позволил и другим католическим миссионерам в течение столетия беспрепятственно работать на всей территории Китая. Но активность европейских проповедников начала вызывать недовольство как в правительстве, так и среди народных масс. В 1784 году деятельность иезуитов в Китае была запрещена, но они продолжали работать на полулегальной основе. В конце XVIII века гонения на католиков усилились, но их влияние сохранялось.
Первыми православными в Китае стали албазинцы, пленные русские, которые были зачислены в конце XVII века в гвардию императора. Известно также, что уже в 1692 году несколько китайцев, в том числе один мандарин, приняли крещение в русском православии. Заинтересованный в распространении русского православия в Китае, Пётр I направил православных миссионеров в Пекин. Китайское правительство рассматривало их как своих государственных служащих, обязанных обеспечивать духовное окормление состоящих на службе в императорской гвардии православных. На таком положении православные священники в Китае находились до середины XVIII века.
В середине XIX века вместе с европейскими торговцами в Китай устремились христианские проповедники из Европы и США, преимущественно протестанты. Силами христианских общин в Китае строились церкви, создавались приюты, образовательные и медицинские учреждения. Однако происходило это на фоне все более усиливающейся конфронтации тех китайцев, которые ориентировались на западную цивилизацию, и тех, кто стремился по мере возможности сохранить самобытность китайской культуры. Отношение основной массы населения Китая к христианству постепенно ухудшалось. На рубеже XIX – XX веков произошло боксёрское восстание, которые стремилось очистить Китай от иностранного засилья. Китайцам-христианам боксёры предлагали выбор:отречься от своей веры или быть убитыми.
К моменту образования КНР в 1949 году в Китае насчитывалось примерно 1,8 млн христиан, из которых 750 000 были протестантами. Была поставлена цель создания бесклассового общества, для достижения которой декларировалась необходимость отмены религий, на которые впоследствии оказывалось давление. До середины 1950 годов были высланы все иностранные миссионеры, число которых составляло примерно 6200 человек. Церквям в Китае было запрещено поддерживать отношения с учреждениями и объединениями за границей. Во время Китайской культурной революции (1966 1976) отправление религиозных обрядов было полностью подавлено.
Начиная с 1979 года отправление религиозных обрядов было снова разрешено. Так, уже в 1980 году в Пекине был отреставрирован и открыт для богослужений католический собор святого Иосифа.
На сегодняшний день свобода вероисповедания предусмотрена в конституции КНР только для следующих признанных государством религий: католичество, православие, протестантизм, буддизм, даосизм и ислам, образующие так называемое «патриотическое объединение». К этим признанные государством организациям относятся также «патриотическое „движение трёх“» и «патриотическое объединение католической церкви», образованные уже в 1951 году. После культурной революции они вновь стали официально разрешёнными учреждениями для христианского меньшинства в Китае.
При этом католики, сохранившие верность Ватикану (их в Китае около 10 млн против 4 млн «католиков-патриотов»), до сих пор подвергаются репрессиям: арестовываются священники и миряне, закрываются их домовые церкви. Правительство КНР постоянно обвиняет Ватикан в связях с «преступным режимом» Тайваня и во вмешательстве во внутренние дела Китая. Канонизация в 2001 году китайских католических мучеников, погибших в период с 1648 по 1930 годы, была названа министерством иностранных дел КНР «оскорбительной». От лица «правительства, народа и Католической Церкви Китая» был выражен решительный протест. В стране растёт число христиан, посещающих полуподпольные «домашние» церкви. Самыми крупными из подобных организаций являются Церковь «Китай за Христа» (12 млн) и Китайское евангельское братство (10 млн). На основании заключений правозащитной ассоциации, уровень преследований христиан в 2011 году (по сравнению с 2010) возрос на 42,5%.
Подводя итоги существования представителей разной веры в Китае и, прежде всего, христианства, следует отметить боксерское восстание на рубеже XIX – XX веков, когда стремились очистить Китай от иностранного засилья. Китайцам-христианам боксёры предлагали выбор: отречься от своей веры или быть убитыми. Именно от этого периода могли возникнуть пророчества о противостоянии христианских русских и местными китайцами. Хотя позже христианство в Китае не притеснялось, и поэтому такие пророчества уже не возникали естественно, а только специально теми людьми, которые хотели поссорить русских и китайцев.
Крестовые походы мусульман против христиан
Крестовые походы – серия религиозных военных походов XI – XV веков из Западной Европы против мусульман и не только [63]. В узком смысле рассматривают походы 1096—1272 годов в Палестину, направленные на освобождение святынь христианства (в первую очередь Иерусалима с Гробом Господним). В более широком смысле можно рассматривать также и другие походы, провозглашаемые римскими папами, в том числе более поздние, проводившиеся с целями обращения в христианство язычников Прибалтики и подавления еретических и антиклерикальных течений в Европе (против катаров, гуситов и др.), а также походы на Османскую империю в более позднее время.
Покорив мусульманские области Ближнего Востока, сельджуки (названные так по имени своего вождя Сельджука) не остановились и вторглись на византийские территории. В Византии вспыхнула паника. Её император Роман IV попытался остановить завоевателей, но в 1071 году, в битве при городе Манцикерте, византийское войско потерпело сокрушительное поражение, а сам он попал в плен. После этого у византийцев уже не было сил сопротивляться. Сельджуки, постепенно продвигаясь на запад, отняли у Византии почти всю Малую Азию.
Хлынув в огромном количестве на христианские города и деревни, сельджуки нещадно их грабили, разоряли и жгли. Пылали и рушились церкви и монастыри. Завоеватели оскверняли христианские святыни, подвергали изощрённым пыткам, а затем убивали священников и монахов, принуждали местное население принимать ислам, истребляя тех, кто сопротивлялся.
В 1071 году в руки сельджуков перешёл Иерусалим, город Христа, со всеми главными святынями христиан. Несколько столетий до этого святой город находился под властью арабов, которые терпимо относились к местным христианам и паломникам, постоянно прибывавшим из Европы для поклонения Гробу Господню. Новые хозяева города стали подвергать поруганию христианские храмы, ущемлять права местных христиан, чинить препятствия паломникам: их могли оскорбить, избить, продать в рабство, убить. Даже ходить по улицам города христианам стало опасно. Особенно безжалостно завоеватели издевались над иерусалимским патриархом, обращаясь с ним как с последним рабом. Однажды сельджуки, схватив его за бороду, стащили с престола на пол, а затем протащили по улицам на потеху толпе мусульман и без всякого повода засадили в темницу.
В Европе знали о затруднениях Византии. Начиная с 60-х годов XI века римские папы несколько раз выступали с идеей похода в помощь ей. Эта идея все больше и больше распространялась среди западных христиан. Огромную роль здесь сыграли известия о бесчинствах сельджуков в Иерусалиме, приносимые из Святой Земли многочисленными паломниками. От рассказов о творимых там злодеяниях сердца слушателей сжимались, наполнялись гневом и стремлением покарать нечестивцев.
В 1096 году во французском городе Клермоне папа Урбан II начал страстные проповеди об освобождении Иерусалима от турок-сельджуков. Народ прислушивался к его призывам. Название «крестоносцы» появилось потому, что участники крестовых походов нашивали себе на одежду кресты.
Истинным вдохновителем массового крестового похода стал простой нищий отшельник Пётр Амьенский, по прозвищу Пустынник, родом из Пикардии. При посещении Голгофы и Гроба Господня, зрелище всяческих притеснений палестинских братьев по вере возбудило в нём сильнейшее негодование. Добившись от патриарха писем с мольбой о помощи, Пётр отправился в Рим к папе Урбану II, а затем, надев рубище, без обуви, с непокрытой головой и распятием в руках – по городам и весям Европы, проповедуя где только можно о походе для освобождения христиан и Гроба Господня. Простые люди, тронутые его красноречием, принимали Петра за святого, считали счастьем даже отщипнуть клочок шерсти от его ослика на память. Таким образом идея распространилась весьма широко и стала популярной.
Первый поход на волне всеобщего воодушевления в целом достиг своих целей. В дальнейшем Иерусалим и Святая земля были вновь захвачены мусульманами, и Крестовые походы предпринимались для их освобождения. Последний (девятый) Крестовый поход в первоначальном значении состоялся в 1271—1272 годах. Последние походы, которые также назывались «крестовыми», предпринимались в XV веке и были направлены против чешских гуситов и турок-османов.
Быстрые успехи ислама в первом столетии его существования грозили серьёзной опасностью для европейского христианства: арабы завоевали Сирию, Палестину, Египет, северную Африку, Испанию. Начало VIII века было критическим моментом: на Востоке арабы завоевали большую часть ближневосточных территорий Византии вплоть до границ Малой Азии и уже грозили этому жизненно важному для империи региону, а на Западе пытались проникнуть за Пиренеи. Победы Льва Исавра и Карла Мартелла остановили арабскую экспансию, а дальнейшее распространение ислама было остановлено начавшимся вскоре политическим разложением мусульманского мира. Халифат раздробился на части, враждовавшие друг с другом.
Во второй половине X века Византийская империя получила даже возможность возвратить кое-что из потерянного ранее: Никифор Фока отвоевал у арабов Крит, часть Сирии, Антиохию. В XI веке положение дел снова изменилось в пользу мусульман. Византийский престол после смерти Василия II (1025) занимали слабые императоры, притом беспрерывно сменявшиеся. Слабость верховной власти оказалась тем более опасной для Византии, как раз в это время восточной империи стала грозить серьёзная опасность и в Европе, и в Азии. В Передней Азии сельджуки совершали своё наступательное движение на Запад.
К тому же в 1054 году произошёл церковный раскол – католики и православные предали друг друга анафеме.
Пока на Западе зрела мысль о Крестовом походе, император Алексей освободился от опасности, вынудившей его искать помощи на Западе. В 1091 году он истребил печенежскую орду при помощи половецких ханов Тугоркана и Боняка; морское предприятие Чахи также кончилось неудачно (Чаха вскоре был убит по приказанию никейского султана). Наконец, Алексею удалось в 1094—1095 годах освободиться и от опасности, грозившей ему со стороны его недавних союзников – половцев. Непосредственная опасность для Византии прошла как раз в то время, когда с Запада стали прибывать массы первых крестоносцев, на которые Алексей смотрел теперь с тревогой. Помощь Запада принимала слишком широкие размеры; она могла грозить самой Византии, ввиду вражды между латинским Западом и греческим Востоком.
Первый крестовый поход, Крестьянский крестовый поход и Германский крестовый поход начался в 1096 году. Во главе многочисленного и хорошо вооружённого ополчения находились Раймунд IV, граф Тулузский (он вёл войска из южной Франции, и к нему примкнул папские войска). Число крестоносцев, собравшихся разными путями в Константинополе, составляло несколько десятков тысяч. В Константинополе большая часть крестоносных вождей признали свои будущие завоевания, как части восточной империи, в ленной зависимости от Алексея и дали ему соответствующую присягу. Алексею было нелегко добиться этого: он был вынужден даже прибегнуть к вооружённой силе (так он принудил к присяге Готфрида Бульонского). Их войска не были единой сплочённой армией – каждый идущий в поход феодал привлекал своих вассалов, а за ними шли сорвавшиеся с насиженных мест крестьяне.
Король Германии Конрад III Гогенштауфен сухим путём (через Венгрию) прибыл в Константинополь, в середине сентября 1147 года переправил войска в Азию, но после столкновения с сельджуками при Дорилее вернулся к морю. Французы, напуганные неудачей Конрада, пошли вдоль западного берега Малой Азии; потом король и знатные крестоносцы на кораблях отплыли в Сирию, куда и прибыли в марте 1148 года. Остальные крестоносцы хотели пробиться сухим путём и по большей части погибли
Следовавшие за тем 4 десятилетия были тяжёлым временем для христиан на Востоке. В 1176 году византийский император Мануил потерпел страшное поражение от сельджукских турок при Мириокефале. Нур-ад-Дин овладел землями, лежавшими на Северо-востоке от Антиохии, взял Дамаск и стал близким и крайне опасным соседом для крестоносцев. Его полководец Асад ад-Дин Ширкух утвердился в Египте. Крестоносцы были окружены «кольцом» врагов. По смерти Ширкуха звание визиря и власть над Египтом перешла к его знаменитому племяннику Саладину, сыну Айюба.
Летом 1249 года король Людовик IX высадился в Египте. Христиане заняли Дамиетту, а в декабре достигли Мансуры. В феврале следующего года Роберт I д'Артуа, брат короля, опрометчиво ворвавшись в этот город, погиб; несколько дней спустя мусульмане едва не взяли христианский лагерь. Когда в Мансуру прибыл новый султан, египтяне отрезали крестоносцам путь к отступлению; в христианском лагере открылся голод и моровая язва. В апреле мусульмане нанесли крестоносцам полное поражение; сам король был взят в плен, выкупив свою свободу возвращением Дамиетты и уплатой громадной суммы. Большая часть крестоносцев возвратилась на родину; Людовик пробыл в Святой земле ещё четыре года, но не мог добиться никаких серьёзных результатов.
«Жёлтый» крестовый поход монголов (1256—1261). Поход монголов-несториан под руководством хана Хулагу на Ближний Восток был осуществлён в результате настойчивых консультаций в Каракоруме нескольких папских посланников (Плано Карпини – 1246, Андре де Лонжюмо – 1250, Рубрук – 1254).
Восьмой крестовый поход (1270)
Папа Григорий X старался, но без успеха, организовать новый крестовый поход. Обещали идти в Святую землю многие (в том числе Рудольф I Габсбург, Филипп III Смелый, Эдуард Английский, Хайме Арагонский и другие), но никто не исполнил обещания. В 1277 году умер султан Египта Бейбарс, и началась борьба за его наследство. Неурядицы шли и среди христиан. В 1267 году, со смертью короля иерусалимского Гуго II (сын Генриха I Кипрского), прекратилась мужская линия Лузиньянов; власть перешла к Гуго III. Мария Антиохийская, считая себя наследницей иерусалимской короны, уступила свои притязания Карлу Анжуйскому, который овладел Акрой и требовал, чтобы его признали королём. Гуго III умер в 1284 году; на Кипре ему наследовал его сын Иоанн, но он умер уже в 1285 году. Брат его Генрих II изгнал из Акры сицилийцев и получил короны кипрскую и иерусалимскую.
Мысль о возвращении Святой земли не была, однако, окончательно оставлена на Западе. В 1312 году папа Климент V проповедовал крестовый поход на Вьеннском соборе. Несколько государей дали обещание идти в Святую землю, но никто не пошёл. Несколько лет спустя венецианец Марино Сануто составил проект крестового похода и представил его папе Иоанну XXII; но время крестовых походов прошло безвозвратно. Кипрское королевство, подкреплённое бежавшими туда франками, долго ещё сохраняло свою независимость. Один из его королей, Петр I (1359—1369), объехал всю Европу с целью поднять крестовый поход. Ему удалось завоевать и ограбить Александрию, но удержать её за собой он не смог. Окончательно ослабили Кипр войны с Генуей, и после смерти короля Иакова II остров попал в руки Венеции: вдова Иакова венецианка Катерина Корнаро по смерти мужа и сына вынуждена была уступить Кипр своему родному городу (1489). Республика св. Марка владела островом почти целое столетие, пока его не отвоевали турки-османы. Киликийская Армения, судьба которой со времени первого крестового похода была тесно связана с судьбой крестоносцев, отстаивала свою независимость до 1375 года, когда мамелюкский султан Ашраф подчинил её своей власти. Утвердившись в Малой Азии, османские турки перенесли свои завоевания в Европу и стали грозить христианскому миру серьёзной опасностью, а Запад пытался организовать крестовые походы против них.
В числе причин неудачного исхода крестовых походов в Святую землю на первом плане стоит феодальный характер крестоносных ополчений и основанных крестоносцами государств. Для успешного ведения борьбы с мусульманами требовалось единство действия; вместо этого крестоносцы приносили с собой на Восток феодальное раздробление и разъединение. Слабая вассальная зависимость, в которой крестоносные владетели находились от иерусалимского короля, не давала ему действительной власти, какая нужна была здесь, на границе мусульманского мира.
С другой стороны, приводя в близкое соприкосновение различные народы Западной Европы, крестовые походы помогали им уяснить свои национальные особенности. Приведя западных христиан в близкое соприкосновение с мусульманами и христианами Востока (греками, арабами, турками и так далее), крестовые походы содействовали ослаблению религиозных предрассудков.
Крестовые походы мусульман против христиан в разных странах, исключая Китай, не дают почву для возникновения противоречий Китая и России.
Крестовый поход против славян
Крестовый поход против славян, 1147 год. Захватнический поход европейских феодалов против полабско-прибалтийских славян происходил с целью обращения в христианство язычников-славян одновременно со вторым крестовым походом в Палестину. Инициаторами похода были саксонские феодалы и духовенство, стремившиеся снова захватить славянские земли за рекой Эльба (Лаба), утраченные ими после восстаний славян в 983 и 1002 годах. Войско саксонского герцога Генриха Льва попыталось захватить земли бодричей, но под руководством князя Никлота бодричи предприняли активные действия против крестоносцев, вынудив их к миру. Другое феодальное войско, руководимое Альбрехтом Медведем, действовавшее против лютичей и поморян, также не добилось успеха. Однако в 1150—1160-х годах германские феодалы возобновили свой натиск и захватили земли лютичей и бодричей.
Северные крестовые походы проводились с конца XII века в восточной Прибалтике Швецией, Данией, Тевтонским орденом (основанным изначально в Палестине) и созданным уже в Прибалтике орденом меченосцев, с целью захвата территорий, населённых летто-литовскими (пруссы, латгалы и др.) и финно-угорскими племенами, соседствующими с Новгородской республикой, Полоцким княжеством, Мазовецким княжеством (и в ряде случаев состоящими в зависимости от них).
Но вскоре ситуация изменилась – Александр вернулся в Новгород и к началу 1242 года смог отбить все захваченные немцами территории, после чего повёл русское войско на территорию Ливонского Ордена. 5 апреля 1242 года на льду Чудского озера состоялась знаменитая битва, вошедшая в историю как Ледовое побоище. Немецкие рыцари были разбиты русским войском, что фактически означало провал попыток крестоносцев захватить богатые земли Новгорода и Пскова.
Крестовый поход против Орды – объявленный в 1253 году папой римским Иннокентием IV, но так и не состоявшийся из-за уклончивой позиции Короля Руси Даниила Галицкого крестовый поход.
Крестовый поход на Смирну (1343—1348) усилиями Венеции, Родоса и Кипра привёл к гибели Умура, эмира Айдына и предводителя пиратов Эгейского моря.
Впервые христиане и мусульмане столкнулись отнюдь не в святых землях Палестины. Еще в VIII в. произошли сражения между Халифатом и Франкским королевством. Арабы, воспользовавшись царившей в Европе после гибели Рима неразберихой, захватили бывшие африканские провинции Империи, пересекли море и довольно быстро покорили Пиренейский полуостров.
Крестовые походы мусульман против славян в разных странах, исключая Китай, не дают почву для возникновения противоречий Китая и России.
Крестовый поход в Китае
