скачать книгу бесплатно
Мать. Вопросы и ответы 1953 г.
Мать
Мать. Собрание сочинений #6
В шестой том включены беседы Матери с юными учениками, проходившие в 1953 г. на вечерних уроках французского языка. Беседы охватывают широчайший круг тем – от тонкостей духовного совершенствования до глобальных вопросов бытия и устройства мироздания. В доступной и доходчивой форме Мать дает исчерпывающие ответы на самые сложные вопросы, демонстрируя глубокую мудрость, неистощимое терпение и богатейший оккультный и практический опыт. Без сомнения, книга будет информативной и полезной для всех, кто интересуется вопросами самопознания, внутреннего развития, духовной философии и практики.
Мать
Вопросы и Ответы 1953
Предисловие
Предлагаемый вниманию читателя очередной, шестой, том Собрания Сочинений Матери является своего рода комментарием к четвертому тому публикуемого Собрания. В настоящий том вошли ответы Матери на вопросы учеников, касающиеся содержания ее бесед 1929 года. Эти ответы были записаны в 1953 году во время ее встреч с учениками на уроках французского языка, происходивших по вечерам на Спортплощадке Ашрама. Она читала отрывки из бесед 1929 года, и дети, а также их учителя задавали ей вопросы. Постепенно к этим урокам присоединились и многие другие ашрамиты.
Обычно Мать давала развернутые пояснения к прочитанному, а затем отвечала на многочисленные и чрезвычайно разнообразные вопросы воспитанников. Широкий круг тем, затронутых в беседах, обусловлен как возрастным различием их участников, так и различием в уровне их развития. Тем поразительнее искусство (проистекающее из обширнейшего духовного опыта), с которым Мать отвечает и на «детские» вопросы об устройстве мироздания, и на «взрослые» – о тонкостях внутренней йогической работы – в форме, одинаково доступной столь разнородной аудитории.
Фактически, предлагаемая книга может рассматриваться как целостное и законченное практическое пособие по саморазвитию личности. Она являет собой уникальный пример исчерпывающего объяснения сложнейших основополагающих вопросов бытия и вместе с тем тончайших нюансов практической внутренней работы на уровне, соответствующем пониманию и опытного духовного искателя, и ребенка, делающего первые шаги в познании себя и мира.
Без сомнения, книга будет чрезвычайно информативной и полезной для всех, кто интересуется вопросами самопознания, внутреннего развития, духовной философии и практики.
Мать – 1954 г.
Биографическая справка
Мать – Мирра Альфасса – родилась в Париже 21 февраля 1878 года. Ее отец был крупным банкиром, выходцем из Турции, а мать происходила из знатной египетской семьи. Начальное образование Мирра получила дома. Уже в раннем детстве у нее проявилась склонность к художественному творчеству: она прекрасно рисовала, играла на фортепьяно и делала успехи на литературном поприще.
По поводу своего раннего духовного продвижения Мать писала: «В возрасте между одиннадцатью и тринадцатью годами целый ряд духовных опытов и переживаний не только открыл для меня существование Бога, но также заставил осознать возможность соединения человека с Всевышним и всесторонней реализации Его в жизни божественной».
В 1906 году Мирра отправилась в Алжир, где провела два года, изучая оккультизм. По возвращении в Париж вокруг нее сформировалась группа людей, занятых духовными поисками; им она передавала свои знания, обогащая при этом и собственный духовный опыт. В 1914 году Мирра побывала в Пондичери, на юге Индии, где встретила Шри Ауробиндо, которого признала своим духовным наставником, направлявшим ее внутреннее развитие в течение многих лет. Мирра пробыла в Индии около года и затем вернулась в Париж. В 1920 году она снова приехала в Пондичери и осталась там навсегда.
Постепенно вокруг Шри Ауробиндо и Мирры собралась небольшая группа учеников, которая продолжала расти и впоследствии превратилась в Ашрам Шри Ауробиндо. В ноябре 1926 года Шри Ауробиндо полностью вверил Мирре материальное и духовное попечительство над Ашрамом, и с этого момента ее стали называть Матерью. Почти полвека Мать руководила Ашрамом, и за это время он вырос в огромную общину. К моменту, когда Шри Ауробиндо покинул этот мир в 1950 году, община насчитывала около тысячи членов. В 1951 году Мать создала школу, которая затем превратилась в Международный центр образования Шри Ауробиндо. В 1968 году недалеко от Пондичери Мать основала международный город Ауровиль, сегодня город насчитывает около 1200 жителей – представителей всех народов земли, стремящихся воплотить мечту Шри Ауробиндо о Человеческом Единстве.
Достижения Матери не исчерпываются практическим воплощением в жизнь учения Шри Ауробиндо. Создание Ашрама и Ауровиля – это лишь одна сторона ее великой работы. Она была также первопроходцем в области духовного опыта и оккультной практики; ей удалось освоить и описать такие уровни сознания, о существовании которых люди не догадывались раньше. Ее литературное наследие насчитывает 17 томов и представляет уникальное практическое руководство для тех, кто занят духовными поисками в повседневной жизни. Комментарии Матери к работам Шри Ауробиндо, ее статьи, беседы и письма образуют своего рода мост, перекинутый от философского видения и учения Шри Ауробиндо к проблемам обыденной жизни, озаренной духовным Светом.
Мать покинула свое физическое тело 17 ноября 1973 года. Главный итог ее жизни можно описать следующей строкой из поэмы Шри Ауробиндо «Савитри»:
Она открыла путь из Ночи к Свету…
Вопросы и ответы 1953 г.
18 марта 1953 г.
«В своем существе мы осознаем лишь то, что само по себе очень незначительно, об остальном мы ничего не знаем…»
(Вопросы и ответы, 7 апреля 1929 г.)
Что именно из того, что мы осознаем в себе, является незначительным?
Да почти все.
Очень немногое из того, что вы осознаете, действительно имеет значение. Все обычные для вашей жизни мысли, чувства, поступки, – все это относится к самой поверхностной части вашего существа. Только в отдельные моменты в вашей жизни происходит что-то по-настоящему значительное: когда, действуя через психическое, вас озаряет проблеск более высокого сознания, когда вам дается какое-то откровение свыше или вы соприкасаетесь (иногда это какие-то мгновения, не больше) со своим психическим существом. В остальном ваша жизнь – это бесконечное повторение одного и того же. Ваше видение и понимание окружающего мира, ваши действия и поступки, ваша реакция на происходящее, все ваши мысли, чувства, все это совершенно заурядно. Вы считаете себя людьми необыкновенными, особенно когда испытываете какие-то, на ваш взгляд, необычные чувства, ощущения, – вы думаете, что благодаря этому поднимаетесь над средним человеческим уровнем, но это глубокое заблуждение. Потому что, как ни прискорбно, но и это состояние есть просто другая форма самого обыкновенного человеческого сознания. Для того чтобы найти свою подлинную сущность, нужно погрузиться в глубины своего существа, устремиться в себя сосредоточенным внутренним взором.
Мать, вы говорили, что в прежней жизни мы были вместе, но разве мы не могли встретиться, даже если бы и не занимались йогой?
Могли, но не обязательно.
Я помню, при каких обстоятельствах я говорила об этом: я отвечала тогда на вопрос приехавшей в Ашрам женщины, которая спросила меня, что ее сюда привело… Это общая закономерность: когда люди, родившиеся в самых удаленных точках земного шара под влиянием обстоятельств или повинуясь внутреннему зову приезжают сюда, то это происходит почти всегда потому, что в одной из своих жизней они уже встречались (естественно, не все сразу в одной жизни) и их психическое существо почувствовало свою принадлежность к одной общей семье, что побудило их дать внутренний обет действовать сообща, держаться вместе и сотрудничать друг с другом. Несмотря на то, что некоторые из них находились очень далеко друг от друга, они, тем не менее, собираются вместе, объединяясь под влиянием сознания психического существа. Поэтому ясно, что реально такая встреча может состояться только в том случае, если психическое существо развито в достаточной степени, настолько, чтобы управлять жизненными обстоятельствами, играть решающую роль в жизни человека, иначе говоря, устраивать и жизнь, и обстоятельства таким образом, чтобы между устремлениями психического и внешними обстоятельствами, внешней жизнью, не возникало противоречий.
В действительности, в этом заключена глубокая истина; существуют большие «семейства» существ, которые трудятся ради какой-то одной общей цели; они объединяются друг с другом, образуя своего рода сообщества. Можно сказать, что в мире психического время от времени происходит своего рода пробуждение на коллективном уровне, это, знаете, как будят группу детей: «Время пришло, пора вставать, живо, живо просыпайтесь – и за работу!» И они спешат выйти в мир и приняться за работу. Иногда в жизни они оказываются не вместе, рассеяны по всему миру и тогда ощущают в себе определенную тягу, внутреннее побуждение, желание отправиться во что бы то ни стало в определенное место, и в результате они оказываются рядом друг с другом для осуществления совместной работы. Все складывается именно так потому, что в людях есть нечто глубоко скрытое, невидимое на поверхности – психическое существо, которое и направляет их жизнь; люди, не осознавшие в себе психического существа, встречаясь друг с другом, не видят и не понимают, что между ними есть определенная внутренняя связь. Осознать это люди могут лишь в той мере, в какой они способны осознавать свое психическое существо, быть послушными его влиянию, следовать его устремлениям; если такого осознания нет, жизнь человека складывается в полном противоречии с устремлениями психического; все, что в ней происходит, не позволяет человеку раскрыть в себе психическое, оглупляет его, перед ним возникает множество препятствий, мешающих ему обрести себя в глубинах своего существа и по-настоящему участвовать в Работе. В этом случае человек остается игрушкой природных сил. Избежать такой участи можно лишь путем обретения в себе психического существа и безоговорочного подчинения ему; нужно позволить ему вести себя по жизни шаг за шагом, невзирая ни на какие препятствия. Это единственный выход.
Все это я объяснила той женщине на словах, отвечая на ее вопрос, почему она приехала в Ашрам. Я сказала ей, что это, конечно, объясняется совсем не теми причинами, которые может привести внешнее сознание; что-то в ее внутреннем существе побудило ее приехать сюда. Однако степень внутренней пробужденности этой женщины оказалась недостаточной, чтобы преодолеть все возникшие перед ней препятствия, и она вернулась к обычной жизни, руководствуясь самыми заурядными потребностями и соображениями.
Кстати, внешне ее привели сюда довольно забавные обстоятельства; это была обычная женщина, из тех, про кого можно сказать «как все», она была помолвлена, но замуж не вышла, так как жених порвал с ней. Она очень страдала, много плакала, и ее красивое лицо подурнело от множества морщин. Горе со временем прошло, но она уже не была такой красивой, как прежде. Это очень сильно огорчало ее, и она обратилась за помощью к тем, чье ремесло – делать людей красивыми. Ей посоветовали парафиновые инъекции для лица, мол, после них никаких морщин не останется. Но после такого лечения, вместо ожидаемого улучшения, на ее лице тут и там проступили жировики. Это привело ее в совершенное отчаяние, потому что она подурнела еще больше. Потом какой-то шарлатан сказал ей, что в Англии ее вряд ли вылечат, и посоветовал: «Поезжайте в Индию, там живут великие йоги, которые могут все, они вернут вам красоту!» Так она оказалась здесь, и первое, о чем она спросила меня, было следующее: «Вы видите, как дурно я выгляжу, не могли бы вы снова сделать мое лицо красивым?» Я решительно отказалась. В конце концов, она стала расспрашивать меня о йоге и это очень заинтересовало ее. В тот же день она сказала мне: «Я приехала в Индию, чтобы избавиться от морщин, но теперь мне стало очень интересно все то, о чем вы рассказываете. Почему же я все-таки сюда приехала? Не могут же, в самом деле, морщины быть действительной причиной моего приезда». Я объяснила ей, что в человеке есть не только поверхностное существо, но и психическое, оно-то и привело ее сюда. Психическое существо использует внешние обстоятельства и побуждения как предлог для самореализации.
Но та женщина была удивительным созданием! До своего приезда сюда она относилась с полной доброжелательностью и к миру, и ко всем без исключения людям – даже к самому последнему бездельнику, во всем она видела только хорошее. Потом, когда она пробыла здесь какое-то время, ее сознание получило определенное развитие и она стала видеть людей такими, каковы они есть на самом деле. И вот однажды она сказала мне следующее: «Прежде, когда я многого не понимала, для меня все вокруг было хорошим, люди казались такими добрыми! Зачем вы помогли мне стать зрячей?» Я ответила ей: «Не останавливайтесь на полпути, идите дальше».
Если начинаешь йогу, то лучше идти до конца.
25 марта 1953 г.
Возлюбленная Мать, в твоей книге сказано:
«Нужно проявлять бдительность постоянно, нельзя использовать Божественное как удобную ширму для прикрытия стремлений к удовлетворению собственных желаний».
(Вопросы и ответы, 14 апреля 1929 г.)
Среди всего многообразия идей и представлений, которые избираются людьми в качестве руководящих жизненных принципов, есть в этом отношении очень удобные, например: «Все, что ни происходит в мире, происходит именно так, а не иначе, потому что этого хочет Бог», или: «Божественное везде и во всем, все совершается согласно Его промыслу», или: «Моя воля едина с Божественной Волей, именно она движет мною, сам Бог говорит мне, как жить и что делать». Много существует на свете таких представлений, которые позволяют людям придерживаться подобных убеждений и совершенно недвусмысленно свидетельствуют о присутствии в них сильного эго. Люди делают все, что им захочется, оправдывая себя тем, что якобы через них действует Божественное. Что бы ни пришло им в голову, все считается «Божественной Волей», я, мол, действую не по собственному произволу – «все совершается Божественной Волей, это делаю не я, но через меня действует Божественное», и, таким образом, они поступают как им вздумается. И таких людей отнюдь не мало. Вот почему я говорю в своей книге: «Не следует использовать Божественное как удобную ширму для прикрытия стремлений к удовлетворению собственных желаний».
«Все решает искренность. Если у вас ее нет, не приступайте к йоге».
(Вопросы и ответы, 14 апреля 1929 г.)
Искренность, быть может, самое труднодостижимое качество, но оно в то же время, несомненно, и самое могучее оружие в духовной работе.
Если ваша искренность совершенна, вы можете быть уверены в конечном успехе. Но достичь такого совершенства неимоверно трудно, потому что это означает достичь состояния, когда всякая частица вашего существа, вся его жизнь (как внешняя, так и внутренняя) со всеми ее проявлениями одинаково проникнуты одним единым стремлением принадлежать Божественному, жить только ради Божественного, желать лишь того, что угодно Божественному, осуществлять и воплощать только Божественную Волю, черпать силы своего существования только в Божественном. Стараясь достичь этой цели, вы обнаружите, что не будет такого дня, часа, минуты, когда бы вам не надо было стремиться к большей силе и чистоте своей искренности для того, чтобы полностью исключить в себе всякий самообман по отношению к Божественному. Самое первое условие для этого – быть честным перед самим собой, не допускать ни малейшего самообмана. Умозрительно, отвлеченно, теоретически все прекрасно понимают, что обмануть Бога невозможно, даже самые умные из Асуров не способны на это, и, тем не менее, понаблюдав за собой, вы сможете легко убедиться, что часто не только на протяжении всей своей жизни, но и в течение одного лишь прожитого дня вы пытаетесь обмануть себя, делаете это бессознательно, причем все получается как бы само собой, почти автоматически. Что бы вы ни сделали, ни сказали, вы прежде всего стараетесь подыскать благовидные объяснения своему поведению, своим поступкам. И я здесь имею в виду не только какие-то очевидные случаи неверного поведения, как, например, привычка в любой конфликтной ситуации всегда обвинять не себя, а другого, я говорю о самых обычных проявлениях повседневной жизни.
Я знаю ребенка, который, стукнувшись о дверь, «ответил» ей хорошим пинком ноги! В жизни люди ведут себя точно так же. Виноват всегда другой, именно тот ошибается. Но даже выйдя из ребяческого возраста и немного поумнев, люди пытаются найти оправдание совершаемым ими глупостям, прибегая при этом к не менее нелепым доводам: «Если бы он не сделал этого, я бы тоже так не поступил». А ведь все должно быть как раз наоборот: нести ответственность за происшедшее должны прежде всего вы сами, а не кто-то другой!
Это как раз то, что я называю искренностью. Если вы искренни, то будете вести себя правильно при любых обстоятельствах и отношениях с людьми. Возьмем очень распространенный пример. Некто в припадке злобы осыпает вас бранью. Вместо того чтобы отвечать ему колкостями, вы молчите, сохраняя спокойствие и самообладание, не позволяя себе заразиться его гневом. Понаблюдайте за собой, чтобы выяснить, насколько легко это у вас будет получаться. Это самый простой, самый первый способ проверки собственной искренности. Я не говорю здесь о тех, кто легко поддается посторонним влияниям, о таких, например, кто позволяет быстро втянуть себя во взаимный обмен грубыми шутками, или о тех, кто, не задумываясь, просто делает то же, что и окружающие, хотя бы это и было глупо с точки зрения йоги.
Могу поручиться: если вы строго и беспристрастно, со всем возможным вниманием присмотритесь к себе, вы обнаружите, как много в вас неискренности, даже если вы изо всех сил стараетесь быть как можно более искренними. Вы поймете, как это трудно.
Можете поверить мне на слово: если искренностью проникнуто все ваше существо целиком и полностью, до самой последней его частицы, до физических клеток тела, если всем своим существом вы устремлены к Божественному, можете быть уверены – вы достигнете своей цели. Но так – и только так, легче и проще не получится. Вот какую искренность я называю настоящей искренностью.
Заметьте, что, говоря все это, я не принимаю во внимание такие откровенные проявления духовного ханжества, когда люди убеждают себя и окружающих: «Я не принадлежу себе, я принадлежу Божественному; во мне все совершается Божественным, Божественное действует через меня», а на деле следуют своим желаниям и прихотям; я говорю о более честных людях, которые, обладая более развитой, более утонченной натурой, умеют облекать свои низшие побуждения в красивую драпировку.
Как вы думаете, много ли вы насчитаете в себе за день мыслей, чувств, поступков, вообще всего того, что в своем стремлении к Божественному вы посвятили Ему, и только Ему одному? Много ли в вас такого наберется? Если найдется хотя бы что-нибудь, считайте этот день событием, свершением в своей жизни.
Когда я говорю: «Если вы искренни, вы можете быть уверены, что достигнете цели», то имею в виду настоящую искренность: в вас должен всегда гореть, ни на мгновение не ослабевая, огонь самопосвященности Божественному. В вас должна жить эта великая радость от сознания и ощущения, что вы существуете только благодаря Божественному и только ради Него; вам должно быть совершенно ясно, что ничто не может существовать без Него, что без этого внутреннего зова, без вашего стремления к Нему, без обращенности к высшей Истине, к тому, что мы называем Божественным (мы используем это слово, потому что никуда не деться – нужно же как-то называть в наших беседах то, к чему мы стремимся и что хотим воплотить в своей жизни), единственному источнику бытия всей Вселенной – жизнь была бы бессмысленной, все было бы никчемным, пустым, неинтересным. Это состояние, когда вы чувствуете, что без Него все для вас – ничто.
1 апреля 1953 г.
«Для многих йогинов причиной падения стало тщеславие. Этот изъян, этот “гложущий червь”, может долго оставаться незаметным для человека. Многие, вступая на путь, даже не догадываются о его присутствии. Но как только они добиваются обладания какими-либо силами, тщеславие поднимается в них, и притом с удвоенной силой, из-за того, что от него не избавились с самого начала».
(Вопросы и ответы, 14 апреля 1929 г.)
Дорогая Мать, почему тщеславие названо здесь «гложущим червем»?
Это образное выражение. Вам, конечно, случалось находить в красивых на вид плодах манго червей-паразитов. Это происходит потому, что муха откладывает свои яйца еще до того, как плод сформируется. Так и с человеческим тщеславием. Внешне оно может быть совсем незаметным. В общении человек кажется вам чистосердечным и бескорыстным. Но внутри у него может быть скрыто непомерное тщеславие, желание стать выше всех остальных, жажда всеобщего поклонения, почитания… иначе говоря – эго. Это и есть тот самый «червь», червь тщеславия, до поры до времени он никак себя не проявляет, он неприметен, но он присутствует в человеке. Получая какие-то силы, такой человек, вместо того чтобы оставаться насколько возможно в покое, сознавая, что сам по себе он – ничто и что это не его заслуга, начинает стремиться к тому, чтобы о его способностях узнали и другие! Это я и называю червем тщеславия. Он выедает все внутри, оставляя наружность нетронутой и привлекательной.
Возлюбленная Мать, в своей книге ты говоришь, что «нужно добиться цельности всего существа» (Вопросы и ответы, 14 апреля 1929 г.), что это означает?
Ты разве не знаешь, что такое цельная вещь? Это такая вещь, все части которой состоят из одного и того же материала, одинаковы по составу. По отношению к человеческому существу цельность означает, что все оно целиком подчиняется единой силе, единому сознанию, единому стремлению, единой воле. Обычно же существо человека состоит из самых разнородных частей. Из них бывает активна то одна, то другая. В зависимости от этого человек представляет собой то одно, то другое лицо, порой можно даже сказать, что это разные личности. Предположим, например, вы находитесь в состоянии устремленности к Божественному с внутренним ощущением, что все существует только ради Него; затем происходит что-то на первый взгляд вполне безобидное: кто-то вас навещает, или вы вспоминаете, что вам пора приниматься за какое-то дело, но первоначальное состояние, тем не менее, исчезает. Вам даже трудно восстановить в памяти ваши ощущения. Вы теперь – уже под совершенно другим влиянием и даже не можете поверить, что нечто подобное могло с вами быть. Есть люди, совмещающие в себе сразу две, три, а то и четыре обособленные личности, совершенно не подозревающие о существовании друг друга. Но сейчас речь не об этом, а о том, что случается с каждым из вас: после некоторого опыта соприкосновения с Высшим в вас еще живет чувство и понимание, что в этом опыте вы соприкоснулись с единственно важным в жизни, что выше этого ничего нет, – полчаса спустя вы пытаетесь вспомнить о своем состоянии, а оно исчезло как дым, от него ничего не осталось. А ведь всего полчаса назад у вас было такое сильное переживание… Причина таких резких переходов из одного состояния в другое заключается в том, что человеческое существо состоит из самых разнородных частей. Тело – это как мешок с грудой камней и жемчужин, и только оно удерживает их вместе. Соответственно в вашем сознании нет цельности, единства, оно неоднородно, неустойчиво.
Таким образом, в разные моменты жизни вы представляете собой, по сути дела, различные личности. Мне известен не один случай, когда люди, принявшие твердое решение достичь определенной цели в жизни, в духовной работе, обладающие достаточно сильной волей, чтобы осуществить свое намерение, ясно осознающие, чего именно они должны добиться, что и как нужно делать для этого, были уже полностью готовы приступить к выполнению намеченного, но здесь, казалось бы, легкое изменение происходило во внутреннем состоянии – просто на некоторое время преобладающей становилась другая, менее сознательная часть существа, и вот за какое-то совсем ничтожно малое время уничтожались плоды долгой, быть может, месяцами длившейся внутренней работы. Обычно в подобных случаях, когда вновь возвращаешься в прежнее сознательное состояние, то есть когда ведущая роль в существе снова переходит к более сознательной его части, приходишь просто в ужас от того, как такое могло случиться, как ты мог допустить такое падение, и понимаешь, что для того, чтобы возместить потерянное, нужно вновь начинать ту же работу, которая была уже проделана. Из этих примеров мы видим, как важно достичь осознания своего психического существа: у людей, занимающихся духовным самосовершенствованием, обязательно должно быть какое-то средство, позволяющее им верно оценивать все происходящее с ними, сознание психического как раз и является тем зеркалом, которое показывает вещи в их истинном свете. Имея такое зеркало, вы сможете правильно разбираться во всем, что происходит с вами и вокруг вас, все расставить по своим местам, привести свою жизнь, как внутреннюю, так и внешнюю, в такое состояние, чтобы она соответствовала избранной вами цели. Но все это делается, конечно, не сразу, вам потребуется время, чтобы добиться этого. Не раз и не два правильная организация внутренней жизни – с психическим во главе – будет нарушаться, место психического будет занимать какая-то другая часть существа, как бы говоря вам: «Сделай меня самой главной, все то, что делают другие части существа, – не важно, совсем не важно, потому что самая важная – это я и ты должен слушаться в жизни только меня». Я уверена, что каждый из вас прошел через такой опыт, вы легко убедитесь в этом, стоит только повнимательней присмотреться к себе. Без сомнения, всякий из вас побывал в таком положении, когда из правильного внутреннего состояния, исполненного света истины, в котором вы хотите стать более сознательным и должным образом прикладывать свою волю, и иметь ясное и верное понимание всего происходящего, своих настоящих целей, в сочетании с устремленностью к Божественному, другими словами, из прекрасного внутреннего состояния вы вдруг под влиянием какого-то бессмысленного разговора или в результате чтения какой-то ненужной книги оказывались на значительно более низком уровне сознания и тогда вам даже казалось, что ваше прежнее состояние было каким-то наваждением, иллюзией, когда все виделось под каким-то особым, обманчивым углом зрения.
Так уж устроена жизнь: в начале своего духовного пути человек обычно не может постоянно удерживаться в правильном состоянии и допускает срывы при первой же возможности, успокаивая и оправдывая себя тем, что нельзя быть все время таким серьезным; когда же он возвращается на первоначальный, высокий уровень, следуют горькие сожаления о случившемся: «Боже, как я мог допустить такое безумие, сколько времени потеряно даром, теперь надо все начинать сначала…» Таким образом, смена состояний от высокого – когда ведущее место в существе принадлежит наиболее сознательной его части и вы живете стремлением к духовному совершенству, стараетесь поддерживать в себе полную преданность Божественному – до низкого – когда ваше поведение определяет уже другая часть существа и вы находитесь в дурном расположении духа, переживаете внутренний конфликт, смятение, бунт против Божественного; такая смена состояний – обычное явление для этого периода.
Есть только один способ преодолеть этот недостаток – иметь при себе и постоянно использовать то самое средство, которое является точным индикатором вашего внутреннего состояния, постоянно держать перед собой то замечательное зеркало, о котором мы только что говорили, зеркало, позволяющее в истинном свете видеть все проявления вашей внутренней жизни: ваши чувства, побуждения, ощущения. Какие-то из них будут выглядеть в зеркале не слишком красивыми, и вам будет неприятно видеть их такими, каковы они есть на самом деле, с другой стороны, вы увидите в себе и что-то хорошее, этим нужно дорожить, это нужно беречь и поддерживать в себе. Надо сверяться с этим зеркалом при первой же необходимости. Вы увидите, какая это интересная работа. Вы как бы очерчиваете большой круг с зеркалом – сознанием психического – в центре и всякое событие, явление как бы располагаете по этой окружности. Если какой-то из расположенных таким образом элементов имеет недостатки, вы увидите его в зеркале в виде своего рода серой тени, большой серой тени, и вам будет понятно, как нужно исправить этот элемент, каково должно быть его истинное место. И вы должны будете вести себя с ним – я уже говорила об этом – как с ребенком: заставить его осознать свое настоящее место, убедить его на это место вернуться и таким образом избавиться от еще одного проявления мрака в самом себе. Если вы сможете постоянно заниматься этим, скучать вам будет некогда. Любое происшествие, любой случай – с вами невежливо обошлись, вас беспокоит насморк, вы не выучили уроков и так далее – могут дать вам повод заглянуть в зеркало. Вы откроете много неожиданного для себя, вы увидите, что в большинстве неприятных случаев и обстоятельств своей жизни виноваты вы сами, вы увидите в зеркале того самого «гложущего червя» тщеславия. Вы считали, что в тех условиях вы были вполне искренни, а после такой проверки выяснилось, что это совсем не так.
Это наше зеркало – действительно замечательная вещь и с ним любое событие в вашей жизни будет интересным. Обращайтесь к нему постоянно, возможно, вам придется делать это не год и не два, а не один десяток лет. Вы сможете следить за всеми изменениями в себе и, вероятно, вам будет удивительно увидеть, что с вами произошло в течение, скажем, трех лет: «Господи, как же я изменился!.. Неужели я был таким человеком?..» Это очень любопытно. «Неужели я мог говорить такой вздор, держать в голове такую чепуху?.. Какой же я был глупец! И как я, в самом деле, изменился!» Все это очень интересно, не правда ли?
8 апреля 1953 г.
«Одна из самых распространенных форм тщеславия связана с идеей служения общественному благу. Всякая привязанность к этой идее или к соответствующей деятельности есть признак личного тщеславия».
(Вопросы и ответы, 14 апреля 1929 г.)
Дорогая Мать, почему в стремлении принести благо человечеству ты видишь проявление тщеславия?
А как вы думаете, в чем причина такого стремления? Конечно же, в тщеславии, ведь на самом деле вам просто хочется возвыситься над людьми и прославиться.
Разве нет?.. Это же так ясно.
Если Божественное – везде и во всем, то тогда служить человечеству значит служить Божественному?
Замечательное рассуждение! Для полной ясности достаточно лишь логически продолжить его, и вы придете к такому выводу: «Божественное есть и во мне. Следовательно, когда я служу себе, я служу Божественному!» (Общий смех.) Божественное, действительно, везде и во всем. И Божественное вполне способно достичь своей цели без вашего участия, без вашей «помощи», которую вы навязываете Ему.
Вижу, что вам не очень понятно. Если вы и в самом деле осознаете, что Божественное везде и во всем, то тогда вам будет просто ответить на вопрос: чем, собственно, вы могли бы более помочь людям и что большее могли бы предложить им по сравнению с Божественным? Чтобы по-настоящему помогать людям, нужно знать лучше, чем само Божественное, что для этого следует делать. Уверены ли вы, что обладаете таким знанием?
Божественное присутствует во всем. Это верно, хотя пока проявленный мир все еще очень далек от Божественного… Я считаю, что если вы действительно хотите помочь людям, правильным будет только одно решение – полностью посвятить себя и всю свою жизнь Божественному. Это единственно верное решение, потому что в этом случае физическая реальность через вас – ее представителей – приближается в своем развитии к Божественному.
С другой стороны, вы можете спросить: если, как нам говорят, во всем присутствует Божественное, то почему же тогда мир не меняется к лучшему? Ответ таков: потому что Божественное не находит должной, всеобъемлющей восприимчивости со стороны мира; еще не все в мире обращено к Божественному, живет Им, стремится исполнить Его Волю. Чтобы познать Его, нужно достичь самых сокровенных глубин сознания. Только тогда вам будет ясно, что нужно делать для блага человечества. А что собираетесь делать вы? Накормить бедняков? Вы можете накормить многие миллионы людей, но это ничего не решит, не изменит существующего порядка вещей. Создать для людей новые, более благоприятные условия существования? Но ведь в них и так присутствует Божественное, отчего же в их жизни ничего не меняется? А Божественное лучше, чем вы думаете, знает, какова жизнь людей. Ибо что вы такое? Всего лишь крупица сознания да крупица материи – именно это вы называете своим «я». И единственный способ помочь человечеству, миру, вселенной – целиком отдать эту кроху Божественному. Отчего мир не стал до сих пор воплощением Божественного?.. Очевидно, что мир не таков, каким должен быть, в нем еще слишком много хаоса. Единственный способ содействовать преображению мира заключается в том, чтобы все то, что принадлежит вам, отдать в руки Божественного, отдать все, целиком и полностью, и не ради себя, но ради того же человечества, ради блага всей Вселенной. Другого, лучшего, решения нет. Как вы хотите помочь людям, когда даже не знаете, что, собственно, им нужно? И, наверное, еще меньше знаете, какой силе вы сами служите. Как вы можете изменить что-то, если не сумели изменить себя?
Так или иначе, но у вас нет сил и способностей что-то реально сделать для людей. Ибо как можно рассчитывать помочь кому-то, когда сам не выше его по уровню сознания? Это такое ребячество! Только дети, взрослые дети, могут говорить: «Я открою благотворительные заведения, дам пищу и кров нуждающимся, займусь просвещением людей, стану проповедовать им религию…» За всем этим стоит одно: вы считаете себя выше других, полагаете, что лучше знаете, какими они должны быть и что им нужно делать. Вот что обычно скрывается за стремлением служить человечеству. И вы тоже хотите действовать в том же духе? Ни мир, ни люди от этого не изменятся к лучшему. Тем более, что обычно люди открывают больницы и школы вовсе не для того, чтобы помочь своим ближним.
Но все-таки школы что-то дали человечеству, разве не так? Ведь если бы их не было…
Не думаю, что благодаря школам люди стали жить счастливее, чем без них, что школы сделали их намного совершеннее. Эта «школьная» благотворительность только укрепляет в человеке чувство собственной значимости. Это я и называю тщеславием.
Если тем же людям, которые готовы отдать свои деньги на строительство и содержание школ, вы предложите сделать пожертвование на действительно Божественное Дело и скажете им при этом, что само Божественное решило выполнить его именно таким способом, то они, даже если будут совершенно уверены в том, что это подлинно Божественное Дело, все-таки откажут вам в деньгах, потому что в таком виде благотворительность не принесет им признания, почитания со стороны окружающих и они не получат удовлетворения от своих благодеяний. Именно это я и называю тщеславием.
Я знаю людей, которые готовы поступиться большими суммами на открытие больниц, только потому что это приносит им удовлетворение от того, что они, по их мнению, делают нечто значительное, благородное, возвышенное. Они стремятся к известности, а это я и называю тщеславием.
Один знакомый мне острослов говорил: «Видно, не скоро приидет Царствие Небесное, ибо что тогда будут делать наши несчастные филантропы? Если человечество избавится от мук и страданий, им ведь нечем будет заняться, они станут безработными». Нелегко изменить существующий порядок вещей в мире. Но, в любом случае, сделать это можно только одним способом – все посвятить Божественному, все предоставить Его Воле. Вы, конечно, можете гордиться своими добродетелями, но все они только питают ваше самодовольство, иначе говоря, укрепляют эго и в действительности отнюдь не помогают вам прийти к осознанию Божественного. Труднее всего в этом мире обратить к истине его мудрецов и героев. Они уверены в праведности и правильности своей жизни и вполне ею довольны. Тот бедняга, который совершил в своей жизни все возможные глупости, осознав их, гораздо быстрее приходит к признанию ошибок прошедшей жизни: «Да, я понял, что я – ничто, и сам я слаб и немощен. Делай со мной то, что Тебе угодно». И он больше прав и гораздо ближе к Божественному, чем гордый своею мудростью мудрец, потому что видит себя именно таким, каков он есть на самом деле.
Во всех этих благородных и мудрых людях, так много сделавших для человечества, слишком много самодовольства, чтобы они могли хотя бы помыслить о необходимости изменений в себе. Именно эти люди обычно утверждают, что если бы они создавали мир, то сделали бы его совсем иным, гораздо лучше, чем он есть; они пытаются поправить то, что так плохо сделано Богом! Им кажется, что все в мире устроено глупо и бессмысленно… С подобными взглядами совершенно несовместима подлинная преданность Божественному. Между Ним и такой личностью всегда будет преграда – эго, которому присуще сознание собственного интеллектуального превосходства над Божественным и которое дерзает судить Его, не сомневаясь в непогрешимости своих суждений. Такие люди совершенно уверены, что, если бы сотворение мира было доверено им, они не допустили бы тех глупостей, которые наделал Бог! И все это идет от гордости, тщеславия, самонадеянности; в зачаточном состоянии все это присутствует в тех, кто желает трудиться на благо человечества.
Но что они могут дать человечеству? Ничего, вообще ничего! Пусть они отдадут себя людям до последней капли крови, пусть отдадут все достижения своего интеллекта, все свои деньги до последней копейки, это нисколько не изменит ни одного человека, который есть не более чем миг в вечности. Или они думают, что способны повлиять на саму вечность? Ведь в этот мир приходили существа и более высокого уровня развития, чем человек, они несли в мир свет, отдавали за людей свою жизнь, но это мало что изменило. Так как же может простой человек, это микроскопическое ограниченное существо, реально помочь миру? Это же гордыня, и только. Обычно можно услышать такие доводы: «Если каждый сделает все, на что способен, и сделает как можно лучше, все пойдет хорошо». Я так не думаю, впрочем, так никогда и не будет, потому что это неверно. В определенном смысле, всякая частица этого мира, насколько это зависит от нее, наилучшим образом исполняет свою роль во всеобщем бытии, исполняет ее на пределе своих возможностей. Но ни к какому заметному улучшению это не приводит. Действительно преобразовать мир можно только при одном условии – преобразование должно быть всеобъемлющим, охватывать весь мир целиком до последнего его элемента. И для каждой частицы вселенной необходимо поднять ее «предел возможного». Знание, сила, сознание должны прийти на смену неведению; в противном случае выйти из порочного круга невозможно.
Вы можете открыть сколько угодно больниц, но меньше больных от этого не станет. Напротив, это лишь облегчит людям возможность поболеть, так сказать, поощрит их к этому. И все-таки существует какая-то непреодолимая убежденность в правильности и достойности благотворительности. В значительной степени это объясняется тем, что благотворительность – очень удобное средство, которым пользуется человек, чтобы быть спокойным и довольным собою: «Я пришел в этот мир, чтобы помочь другим». И больше того: «Я совершенно лишен себялюбия, я бескорыстен, и я смогу помочь людям». Но все это – не более чем просто эгоизм.
На самом деле, первый и главный человек, которому вы можете и должны помочь, – это вы сами. Вы хотите уменьшить страдание в мире? Это возможно; но до тех пор, пока вы не сумеете обратить боль и страдание в счастье и радость, мир не изменится. Все будет повторяться, мы не выйдем из замкнутого круга – одна цивилизация будет сменять другую, за одним катаклизмом придет другой, но ничего не изменится в мире, потому что в нем нет главного – необходимого уровня сознания, и все дело именно в этом.
Таково, во всяком случае, мое мнение.
Воспользуйтесь этим мнением в той мере, в какой сможете осознать его силу и истину. Если вы хотите строить школы и больницы, то можете это делать; если это будет доставлять вам радость и сделает вас счастливыми, тем лучше для вас. Однако такая деятельность сама по себе большого значения не имеет. В фильме «Господин Винсент» есть поучительный эпизод. Главный герой сталкивается с любопытным обстоятельством: когда он накормил десять бедняков, к нему пришла толпа уже в тысячу человек. Поэтому Кольбер сказал ему: «Вы, похоже, сами плодите бедняков, раздавая им пищу!» И это не так уж и далеко от истины. Что ж, если вы считаете, что открывать и содержать школы и больницы, распространять просвещение и ухаживать за больными – ваше призвание, занимайтесь этим. Но не преувеличивайте значения своих достижений. Как бы ни были они велики, они совершаются вами ради самоутверждения. Так и говорите себе: «Я делаю это, потому что моя деятельность приносит мне удовлетворение». Но, разумеется, ни о какой йоге здесь и речи быть не может. То, что и как вы делаете, – еще вовсе не йога. Вы просто верите, что совершаете нечто великое, вот и все. А действительная причина и двигатель вашей благотворительной деятельности – желание насладиться своими «великими» делами и быть вполне довольным собой.
Про риши Вишвамитру рассказывают, будто он тоже создал свой собственный мир?
А давайте разберемся, что же он сделал на самом деле?.. Ему не нравился этот мир и он создал другой? И где же этот мир?
В подобных случаях людьми в сущности движет скрытое стремление превзойти Того, Кто создал этот мир, так как они полагают, что создан он неудачно. Разумеется, никто не может лишить человека права иметь такое мнение. Если вы считаете, что способны создать мир лучше, чем это сделал Бог, то я в этом вас не обвиняю. Я хочу лишь сказать, что вы не должны отрицать, что вами движет тщеславие. Я не говорю о том, правы или не правы были все те, кто думал и действовал в том же духе, я просто утверждаю, что они были движимы тщеславием. И ничем больше. Доказательство заключается в том, что именно таких людей – добродетельных, благородных, бескорыстных – труднее всего переубедить и обратить к Божественному; их эго огромно. Они настолько находятся в плену своих представлений о справедливости, о благородстве и т. д., что ни на что другое их не хватает, для Божественного места не остается.
Для того чтобы действительно быть в состоянии творить добро, нужно погрузиться в глубины своего существа и постичь очень важную истину, которая состоит в том, что сами по себе вы не обладаете подлинным бытием, им обладает только Божественное, и пока вы этого не поняли, вы не сможете продвигаться вперед по пути истины. Но для этого нужно преодолеть поверхностную оболочку внешнего существа, что очень непросто, ведь это такой толстый и жесткий панцирь!.. Если в той или иной мере вы обладаете философским складом ума, эту работу вы можете начать с размышлений о своем «я»: «Что я называю своим «я»? Тело? Но оно постоянно меняется, оно никогда не остается одним и тем же. Чувства? Но они сменяют друг друга так часто. Мысли? Они беспрерывно то возникают, то исчезают. Все это нельзя назвать «я». Где же все-таки мое «я»? Откуда у меня это чувство неизменности и постоянства собственной личности?» Искренне стремясь найти истинный ответ на поставленный вопрос, вы непременно обратитесь к своему прошлому. При этом задача усложнится. Но, продолжая поиски, вы придете к выводу: «Память – вот что сохраняет во мне это чувство». С другой стороны, это чувство остается и живет в человеке, даже если и происходит какая-то потеря, утрата памяти. Если в своих поисках вы честно идете все дальше и дальше, вы, в конце концов, приходите к тому, что для вас перестает существовать все, кроме одного – Божественного, вы осознаете, что подлинным бытием обладает только Божественное Присутствие. Все остальное исчезает, растворяется, тает, как масло на солнце… Постигнув это, вы видите, что то, что вы называли своим «я», есть не более чем конгломерат, набор определенных привычек и, значит, обычно вами управляет та часть этого «я», что не знает, не осознает Божественного. На самом деле, в вас живут своею самостоятельной жизнью многочисленные «я» – бессознательные, изменчивые, текучие, каждое по-своему управляющее вашим существом. И то «я», которое управляет вами сегодня, совсем другое, чем было вчера. И если последить за судьбой этого очередного «я», можно увидеть, как и оно исчезнет. Единственное, что остается, что всегда можно видеть неизменным, – это Божественное. Так что, если вы не достигнете этого состояния…
Если Он – источник всего сущего, то откуда берется столько заблуждений, ошибок?
Не нужно думать, будто все, что происходит в жизни, естественным образом приходит к человеку непосредственно от Божественного, то есть его жизнью управляет непосредственно Сознание-Истина. Если бы это было так, возможность ошибок в вашей жизни была бы исключена.
Как получается, что повсюду существуют несовершенства и заблуждения? Почему в мире происходит то, что вступает в противостояние, противоречие с Божественным, происходит то, чего не должно было бы быть согласно Божественной Воле?..
Потому, что многочисленные элементы мира оказывают влияние друг на друга, находятся в непрерывном и сложном взаимодействии и противодействии. В мире происходит столкновение, переплетение волевых устремлений, где верх берет та воля, которая окажется сильнее. Многообразие свойственных каждому плану бытия законов и правил, подобных правилу «сильнейшей воли», приводит, с одной стороны, к существованию детерминизма, предопределенности событий и явлений, а с другой – к тому, что непосредственное воздействие Божественной Воли маскируется. Поэтому я здесь и сказала (Мать берет в руки свою книгу):
«Вы должны принимать все, что приходит к вам от Божественного. И ничего кроме этого. Ибо с вами происходит еще и то, что вызвано вашими подспудными желаниями. Желания, действуя через подсознательное, привлекают к вам то, что может исходить вовсе не от Божественного, хотя вы об этом и не подозреваете».
(Вопросы и ответы,14 апреля 1929 г.)
Если, например, у вас возникает какое-то сильное желание, но вы не можете сразу удовлетворить его, оно устремляется вовне в виде отдельного образования, определенной формы, обладающей вполне законченными индивидуальными свойствами, и в дальнейшем самостоятельно перемещается в пространстве. В конце концов, описав больший или меньший круг, оно возвращается к вам обратно, принося с собой желаемый вами когда-то результат, и происходит это порой как раз тогда, когда вы уже о нем совсем забыли. Если желание очень велико, если это настоящая страсть, то такое образование представляет собой небольшую, но вполне сложившуюся сущность, подобно движущемуся в пространстве огоньку. У этой сущности есть своя судьба, она живет своей собственной, особой жизнью. Она странствует по миру, испытывая столкновения, влияние, воздействия со стороны иных сущностей. Вы можете не помнить о ней, но она никогда не забудет о том, что должна добиться исполнения заложенной в ней самой цели, нужного результата. Например, в течение какого-то времени вы постоянно возвращаетесь к одной и той же мысли: «Как бы мне хотелось поехать, скажем, в Японию, посмотреть эту страну, ведь там есть столько всего интересного», и вот это ваше желание-сущность устремляется в окружающий мир, а поскольку желания – вещь мимолетная, вы совершенно забываете и об этом желании, источником которого стали и в которое вложили столько витальной энергии; многочисленные обстоятельства отвлекают вас и заставляют думать о чем-то другом. А спустя лет десять – а то и больше, но бывает и меньше – оно возвращается к вам свежеприготовленным блюдом, да, да, именно так – горячим и полностью готовым к употреблению блюдом. Вы говорите: «Мне это больше не интересно, не нужно». Поскольку все это становится вам уже не интересно по прошествии десяти лет. Однако порожденное вами создание выполнило свою работу как могло… Помните, что любое возникшее у вас желание, даже самое мимолетное, должно неизбежно осуществиться. Таким образом, создание, рожденное вашим желанием, сделало все, что смогло, оно преодолело многие препятствия, хорошо потрудилось и спустя годы возвратилось к вам с выполненной задачей. Это как если бы вы послали с поручением слугу и он бы сделал все, что мог, а вы по возвращении встретили его словами: «Что же ты наделал?!» – «Как что? Ведь именно этого, мой господин, вы и хотели!»
Здесь можно было бы привести примеры, которые, несмотря на всю их кажущуюся неправдоподобность, являются реальными событиями. Вспомнить хотя бы известную историю со скрягой, который только и думал, что о своих деньгах; накопленное богатство он спрятал в потайное место и регулярно ходил проверять, все ли цело. После смерти его дух (иначе говоря, витальное существо) с тем же упорным постоянством являлся на то же место, чтобы стеречь сокровища. И никому не удавалось пройти мимо того места, чтобы с ним не случилось какой-то беды. Здесь также работает правило: что бы вы ни стремились осуществить, если вы приложили усилия к этому, оно непременно осуществится. Пусть это будет хотя бы и после вашей смерти! (Скупец добился своего – сокровища так и остались в целости и сохранности, несмотря на его смерть.) Объясняется это тем, что с разложением тела вибрации вашего существа сохраняются и так или иначе находят свое воплощение. Об этом говорил еще Будда: существование вибраций вечно, они неуничтожимы. Они, как заразная болезнь, переходят от одного существа к другому и, питаясь таким образом, поддерживают свое существование.
Может ли человек своими добрыми мыслями, чувствами, намерениями содействовать улучшению мира?
Человек с помощью своей доброй воли может изменить многое в мире, но при условии, что он будет безупречно чист в своих намерениях и помыслах, ничто инородное не должно примешиваться к его стремлению сделать добро. Если мысль, молитва, посланные в мир, исполнены совершенной чистоты и истины, они, безусловно, достигнут цели. Но может ли мысль, прошедшая через человеческий мозг, в совершенстве сохранить свою чистоту и истинность? Нет, из-за несовершенства различных частей человеческого существа она претерпевает искажения. Если бы вы могли с помощью своего знания и внутреннего сознания преодолеть и полностью уничтожить какое-то свое желание – одно из искажающих проявлений витальной части существа, если бы вам удалось внутренним усилием воли, обращаясь к высшим сознанию, свету, знанию, полностью избавиться от своего желания, то, во-первых, вы бы испытали во много раз большую радость, чем если бы просто удовлетворили свое желание, а во-вторых, такая победа над самим собой была бы замечательна по своим последствиям и в более общем смысле. Вы сами не знаете, как сильно может повлиять ваша внутренняя победа на ход событий в мире. Дело в том, что порожденная вами вибрация продолжает распространяться в мире и дальше, ибо таково свойство всех вибраций: они распространяются со скоростью лавины, и сила их воздействия растет как снежный ком. Любая даже самая малая победа над самим собой – это часть аналогичной победы, которая может быть достигнута во всемирном масштабе. Именно об этом я только что говорила: все, что люди совершают чисто внешним образом, без изменения своей внутренней природы – больницы, школы и т. д., – все это они делают из тщеславия, ради ощущения собственного величия, в то время как преодоление в самих себе всевозможных, казалось бы, совсем незначительных, неприметных элементов неведения является неизмеримо более важной победой, хотя плоды ее могут быть и скрыты для поверхностного взгляда. Всякое неверное, противоречащее истине явление вашей внутренней жизни есть отрицание жизни божественной. Ваши скромные усилия в работе над собой приносят важные результаты, которые являются подлинным достижением и, безусловно, имеют сверхличное, всеобщее значение, хотя вы и не можете получить удовлетворение, так как не способны пока видеть это непосредственным образом.
Если вы действительно хотите сделать что-то хорошее, то тогда самое правильное – со всей возможной честностью одерживая над собой победу, пусть и небольшими шагами, но все же двигаться вперед в своем развитии, и тогда вы сделаете для мира все, на что вообще способны.
Значит, всякая победа над собой содействует улучшению всего мира?
