banner banner banner
Толкование книг Нового Завета. 1 и 2 Фессалоникийцам
Толкование книг Нового Завета. 1 и 2 Фессалоникийцам
Оценить:
Рейтинг: 0

Полная версия:

Толкование книг Нового Завета. 1 и 2 Фессалоникийцам

скачать книгу бесплатно


Второй отличительный признак избранного – труд любви. Подлинные христиане несут служение из любви к ближнему. Любить даже врагов характерно для истинно спасенного человека (см. Мф. 5:44; Гал. 6:10). Любовь к другим верующим – также признак спасения, как ясно сказано в 1 Фес. 4:9: «О братолюбии же нет нужды писать к вам; ибо вы сами научены Богом любить друг друга». Петр также писал об этом: «Послушанием истине чрез Духа, очистив души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца» (1 Пет. 1:22). Апостол Иоанн также выражает эту истину: «Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна» (1 Ин. 2:10). Он утверждает далее, что такая любовь определенно свидетельствует о спасении: «Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти» (1 Ин. 3:14; см. также Ин. 13:35; 1 Ин. 2:9,11; 3:10; 4:20). Такая любовь – часть плода Духа, который рождается в тех, кого Он ведет (Гал. 5:22). Труд – это греческое слово kopos, которое означает усердный, утомительный труд, работу до изнеможения. В отличие от ergon (дело), обозначающего собственно действие, kopos указывает на усилия для совершения какого-то туда. Это усилие, в котором человек активно использует всю свою энергию. Самая благородная, альтруистическая и бескорыстная форма любви (agape) побуждает верующего совершать такие духовные усилия. Апостол Павел имеет в виду духовные усилия верующих, работающих ради распространения Божьей истины и царства Господня из искренней любви к людям.

Кроме того, помимо любви к верующим и неверующим, в Рим. 8:28 избранные – люди, включенные в вечный Божий замысел спасения, – определены как «любящие Бога». Это основная характеристика любого, кто спасен и поклоняется истинному живому Богу и Господу Иисусу Христу, и это – причина, по которой он любит ближних:

И сыновей иноплеменников, присоединившихся к Господу, чтобы служить Ему и любить имя Господа, быть рабами Его, всех, хранящих субботу от осквернения ее и твердо держащихся завета Моего (Ис. 56:6).

Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2:9).

Но кто любит Бога, тому дано знание от Него (1 Кор. 8:3).

Благодать со всеми, неизменно любящими Господа нашего Иисуса Христа (Еф. 6:24).

Блажен человек, который переносит искушение, потому что, будучи испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его (Иак. 1:12).

Подробнее об этой любви к Богу смотри Romans 1–8, The MacArthur New Testament Commentary (Chicago: Moody, 1991), 483-85.

Настоящий христианин всегда любит Христа. Во 2 Кор. 5:14 Павел говорит: «Любовь Христова объемлет нас» (см. также Гал. 5:6). Те, кто равнодушен к Богу, отправятся в ад, если не покаются: «Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема» (1 Кор. 16:22). Фессалоникийские верующие были действительно избранными, так как для них был характерен труд любви (см. 2 Фес. 1:11).

НАДЕЖДА И ТЕРПЕНИЕ

и терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа пред Богом и Отцом нашим (1 Фес. 1:3в)

Третий признак избранности – терпение упования. Все христиане уповают на Господа Иисуса Христа, храня надежду увидеть Его грядущую славу и получить свое вечное наследство.

Искупленные ждут будущего явления Господа Иисуса Христа в славе (см. далее в этой главе обсуждение 1 Фес. 1:10). Павел утверждал, что спасение дает верующим это упование: «Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит. 2:11–13).

Апостол мог ободрять и учить других этому великому упованию (Рим. 5:1–2; Еф. 1:11; Кол. 1:27), потому что сам был уверен в нем: «Теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем возлюбившим явление Его» (2 Тим. 4:8).

Петр начинает свое первое послание объявлением о благословении Божьем, превосходящем все остальные благословения, – «упование живое… наследство… хранящееся на небесах… силою Божиею… в явление Иисуса Христа» (1 Пет. 1:3–7). Об этом же уповании Павел говорит в следующих строках: «Ибо мы спасены в надежде» (Рим. 8:24).

Терпение – это греческое слово hupomone, передающее идею упорства или стойкости; буквально имеется в виду состояние того, кто выдерживает давление. Это тесно связано с богословским понятием, которое деятели Реформации называли «устоянием святых» (см. Рим. 2:7; 2 Фес. 1:4; Отк. 14:12), то есть христиане должны держаться за свою надежду до самого конца. Ничто не может заставить истинного христианина отказаться от веры в Божьи обетования: «Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша. Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий?» (1 Ин. 5:4–5). Для верующих подлинная надежда – это сильное желание оказаться в «небесном жилище» (см. 2 Кор. 5:2–8).

Упование (elpis) фессалоникийцев было твердым, так как его основанием был Господь Иисус Христос. В Послании к евреям говорится о прочности такого упования:

Дабы в двух непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, твердое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду, которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий, и входит во внутреннейшее за завесу, куда предтечею за нас вошел Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека (Евр. 6:18–20).

Судя по контексту, «две непреложные вещи» – это Божье обещание и Его клятва (Евр. 6:17), которые делают надежду верующего на Евангелие непоколебимой. Кроме того, упование обеспечено ходатайством Христа, вечного Первосвященника, оно в безопасности в неприступном небесном святилище, где Он хранит Свой народ (Евр. 7:25; см. также Евр. 4:15–16). Упование это превосходит человеческое предвосхищение или желание, это уверенность в совершении искупления, которое, судя по словам Писания, несомненно произойдет, когда вернется Христос. Такое упование неизбежно позволяет верующим побеждать все жизненные трудности, так как проистекает из подлинной веры, полученной фессалоникийцами от Бога.

Терпение тех, у кого есть упование, – это исполнение обещания Иисуса в Мф. 24:13: «Претерпевший же до конца спасется». Это понятие не ново, оно есть и в ветхозаветных учениях, например в Пр. 4:18: «Стезя праведных – как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня» (см. также Иер. 32:40). Духовный путь праведников ведет не из света во тьму, но от тусклого света к полному свету. Свет становится все ярче, по мере того как человек делает все больше дел веры, как становится все интенсивнее его труд любви и все прочнее – терпение веры. Как фессалоникийские верующие, все, чья вера истинна, имеют упование на то, что Спаситель обеспечит им на небесах, и силой Святого Духа позволяет им терпеть до конца (см. Иов 17:9; Ин. 8:31; Флп. 1:6; Кол. 1:21–23; Евр. 3:6,14). Сравните со словами Павла Евр. 6:10–11: «Ибо не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше и труд любви, которую вы оказали во имя Его, послужив и служа святым. Желаем же, чтобы каждый из вас, для совершенной уверенности в надежде, оказывал такую же ревность до конца».

ПОНИМАНИЕ ИЗБРАНИЯ

зная избрание ваше, возлюбленные Богом братия (1 Фес. 1:4)

1 Фес. 1:4 – переход от предыдущей фразы (1 Фес. 1:3), в которой описана вера Павла в текущее духовное состояние фессалоникийцев, к следующему разделу, где говорится об их прошлом состоянии (1 Фес. 1:5-10).

Зная – форма греческого глагола oida, который также может быть переведен как «видеть» или «воспринимать». Здесь Павел использует его для выражения понимания того, что вера фессалоникийцев подлинна.

Выражение возлюбленные Богом братия содержит привычные новозаветные термины. Братия (adelphoi) – обычное слово для обозначения детей Бога во Христе. Возлюбленные Богом – перевод греческого выражения с совершенным пассивным причастием (egapemenoi hupo [tou] theou), объясняющего, что христиане – объекты высшей Божьей любви (см. Вт. 7:7–8).

Когда Павел сообщает фессалоникийцам, что уверен в их избрании, его слова вполне соответствуют новозаветному использованию (см. Мф. 24:22,24,31; Лк. 18:7; Рим. 8:33; Кол. 3:12; 2 Тим. 2:10). Христиане – избранные, Бог избирает их в соответствии со Своим высшим замыслом, в любви, независимо от человеческих заслуг или мудрости. В вечности Бог избрал всех верующих ко спасению, привлек их к Себе в нужное время силой Святого Духа (Ин. 6:37,44; Рим. 9:15–16; 1 Кор. 1:9; Еф. 1:4–6,11; 2 Фес. 2:13; 2 Тим. 1:9; см. Деян. 13:46–48; Отк. 13:8; 17:8). Иисус наставляет учеников: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод» (Ин. 15:16). Отец, Сын и Святой Дух избрали не только апостолов, но и всех верующих на протяжении истории. В Своей молитве Первосвященника Иисус говорит: «Я о них молю: не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои» (Ин. 17:9).

Как видно из 1 Фес. 1:6,9, человеческая воля также участвует в отклике на предложение Бога. Поэтому подлинное благовестие – это призыв к покаянию и вере (например, Деян. 20:21).

ИХ ПРОШЛОЕ ОБРАЩЕНИЕ

потому что наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе и во Святом Духе, и со многим удостоверением, как вы сами знаете, каковы были мы для вас между вами. И вы сделались подражателями нам и Господу, приняв слово при многих скорбях с радостью Духа Святого, так что вы стали образцом для всех верующих в Македонии и Ахаии. Ибо от вас пронеслось слово Господне не только в Македонии и Ахаии, но и во всяком месте прошла слава о вере вашей в Бога, так что нам ни о чем не нужно рассказывать. Ибо сами они сказывают о нас, какой вход имели мы к вам, и как вы обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному и ожидать с небес Сына Его, Которого Он воскресил из мертвых, Иисуса, избавляющего нас от грядущего гнева (1 Фес. 1:5-10).

Говоря об избрании фессалоникийцев, Павел, естественно, вспоминает об их обращении. Апостол приводит эти воспоминания в 1 Фес. 1:5-10 как подтверждающие их спасение.

ПРИНЯТИЕ ЕВАНГЕЛИЯ В СИЛЕ И СВЯТОМ ДУХЕ

потому что наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе и во Святом Духе, и со многим удостоверением, как вы сами знаете, каковы были мы для вас между вами (1 Фес. 1:5)

Первым свидетельством (и четвертым в целом) в пользу истинности избрания фессалоникийцев является действие Божьей силы в проповедях Евангелия, которые они слышали. Когда Павел говорит, что благовествование было у них в силе и во Святом Духе, и со многим удостоверением, он не просто описывает опыт фессалоникийцев; он рассказывает о том, как он, Сила и Тимофей впервые провозгласили в Фессалонике весть о спасении. Павел и другие настолько отождествляли себя со спасительной вестью и ее силой, что называли ее наше благовествование (см. также 2 Фес. 2:14), хотя оно исходило от Бога (Рим. 1:1; 1 Фес. 2:2,9) и касалось искупительных деяний Иисуса Христа (1 Кор. 15:1–4).

Во-первых, Павел утверждает, что сила была в благовествовании, так как было у фессалоникийцев не в слове только, – это были не просто разговоры. Сами по себе слова не имели значения, хотя любое послание, включая Евангелие, по определению, должно состоять из слов (см. Рим. 10:8,14; 1 Пет. 1:22–25). Вера приходит, когда люди слышат слова истины, но процесс преображения включает в себя не только это. Независимо от степени эрудиции, логики убеждения, риторических приемов или яркой и интересной манеры изложения результата не будет, если провозглашаемая истина не сопровождается силой Бога. Но когда евангельская истина, наделенная силой Бога, проникает в подготовленную душу, она спасает (см. 1 Пет. 1:23–25).

Иисус говорил о неспособности всех грешников уверовать: «Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы» (Ин. 3:19–20). Павел учил коринфян: «Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого» (2 Кор. 4:3–4; см. также Еф. 2:1). Он уже говорил им, что «душевный человек» неспособен понять Евангелие (1 Кор. 2:14). Слова сами по себе, как бы хорошо они ни были представлены, не могут победить такую духовную слепоту и омертвелость. «Ибо Царство Божие не в слове, а в силе» (1 Кор. 4:20). Бог должен силой Своей пробудить мертвую душу и открыть глаза слепым, чтобы истина могла возродить их (Еф. 2:4–5).

Святой Дух явно обладает силой для оживления духовно мертвых. Подлинная преобразующая души сила, сопровождающая проповедь Евангелия, – это работа Духа, наделяющего Своей энергией проповедника и слушателя. Иисус имел в виду эту истину, когда обещал апостолам незадолго до вознесения: «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1:8).

Павел знал, что проповеди в Фессалонике были наделены Божьей силой, потому что произносил их со многим удостоверением. Комментатор Леон Моррис объясняет, что имеет в виду Павел:

Третий момент: Евангелие было провозглашено «со многим удостоверением». В греческом тексте нет повторения «со». Дело в том, что эти слова тесно связаны с предыдущими. Удостоверение здесь [plerophoria] – это не человеческое изобретение, с помощью которого люди убеждают самих себя. Это, скорее, результат деятельности Святого Духа, работающего внутри верующих. Некоторые считают, что здесь удостоверение – это уверенность, пришедшая к обращенным, когда они поверили во Христа, и, возможно, апостол имел в виду и это. Но основное значение удостоверения – это уверенность, данная Духом проповедникам, так как Павел говорит о том, как он и его сотрудники узнали об избрании фессалоникийцев. Они были уверены в глубине души, что, когда они проповедовали, действовала Божья сила. Дух совершал дело благодати (Leon Morris, The First and Second Epistles to the Thessalonians, The New International Commentary on the New Testament [Grand Rapids: Eerdmans, 1989], 57–58).

Павел и его друзья-проповедники были наделены силой Духа, уверены, не сомневались и смело полагались на Божью силу, которая действовала через них и вела их слушателей к спасению.

Подчеркивая идею силы, заключенной в проповедях миссионеров, Павел завершает 1 Фес. 1:5 словами: как вы сами знаете, каковы были мы для вас между вами. Он сообщает фессалоникийским верующим, что духовная сила, явленная в его жизни и жизни его соратников, подтверждала точность их проповедей. Апостол (без сомнения, так же как Сила и Тимофей) был правдивым, смиренным, бескорыстным, кротким, любящим, страстным и полным сочувствия к фессалоникийцам. Он зарабатывал на жизнь своими руками, чтобы не быть для них обузой (2 Фес. 3:7–8). Фессалоникийцы не только слышали проповедь Евангелия, но и видели, как жил Павел, и его жизнь была прекрасным примером силы Евангелия, проповедуемого им (см. 2 Кор. 1:12).

ИСКРЕННЕЕ ПОДРАЖАНИЕ ГОСПОДУ

И вы сделались подражателями нам и Господу (1 Фес. 1:6а)

Пятый признак избранности фессалоникийцев – то, что они сделались подражателями Павлу и Господу. Подражатели (mimetai) – слово, от которого происходит слово «мимика». В момент спасения фессалоникийские верующие преобразились и стали новыми созданиями (см. 2 Кор. 5:17). Образцы святой жизни немедленно вытеснили старые, греховные (см. Еф. 4:22,24). Фессалоникийцы в своем языческом окружении, лишенные руководства опытных деятелей церкви, силой Святого Духа стали подражателями апостола, его соратников и – что важнее всего – Христа. Спасение начинает процесс освящения (см. 1 Пет. 1:1–2). Павел напоминал римлянам: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим. 6:3–4; см. также 2 Кор. 5:17; Гал. 6:15).

Образ жизни фессалоникийцев стал сильно отличаться от их прежнего мерзкого идолопоклонства и от стремлений иудеев их города стать праведниками собственными силами. Они стали подражателями Иисуса Христа. Павел рекомендовал верующим стремиться к такому образу жизни: «Будьте подражателями мне, как я Христу» (1 Кор. 11:1). Коринфянам он сообщал, что освящение силой Святого Духа происходит постепенно, и верующие обретают все больше славы, все более становятся подобными образу Христа (2 Кор. 3:18).

РАДОСТНОЕ УСТОЯНИЕ В МОМЕНТ СКОРБИ

приняв слово при многих скорбях с радостью Духа Святого (1 Фес. 1:6б)

Шестой признак того, что фессалоникийцы – воистину избранные, это их радость среди страданий и трудностей. Какими трудными ни были бы обстоятельства, настоящие христиане не утрачивают радости, потому что Святой Дух дает им ее. Царство Божье и естьрадость (Рим. 14:17).

Павел снова отмечает, что фессалоникийцы приняли слово, то есть поверили в Евангелие и обратились. Причем они сделали это при многих скорбях, то есть, как только Павел начал проповедовать, начались проблемы. Как рассказывается в Деян. 17:1–4, и как мы уже отмечали ранее, Павел и его друзья-миссионеры начали служение благовестия, продолжавшееся три субботы, в фессалоникийской синагоге, после чего несколько месяцев продолжали работать в других местах, – достаточно долго, чтобы получить два сбора из Филипп (Флп. 4:16), зарабатывать себе на жизнь (1 Фес. 2:9; 2 Фес. 3:8) и как следует заботиться о церкви (1 Фес. 2:7-11). Видя преобразующее влияние благовестия, иудеи стали преследовать апостола и мешать ему:

Но неуверовавшие Иудеи, возревновав и взяв с площади некоторых негодных людей, собрались толпою и возмущали город и, приступив к дому Иасона, домогались вывести их к народу. Не найдя же их, повлекли Иасона и некоторых братьев к городским начальникам, крича, что эти всесветные возмутители пришли и сюда, а Иасон принял их, и все они поступают против повелений кесаря, почитая другого царем, Иисуса. И встревожили народ и городских начальников, слушавших это. Но сии, получив удостоверение от Иасона и прочих, отпустили их. Братия же немедленно ночью отправили Павла и Силу в Верию (Деян. 17:5-10).

Когда Павел с товарищами покинул Фессалонику, неверующие иудеи и язычники, скорее всего, продолжили преследования. Позже Павел писал об этом: «Ибо вы, братия, сделались подражателями церквам Божиим во Христе Иисусе, находящимся в Иудее, потому что и вы то же претерпели от своих единоплеменников, что и те от Иудеев, которые убили и Господа Иисуса и Его пророков, и нас изгнали, и Богу не угождают, и всем человекам противятся» (1 Фес. 2:14–15).

Греческое слово, которое здесь переводится как скорби, – thlipsis, «сильное давление», как противопоставление чему-то мягкому. Так что новообращенные Фессалоники столкнулись с серьезным преследованием, но так как спасение их было подлинным, они смогли среди всех этих огорчений не утратить радость (см. 1 Фес. 3:4; 2 Фес. 1:4; как противопоставление см. Пс. 50:14).

То, что фессалоникийцы ответили на гонения и страдания радостью Духа Святого, напоминает нам реакцию апостолов ранее в Книге Деяний. Когда их избили по приказанию синедриона, велели больше не проповедовать Евангелие и отпустили, «они же пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие» (Деян. 5:41).

Не следует считать такую радость исполненных Духом странной или непостижимой; радость – преимущество христиан, пребывающих во Христе, одно из «духовных благословений в небесах» (Еф. 1:3). В Рим. 5:1–4 сказано:

Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа, чрез Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией. И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда (см. также Деян. 16:22–25; Гал. 5:22; Флп. 4:4).

Чисто человеческая радость умирает в момент гонений; радость Духа Святого превосходит их и растет. Опять же, такая радость есть плод Духа (Гал. 5:22), и всех верующих призывают искать все большей и большей радости (Флп. 4:4).

ОБРАЗЦОВОЕ ПОВЕДЕНИЕ

так что вы стали образцом для всех верующих в Македонии и Ахаии (1 Фес. 1:7)

Седьмой признак избрания фессалоникийцев, а также и других, – образцовое поведение. Подражая Павлу и Христу, они стали образцом для других христиан. Церковь стала образцом для всех верующих, которому могли подражать даже христиане с большим опытом. Образец – это греческое слово tupos («точное воссоздание»), от которого происходит русское слово «тип». Фессалоникийцы стали образцом для остальных верующих своего региона (см. 1 Ин. 2:6). Македония – это провинция на севере Греции, на территории которой находились Фессалоника, а также Филиппы и Верия. Ахаия – южная провинция Греции с такими крупными городами, как Афины и Коринф.

Фессалоникийцы были теми верующими, которых Павел приводил в пример коринфянам как щедрых и жертвующих. Фессалоникийцы были очень бедны, скорее всего, из-за гонений, которым подверглись. Однако они щедро жертвовали для нуждающихся верующих Иерусалима (2 Кор. 8:1–5), тем самым демонстрируя свое благочестие и снова подтверждая реальность своего избрания.

ПОВСЕМЕСТНОЕ ПРОВОЗГЛАШЕНИЕ СЛОВА

Ибо от вас пронеслось слово Господне не только в Македонии и Ахаии, но и во всяком месте прошла слава о вере вашей в Бога, так что нам ни о чем не нужно рассказывать. Ибо сами они сказывают о нас, какой вход имели мы к вам (1 Фес. 1:8–9а)

Еще одна характеристика фессалоникийских святых, подтверждающая действие на них силы спасения, – провозглашение Евангелия. Слово Господне, Божья истина Евангелия, пронеслось из фессалоникийской церкви. Пронеслось (exechetai) используется в Новом Завете только здесь, это значит «вырваться», «громко прозвучать». Вне Нового Завета этот термин мог быть отнесен к звуку трубы или раскату грома. Совершенная форма exechetai указывает на смелое и постоянное провозглашение Евангелия церковью.

С момента основания церкви она провозглашала Благую Весть, не только в Македонии и Ахаии, но и во всяком месте. Так как Фессалоника находилась в центре пересечения дорог, люди, проходившие через Македонию с востока на запад и наоборот по Виа Игнатия, слышали слово Господне от настоящих верующих, так же как и те, кто приплывал в город на кораблях и бывал в порту. Очевидно, фессалоникийцы, покидавшие город, несли Евангелие с собой в Ахаию и другие места. Павел описывает их благовестие как постоянное, усиливающееся, расходящееся все более широкими кругами. Церковь воспользовалась своим положением, чтобы объявлять истину.

Влияние фессалоникийцев было таким заметным и сильным, что Павлу даже ни о чем не нужно рассказывать. Вести о спасении и последующем свидетельстве фессалоникийцев были настолько убедительными, что, по словам Павла, люди, слышавшие свидетельство церкви, сами сказывают о нас, какой вход имели мы к вам. Не Павел рассказывал людям, которые встречались ему в пути, что совершил Бог в этом городе, а люди говорили ему о том, что стало уже всем известно. Каждая церковь должна хотеть оказывать такое влияние и пользоваться такой славой.

ПОЛНЫЙ ОТХОД ОТ ИДОЛОПОКЛОНСТВА

и как вы обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному (1 Фес. 1:9б).

Несомненным признаком избрания фессалоникийцев было то, что они стали верны новому Господину. Спасение означает решительный разрыв с языческой религией и изменение жизненного направления. Фессалоникийцы оставили политеизм и стали признавать только Бога и Господа Иисуса Христа. Павел описывает это изменение как обращение к Богу от идолов. Обратились – это глагол epistrepho, который используется в Новом Завете для указания на факт, что обращение грешников – поворот в совершенно другую сторону (Деян. 9:35; 11:21; 26:18,20; 2 Кор. 3:16; см. также Лк. 1:16; Иак. 5:20). Такое обращение включает в себя покаяние, отход от идолов и подчинение одному лишь Спасителю в вере (Деян. 20:21). Такое обращение – не просто изменение представлений о Христе, – это полный отход от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному. Слово служить (douleuein) обозначает служение раба, то есть самое усердное служение. Павел знал, что фессалоникийцы отошли от рабской верности ложным, мертвым, демоническим идолам и стали нести новое и благотворное служение живому и истинному Богу (см. Рим. 6:16–18).

ОЖИДАНИЕ ВОЗВРАЩЕНИЯ ХРИСТА

и ожидать с небес Сына Его, Которого Он воскресил из мертвых, Иисуса, избавляющего нас от грядущего гнева (1 Фес. 1:10)

Десятый и последний признак того, что фессалоникийскую церковь действительно составляли Божьи избранники, заключается в том, что ее члены ждали с небес Сына Его, Иисуса.

Те, кто любит Христа, с нетерпением предвосхищают Его возвращение. Апостолы выразили такое желание, когда наблюдали за вознесением Иисуса:

Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их. И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо (Деян. 1:9-11).

Павел недвусмысленно утверждает, что вознесенный на небо – Тот, Кого ожидают верующие, Тот, Кого Бог воскресил из мертвых, то есть Иисус. Указание на воскресение – это определение оснований возвращения Иисуса Христа. Бог воскресил Его из мертвых, потому что Ему была угодна Его жертва за грех и потому, что Он хотел возвысить Его до небесного престола, с которого Он вернется, чтобы править в качестве Царя царей (Деян. 2:24,32; 3:15; 4:10–12; 5:30–32; 13:33–35; 17:31; см. также Рим. 1:3–4; 2 Кор. 13:4; Еф. 1:19–23). Слово ожидать используется в Новом Завете только здесь, оно указывает на длительное, терпеливое, полное веры ожидание.

Ожидание возвращения Иисуса с небес – еще один важный признак христианина, обозначенный в этой главе. Ожидание – частая тема в посланиях к фессалоникийцам (1 Фес. 2:17,19; 3:13; 4:15–17; 5:8,23; 2 Фес. 3:6-12). В двух других посланиях Павел описывает такое отношение следующим образом:

А теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его (2 Тим. 4:8).

Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа (Тит. 2:11–13).

Настоящий верующий с нетерпением ждет возвращения Христа, потому что знает: оно принесет осуществление вечного Божьего замысла, который, как утверждает Павел, избавляет нас от грядущего гнева. Избавляющий указывает на избавление, которое дает Господь. Он – Спаситель, Избавитель тех, кто в противном случае движется к Божьему суду и вечной каре. В древнем мире идея Божьего гнева существовала, но люди не надеялись от него спастись. В современном мире, напротив, люди не верят в Божий гнев, так что Спаситель им не нужен. Слово orge (гнев) означает недовольство Бога грехом. В данном случае гнев – это Божий вечный суд над грешниками. Некоторые комментаторы полагают, что грядущий гнев – это период великой скорби, то есть обещание спасения воспринимается ими как претрибулационистское восхищение церкви, о котором пойдет речь дальше в этом послании (см. главу 11 этой книги). Но, судя по непосредственному контексту, Павел, говоря об избрании и спасении, имеет в виду скорее эсхатологический, чем временный гнев, он говорит о гневе вечном, как в 1 Фес. 5:9: «Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения через Господа нашего Иисуса Христа».

Эти десять признаков избранного характерны для каждого искренне верующего во Христа. Время от времени даже настоящие верующие могут утрачивать такую способность и грешить, что не соответствует их положению в теле Христовом. Петр призывает читателей: «Посему, братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание; так поступая, никогда не преткнетесь» (2 Пет. 1:10). Им нужно это не для того, чтобы убедить Бога, – Он и так знает, кто избран. Для самих тех, кто верит во Христа, нет лучшего ободрения, чем знание о том, что их подлинное духовное состояние – обладание этими десятью духовными признаками.

2. Непогрешимое духовное руководство (1 Фес. 2:1–6)

Вы сами знаете, братия, о нашем входе к вам, что он был не бездейственный; но, прежде пострадав и будучи поруганы в Филиппах, как вы знаете, мы дерзнули в Боге нашем проповедать вам благовестие Божие с великим подвигом. Ибо в учении нашем нет ни заблуждения, ни нечистых побуждений, ни лукавства; но, как Бог удостоил нас того, чтобы вверить нам благовестие, так мы и говорим, угождая не человекам, но Богу, испытующему сердца наши. Ибо никогда не было у нас (пред) вами ни слов ласкательства, как вы знаете, ни видов корысти: Бог свидетель! Не ищем славы человеческой ни от вас, ни от других, мы могли явиться с важностью, как Апостолы Христовы (1 Фес. 2:1–6)

Почти полвека, начиная с 50-х годов, мир задавал вопрос: «Куда пропали все вожди?». Общество все больше и больше ценит настоящих руководителей, но лишь немногие из них оказались способными и последовательными.

Руководить нелегко. Когда спортивная команда проигрывает, владелец увольняет тренера. Когда корпорация проигрывает в конкурентной борьбе или ей не удается оправдать ожидания, совет директоров смещает президента. Когда церковь не растет так, как ожидают люди, пастор часто бывает вынужден ее покинуть.

Кризис, связанный с нехваткой руководителей в мире, невозможно сравнить по важности с соответствующим кризисом в церкви, потому что здесь речь идет о духовной и вечной сфере. Церковь выполняет миссию Бога на земле (Мф. 28:19–20; см. 1 Тим. 3:15) до возвращения Христа.

Церковным старейшинам, которые проповедуют, учат и ведут Божье стадо, также поручена не имеющая равных задача провозглашать Благую Весть неверующим грешникам и приводить уверовавших и принявших крещение в общение поместной церкви. Там Святой Дух освятит тех, кто поклоняется Богу в духе и истине, побуждая их разъяснять и применять Писание. Пасторы также ходатайствуют за людей посредством общих и частных молитв, следят за отправлением вечери Господней, чтобы люди регулярно исповедовались в грехах, обновляли свой завет повиновения, обучают других учителей и работников в церкви, следят за церковной дисциплиной, консультируют паству на основании Библии. Вся эта духовная работа делается, чтобы привести всех святых к зрелости – «в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:13).

Старейшина должен быть духовным врачом, умело исцеляющим с помощью Библии пороки и ереси, которые могут поразить членов церкви. Он также должен быть нежным пастором, который питает свое стадо, исцеляет его раны, успокаивает его страхи, защищает от духовной опасности и утешает в печали. Короче говоря, он должен быть поборником библейской истины (2 Тим. 4:2), поставщиком духовных ресурсов (1 Пет. 5:1–2), защитником и стражем (Деян. 20:28–31), образцом духовной добродетели (1 Тим. 4:12) для всех, за кого он непосредственно держит ответ перед Господом Иисусом Христом (Евр. 13:17; Иак. 3:1).

Даже уникально одаренный апостол Павел задавал вопрос: «И кто способен к сему?» (2 Кор. 2:16). Он понимал, что никто не может эффективно выполнять эту неподъемную задачу духовного руководства только человеческой мудростью, стараниями и силой. Он знал, что только Бог может дать силу результативному руководителю, пусть он борется со своей плотью и знает, что делает не то, что хотел бы (Рим. 7:14–25). Бог в благодати Своей дал Павлу страдания и боль, чтобы смирить его и побудить полагаться на Божью силу (2 Кор. 12:7-10).

Лжеучителя нападали на Павла, как и на других верных пастырей, хуля его и сомневаясь в его авторитете. Таким образом, 1 Фес. 2 начинается с полемики в защиту служения Павла у фессалоникийцев. Оппоненты обманывали фессалоникийскую церковь, называя его непоследовательным и неискренним. Они хотели погубить новую церковь, подорвав веру в человека, который по воле Божьей основал ее. Вероятно, этими людьми были как неверующие иудеи, так и язычники, которые очень враждебно относились к Евангелию. (Похожая ситуация рассматривается Павлом во 2 Коринфянам.) Не веря в пришествие Мессии и Его искупительные деяния, не желая распространения Евангелия, эти люди критиковали истину о спасении, – и Павел был их главной мишенью.

Уже в I веке мир был полон ложных духовных вождей и шарлатанов, поэтому врагам апостола нетрудно было поставить его в один ряд с такими обманщиками, путешествовавшими по миру и проповедовавшими только для достижения личного влияния, богатства и престижа. У. Нил пишет о тех временах:

Вероятно, никогда не существовало столько разных религиозных культов и философских систем, как в дни Павла. Восток и Запад объединились, и получилась некая смесь из искреннего благочестия, высоких моральных принципов, варварских суеверий и вопиющего разврата. Восточные мистерии, греческая философия и местные идолы соревновались между собой в рамках римской равнодушной веротерпимости. «Святые люди» всех верований и стран, популярные философы, маги, астрологи, фокусники и безумцы; искренние и обманщики, праведные и распутники, шарлатаны и святые привлекали внимание и доверчивых, и скептиков (цит. в Leon Morris, The First and Second Epistles to the Thessalonians. The New International Commentary on the New Testament [Grand Rapids: Eerdmans, 1989], 68, n. 3).

Несмотря на чистоту жизни Павла и преобразующую силу его вести (что было достаточным и убедительным доказательством его прав как апостола Иисуса Христа), враги Евангелия добились некоторого успеха, убеждая фессалоникийцев в том, что Павел и его друзья были людьми с дурными намерениями, эгоистичными обманщиками, как многие другие «духовные учителя» того времени. Поэтому Павел вынужден был защищать себя ради истины, четко и решительно отвечая своим хулителям.


Вы ознакомились с фрагментом книги.
Для бесплатного чтения открыта только часть текста.
Приобретайте полный текст книги у нашего партнера:
Полная версия книги
(всего 1 форматов)