Исламская диалектика и великие тайны

скачать книгу бесплатно

Исламская диалектика и великие тайны
Магомед Омарович Султанов

Эта отдельная статья является также частью серии большого авторского труда по религиозной философии "Курс исламской философии". В данной работе автор осветил некоторые спорные моменты в мусульманском богословии с тем, чтобы снизить накал иррациональных тенденций и повысить тенденции рациональные. Работа рассчитана на философов, теологов, религиоведов и всех, кто интересуется проблемными задачами стран мусульманского мира.

Магомед Султанов

Исламская диалектика и великие тайны

Наипервейшей тайной для нас в текущем времени является вопрос: «Возможна ли адаптация диалектики к исламу?» И мы его решили положительно в целом ряде работ. Но вот о том, смогли мы концептуализировать эту адаптацию, сведя множество разрозненных вещей и явлений в логически удовлетворительную гармонию или нет, пусть скажут другие. Слово нашим актуальным и потенциальным оппонентам. А мы с Божьей помощью вернёмся к искомому предмету (исламская диалектика и великие тайны).

В исламе диалектика начинается с различения понятий «халял» и «харам» (дозволенное и запретное) и заканчивается, условно говоря, на осмыслении Творца и всего что ни есть Творец. Хотят наши единоверные улемы/алимы/имамы/муфтии и их фанатичные сторонники, а также всевозможные ревнители ислама, включить в список одобренных шариатом научных дисциплин диалектику или нет, она по воле и замыслу Всевышнего Аллаха имеет своё родовой место в системе исламских дисциплин. Заметьте: не «исламских наук»… Мы считаем словосочетание «исламские науки» очень и очень условным, а потому его лучше избегать так, как ислам – религия совершенная и не нуждается ни в каких наука. А вот мы, субъекты ислама, люди исповедующие ислам, нуждаемся в науках и во всех иных социально-положительных дисциплинах, но с оговоркой на великую диаду «халял и харам».

Но есть диада еще более великая, чем «халял и харам». Это диада бытия и не-бытия, понимаемое по-гегелевски и даже марксистско-ленински, то есть материалистически/атеистически. И в этом нет ничего удивительного, арифметические законы одинаковы для всех, верующих и безбожников, а также всей прочей типологии, что градировано между ними.

Дело в том, как требует богословское учение таухида (монотеизма) всякий дееспособный мусульманин должен понимать смыслы слов: «Аллах» и «не-Аллах». Следовательно, взятое в предельном основании понятие «бытие» возводит нашу мысль к Аллаху, а не-бытие – к тому, что [невообразимо] не существует.

Аллах сотворил мир из ничего, – гласит иджма, единодушное мнение подавляющего большинства мусульманских алимов/улемов/имамов. При этом наши единоверные богословы опираются на аяты Корана и хадисы пророка. Вот один из аятов, в котором посылка «не-бытия» оставлено в энтимеме: «Он – творец небес и земли, а когда Он решит какое-нибудь дело, то только говорит ему: "Будь!" – и оно бывает» (Коран, 111/117).

Тут проверочно-критический вопрос звучит так: «Бывает откуда?» Ответ: «Из ниоткуда». Просто и актуально до степени логической удовлетворённости. Почему? Да потому, что все попытки материалистов/атеистов зайти за предел логических потенций теорией Большого взрыва ни к чему не привели. Предельное основание происхождения мира или иначе генезиса мира осталось столь же неизвестным, как и до этой дерзкой и вместе с тем хитрой теории. Стало быть, как не знали люди доподлинно тысячи лет назад о том, как именно возник этот мир, так не знают его до сих пор. Поэтому и по ряду других причин разумнее всего уверовать в Единого, Вечного и Милосердного Аллаха и принять на веру то, что сказано Коране (безоговорочно), хадисах пророка и иджме улемов (с оглядкой на достоверность).

Мусульманин должен помнить, что «Он – первый и последний, явный и тайный, и Он о всякой вещи знающ» (Коран, 57: 3/3). Этим аятом мы предваряем нашу религиозно-философскую позицию, согласно которой человеку не дано исчерпать познание мира и мыслящего в нём духа. А прочие бестелесно-разумные существа: ангелы, джины и шайтаны не наделены способностью прогрессировать, то есть у них нет процесса познания от простого к сложному, он характерен только для человека. Для бестелесных существ Создатель определил один уровень разума и определённый ряд функций. Прогрессировать в познании и в физической силе, а также в науке и технике, могут только люди. Животным дана способность лишь приспосабливаться к дикой природе и усваивать команды и трюки путём дрессировки.

«В тот день, когда соберет Аллах посланников и скажет: "Что же вам было отвечено?", – они скажут: "Нет у нас знания, ведь Ты – знающий тайны»(Коран, 5: 108/109). Однако из этого аята вовсе не следует, что верующим запрещено стремиться к постижению тайн, накоплению знаний и применения их в практике. Другой вопрос, что грешно и преступно [с точки зрения шариата] выдумывать тайны, выдавать симулякры за знания каких-либо вещей и явлений.

Поэтому наряду с мистическими истинами[1 - Мистические истины это всё то, что сказано в Коране о сверхъестественном: о воскрешении из мёртвых, страшном суде, воздаяниях, ангелах, джинах, шайтанах и Иблисе (Сатане).] Творец Всевышний приказывает нам мыслить и действовать по законам реальности или иначе: объективной (не зависимой от нас) действительности. «Поистине, Аллах не меняет того, что с людьми, пока они сами не переменят того, что с ними» (13: 12).

Как видите, Аллах прямо приказывает (см. фард) верующим действовать, прилагать усердие. А для чего? Ясно ведь, для улучшения жизни, облагораживания окружающей среди, заботы о близких и обществе, о справедливом правителе, а значит и о государстве. Но для этого надо уметь раскрывать тайны природы, общества и мышления. Больше того! Необходимо еще научиться правильно пользоваться полученной из раскрытия тайн сведениями, информацией.

Диалектика [классическая] раскрывает тайны, а исламская диалектика[2 - Исламской диалектики нет, есть лишь наша попытка адаптировать диалектику как методологию познания мира и духа к исламу. Поэтому мы авансом вводим словосочетание «исламская диалектика» и понимаем её как уже существующую дисциплину познания.] делает это существенно шире, переводя мысль с материального мира – в мир мистический, куда нас неминуемо сбрасывает смерть. Но так, как ничто за чертой смерти не поддаётся опытному познанию, мы оставляем эту натуральную метафизику[3 - Авторский концепт вводится впервые для обозначения загробного мира, то есть всего того, что предполагается в наличии за чертой смерти и/или за пределами материи. Словом, натуральная метафизика (сок. натурметафизика) – это та же мистика с несколько расширенными коннотациями.] (не путать с натурфилософией) богословам, которые опираясь на Святое Писание излагают в подробностях такие догматы веры – как сотворение мира, конец света, воскресение из мёртвых, судный день, воздаяния раем и адом, а также всё что связано с ангелами и шайтанами.

Прошу заметить диаду: «мир материальный и мир мистический».

Напрямую материя и мистика не связаны. Во всяком случае, мы не знаем ни одного примера даже из учений атеистических религий (буддизма, даосизма, шаманизма и проч.). Однако их легко сближает по воле и замыслу Творца особая трансгрессия духа, читай духовного мира или просто духовности. В любом случае получается триада: «материя-мистика-дух». Также в этом моменте можно фиксировать действие Третьего закона диалектики: «Единства и борьбы противоположностей». Материя и мистика – противоположности, а дух – единство, фактор единения и стабильности мировых процессов (см. монада).

Но это не статическое, а динамическое положение диалектики, если понимать дух материалистически. И наоборот, если смотреть на данный фактор под углом зрения идеалистической философии, то данная триада (материя-мистика-дух) – статична, то есть постоянна. Только тут надо понимать, что всякая статичность мира, мирозданья, бытия статична и динамична ровно на столько, насколько соразмерил Творец. Поэтому по нашей адаптированной диалектике триада: «материя-мистика-дух» динамична и статична одновременно. Только невооруженным глазом это не видно, для понимания этого требуются результаты лабораторных опытов с материей и с нашим духом; мистика остаётся за пределами научных потенций. Только мы, религиозные философы, богословы и правоверные можем прикасаться к краю мистики своей [непоколебимой] верой.