скачать книгу бесплатно
В целом – мышь персонаж отрицательный, несущий беды, болезни, голод. В отличие от прочих грызунов, мышь связывалась не с Перуном-громовиком, а с Макошью. Видимо, из-за ее близости к жилищу человека и слабости. За незаметность и серый цвет мышь сравнивали с тенью, духом умершего человека. Мыши, подобно домовому, считались законным и непременным обитателем дома, их бегство – верный знак, что стоять жилищу недолго. Посему убивать мышь без веской причины не разрешалось.
Мышей просили не губить урожай, задабривали их, оставляли последние колосья со сжатого поля. Мышей заклинали дать крепость зубам, увеличить мужскую силу, женщины просили о здоровом ребенке, скотоводы – об обильном приплоде в стаде.
Роль – любовник, привидение, гонец дурной вести.
Время мыши – поздняя осень. Цвет – серый.
Приметы и пословицы: мыши бегают в доме средь бела дня – к пожару; мыши пищат – к голоду; мыши портят сено – к худому покосу; выпавший зуб надо отдать мыши ради крепости остальных.
Духи и существа славян
Домовой-доможил – хозяин жилища. Редко обладает злым нравом, потому как дух домашний и тысячами лет живущий рядом с человеком. Но упрямство и злопамятность домового иногда играют недобрую шутку с новоселами. Гнев домового падет на первого, кто войдет в новую избу. Потому первым в избу пускают кошку и петуха. Ворчливого духа задабривают куском каравая. Домовые любят хорошее теплое жилье и добрых хозяев. Но место обитания для них важнее, и часто домовые остаются в заброшенных или сгоревших избах, предпочитая привычки теплу и уюту. Мудрый человек легко прочитает знаки, которые подает дух дома. Плачут домовые к покойнику или к большому горю. Радость домового – к близкому счастью. Играет на гребешке – будет свадьба в доме.
Домовой-дворовой – помощник обычного домового. Причислен к злым духам, потому как мучит, калечит и убивает домашних животных. Дружит он только с собакой и козлом. Особенно ему ненавистны новорожденные животные, он не упускает случая придушить теленка или ягненка, оставленного хозяйкой без присмотра. Только куры не принадлежат ему.
Баенник – недобрый банный дух. Издревле баня считалась нечистым местом, а по ночам даже опасным. Баенник всегда моется после всех, обыкновенно разделяющихся на три очереди, а потому четвертой перемены или четвертого пара все боятся. Этот час дух считает своим. Находят расположение баенника тем, что приносят ему угощение: кусок ржаного хлеба, круто посыпанного крупной солью. А чтобы навсегда отнять у него силу и охоту вредить, ему жертвуют черную курицу. Когда выстроят новую баню, то курицу, не ощипывая перьев, душат и закапывают в землю под порогом бани. Закопав курицу, уходят из бани задом, все время отвешивая поклоны ее сердитому жильцу.
Кикимора – мрачное привидение, которое днем сидит «невидимкой» за печью, а по ночам выходит проказить с веретенами, прялкой и начатой пряжей. Она берет то и другое, садится прясть в любимом своем месте, в правом от входа углу, у самой печи. Сюда обычно сметают сор, чтобы потом сжигать его в печи, а не выносить из избы на ветер и не накликать беды. Впрочем, хотя кикимора и прядет, но от нее не дождешься рубахи, говорит известная пословица, а отсюда и насмешка над ленивыми: «Спи, девушка: кикимора за себя спрядет, а мать выткет».
Водяной – хозяин глубоких темных озер и омутов. Тихими лунными ночами водяной забавляется тем, что хлопает ладонями по воде, а когда рассердится, то разрывает плотины и ломает мельницы. Выглядит он как обмотанный тиной голый старик в шапке из водорослей. В выборе места для жительства водяные неразборчивы, охотно селятся и в реках, особенно в тех, которые протекают в темных и сумрачных еловых чащах. Недоброжелательство к людям и злобный характер водяного выражаются в том, что он сторожит каждого человека, являющегося в его владениях. С собой на дно он утаскивает тех, кто вздумает летней порой купаться в реках и озерах после заката. Еда его – раки, угри, сомы и налимы. Часто при постройке новой мельницы ему приносили человеческую жертву, сталкивая в воду проходящего путника. Но водяной может обходиться и мукой или крошками хлеба. Рыбаки должны делиться с водяным, отпуская первую пойманную рыбу. Особенно любит водяной тех рыбаков, которые строго хранят свои секреты.
Ичетик – верный помощник водяного, выполняющий за него грязную работу – подмывает крутые берега, разрушает мосты и переправы, заливает посевы. Похож на небольшого водяного.
Русалка – у западных и южных славян русалки – веселые, певучие существа, помогающие людям и оберегающие их от всякой опасности. Русалки – это позднее воплощение анимистического верования в упырей и берегинь, они в чем-то сродни греческим нимфам – хранительницам рощей, рек и ручьев. Восточные же славяне верили совсем в других русалок – бледных зеленоволосых женских духов, заманивающих и топящих неосторожных путников. Часто считают, что русалки – это души утопших или утопившихся девушек. Оживают они к весне и до самого Купалы резвятся на холодном дне водоемов. Когда солнце согревает темное дно, русалки перебираются на деревья, где обитают до первого снега.
Леший – хозяин леса, угрюмый бородатый старик, любящий больше всего зло шутить над людьми, забредшими в его владения – чащи и буреломы. Селится он в основном в хвойных лесах. Верят, что когда леший идет, то ростом равен самым высоким деревьям, но может быть меньше самой малой былинки. Когда он поет без слов, хлопая в ладоши, начинается буря. Лешие могут плакать, кричать, аукать, но при встрече с людьми непременно замолкают. Леший может заставить плутать и кружить на одном месте, связав в узел все лесные тропинки и проходы. Зная, что леший носит лапти, обутые не на те ноги, славяне, желая угодить проказливому духу, делали то же самое. Больше всего леший не любит неосмотрительных людей и тех, кто оскверняет лесную тишину бранным словом.
Полевик – дух злаковых полей. Вид его неясен. Обычно это не очень злой, но шаловливый дух. Его излюбленное время – полдень, потому его часто сопоставляют с полудницей – белой полевой девой. Жертвы полевика – малые дети, забредшие в высокие всходы, и пахари, уснувшие в жаркий полдень на поле.
Оборотень – человек, превращающийся (оборачивающийся) в животное. Оборотничество – очень древнее поверье, происходящее от времен тотемизма, когда человек считал себя представителем животных и людских царств. Оборотень обыкновенно показывается в сумерки и ночью; с диким воем и неудержимой быстротой мчится он, перекидываясь в кошку, собаку, сову, петуха или камень, бросается под ноги путнику и перебегает ему дорогу; нередко он подкатывается клубком, снежною глыбою, копною сена, а в лесу видят его страшным зверем или чудовищем. Оборачиваясь волком, человек приобретает голос и хищнические наклонности этого зверя: удаляется в леса, нападает на путников и домашний скот и, томимый голодом, дико воет и даже пожирает падаль.
Боги славян
Белобог или Свантевит – бог плодородия, противостоящий Чернобогу. Свентовит, Святовит, Световик, Светич – бог Белого света, бог богов, верховный бог, бог-всадник, сражающийся с ночью. Святовита символизировали разные знаки, в частности, резные орлы и знамена, главное из которых называлось Станица… Власть этого небольшого куска полотна была сильнее власти княжеской.
Волх, Волхов, Волховец – сын Ящера, выступал как бог-оборотень, бог охоты, подобный Велесу, возможно – и войны. Таким образом Волх, имеющий отцом лютого змея-зверя (Велеса или Ящера), обладает способностью оборотня.
Доля, Среча, Сряшта, Встреча, Счастье – пряха, помощница или младшая сестра Макоши-Яги, матери жребия, Ягишна.
Коляда, Каледа – сезонный бог, бог зимнего солнцеворота. Диаметрально противоположен Купале. Знаменует сезонный поворот. Прибытие света. Умирание старого, приход сильного и молодого. Связан с культом Велеса и шаманизмом. Идет ритуальная смена пола и оборотничество, переодевание в лютого зверя – бера, тура и т.д. Возможно, Коляда – сын Даждьбога, мужа Златой Майи, бога света. В таком случае и Купалу надо признать либо сыном, либо ипостасью Даждьбога.
Купала, Купало – летний бог, бог влаги. Получил необычное распространение у восточных славян, в ночь на Купалу идет соединение огня и воды (с обязательным появлением животворящего пара и кипятка) и творятся чудеса.
Лихо – одноногое и одноглазое, может быть и весьма древним самостоятельным божеством, и ипостасью некоего древнего божества. В кельтской мифологии бог Луг обходит войска богов Дану, прикрыв один глаз и поджав одну ногу.
Погода, Догода – бог изменчивости, вероятно, бог ветра, но благоприятный, южный или западный. Внук Стрибога.
Ярило, Яровит, Яромир – бог плодородия, ярый бог пробуждающейся природы и вешнего света. Он имел восемь мечей и семь голов и был исполинского роста. Четыре головы были мужские и две женские, седьмая, звериная, была на груди. Весьма характерно, что и Ярило в белорусских праздниках участвует то в виде Яры-Ярилихи, то в виде мужчины с огромным фаллосом. Ярило – сын Велеса, который зимой выступает как Мороз, а по весне – Ярилой. Его день – вторник, месяц – март, камень – янтарь, металл – железо, камни – рубин, гранат, гематит.
Возникновение и предназначение талисманов
Испокон веков люди пытались оградить себя от бед и несчастий. В этом им помогали различные амулеты и талисманы. Они призваны приносить удачу, охранять от дурного глаза, оберегать от опасности, болезней, отводить от своего хозяина беды и несчастья. Обладают сверхъестественными свойствами, так как связаны с высшими силами и благодаря этому несут своему владельцу положительный заряд и нейтрализуют направленное на него зло.
Оберег – от русского (славянского) слова оберегать, т.е. защищать, сторожить.
Амулет – имеется несколько латинских, которые могли дать это слово.
1. Слово амулет произошло от латинского amylon – пища. Возникло благодаря широко культивируемому в древности методу задабривания духов. В том месте, где по предположению человека мог часто бывать некий дух, клали кусочки пищи, отведав которые он становился добрее к подносителю или хотя бы переставал делать ему гадости.
2. Возможно, произошло от латинского глагола amotire – защищать, оберегать, ограждать.
3. Возможно, произошло от латинского amuletum – предмет, который способен охранять его владельца от бедствий.
Талисман – по звучанию могут быть несколько вариантов возникновения.
1. От французского talisman – предмет, приносящий его обладателю счастье, удачу.
2. От арабского tilasman (мн. ч. от tilasm) – чары, заклинания.
3. От греч. telesma – освященный предмет (в Византии это слово означало «магический предмет»), от telein – завершать; посвящать в таинство, от telos – конец, цель, совершение.
Итак:
1. Оберег, амулет и талисман – обязательно вещественны, т.е. «оберег от воров» в виде текста – неправильное определение, это называется «заговор от воров».
2. Слова оберег и амулет – синонимы и могут равнозначно употребляться в предметах защиты.
3. Талисман – должен употребляться для магических предметов, помогающих в исполнении желаний. Слова оберег и амулет для подобных магических предметов употребляться не должны.
4. Талисман – может употребляться для исполнения желания быть защищенным, т.е. талисман – более широкое значение магических предметов, включающих и обереги, и амулеты.
Талисманы можно разделить на:
I. Нерукотворные – натуральные, природные.
II. Рукотворные – изготовленные человеком:
1) блокираторы (обереги),
2) трансформаторы (талисманы).
Магические вещества натуральные. Сила магического вещества сосредоточена в самой его энергетической структуре. В нашем мире к ним относятся многие породы деревьев, минералы, драгоценные и полудрагоценные камни и металлы.
Использовать магические вещества неплохо умели друиды (древесная магия – кусочек дерева определенной породы становится «каналом», связывающим его обладателя с определенным природно-мистическим архетипом). Магия минералов наиболее изучена тибетцами, но используют магические вещества маги всех направлений.
Блокираторы – обереги (амулеты) – тут все ясно из названия. Причем амулет может иметь очень узкий спектр действия (например, амулет от сглаза, который никаким образом не убережет от пули) или широкий – защищающий от всех вредных для его владельца влияний.
Трансформаторы – талисманы. Заложенная в талисман программа направлена на выполнение какой-то конкретной функции. Например, талисман «на удачу» работает на уровне информационных матриц и выполняет вполне конкретную задачу – организует пространство самым благоприятным для его владельца образом.
История возникновения талисмана теряется в глубине веков. Еще тогда наши предки заметили, что причудливый корень растения или зуб врага приносят удачу на охоте или любовную победу, – и началась история талисманов и амулетов. Первобытные люди были окружены столькими реальными и мнимыми опасностями, что главной их задачей было выжить.
Чтобы чувствовать покровительство высших сил и обрести уверенность, наши отдаленные предки и приспособили различные предметы, приносящие, как они заметили, удачу. Сначала в качестве амулетов и талисманов использовали все, что угодно: от шишек и корешков до черепа поверженного врага и бивней убитого мамонта. Потом амулетами и талисманами стали служить только те предметы, которые были «заговорены» шаманами и таким образом обретали волшебную силу. Со временем люди возложили на талисманы и амулеты еще большие функции: на амулетах стали появляться особые надписи или изображения, предназначавшиеся для защиты от какого-то одного вида беды.
Очень часто амулеты представляли собой изображение демона, считавшегося причиной той или иной болезни или несчастья. На амулете также было написано его имя и угроза, обращенная к нему, – это приравнивало амулет к заговору, направленному против такого демона.
Раньше имени придавалось очень большое значение. Зачастую настоящее имя человека произносилось только трижды за всю его жизнь – при рождении, на свадьбе и на похоронах. Нарекая младенца настоящим именем, мать потом никогда так не звала его, а придумывала какое-нибудь прозвище, на которое ребенок и откликался. Это делалось для того, чтобы уберечь дитя от сглаза, порчи, несчастий и сатаны.
Так что имя демона употребляли против него самого, поскольку считалось, что упоминание его имени на амулетах лишало демона могущества. Частенько нечистый имел не одно имя, а несколько. То, что он боится собственных имен, можно узнать из древних заговоров. В старинных румынских, славянских, грузинских заговорах упоминаются слова беса, который обещает не подходить к тому месту, где будет храниться хартия с его именами.
Раньше имена демонов или ангелов знал только маг. Он мог приложить некоторые старания и выпытать имена у сатаны. Порой злой дух сам проговаривался о том, чего он опасается. Царь Соломон, славящийся богатством и мудростью, обладал самым могущественным амулетом того времени – «соломоновой печатью». Соломон в своих притчах рассказал, как получил этот амулет, какими сложными путями выведал у демона имя ангела, которого тот боялся, как огня. После этого Соломон распорядился повесить демона перед храмом. При этом Соломон управлял им с помощью печати, на которой было выгравировано имя демона. Также в притчах царя Соломона упоминается об амулетах, приносящих удачу и отводящих беду. Эти амулеты называют Соломоновыми.
На некоторых амулетах были выгравированы имена ангелов-хранителей: владельцы амулетов надеялись на их покровительство и вверяли им свою судьбу.
Вы ознакомились с фрагментом книги.
Для бесплатного чтения открыта только часть текста.
Приобретайте полный текст книги у нашего партнера:
