скачать книгу бесплатно
Рукоположение только подтверждает избрание бога; таким образом, Зом заключает, что необходимо людское подтверждение, чтобы «усилить» (слово Зома) решение бога; обряд рукоположения Зом называет «заклинанием». Само рукоположение является победой над грехами, и в этом отношении хиротония связана с такими христианскими обрядами как крещение, миропомазание и отпущение грехов. По этой же причине рукоположение, как отпущение грехов, может происходить несколько раз (отсюда повторное посвящение в монахи при принятии схимы). В итоге, рукоположение не являлось в раннехристианских общинах актом принятия священнического звания.
Из двух этанов легитимности «учительствующего» Зом выводит и два этапа посвящения в пастыри: избрание (общиной) и рукоположение (богом).
Существует три рассказа о том, как происходило избрание руководящих лиц в первых христианских общинах. Первый находим в «новозаветной» книге «Деяния» (1: 23—26), где «апостол Матфей» был избран следующим образом: жребий указал на двух кандидатов, из которых выбрала община. Второй способ избрания, согласно христианским представлениям, происходит путем прямого указания самого бога на избранного человека. В данном случае христиане обыкновенно вспоминают, как фарисей Шауль обратился в христианство, став «апостолом Павлом». Третий способ сводится к уже указанному выше способу, согласно которому община признавала за пророком трансляцию «божественного учения»[73 - Там же – с. <81—82>, <90—91>].
2. Форма частных объединений в Древнем Риме – коллегии
Перед тем как приступить к основным положениям главной темы, необходимо обратиться к устройству организаций, форма которых служила для всех негосударственных объединений в Древнем Риме – коллегиям.
2.1. Общественные союзы в Римской республике
Коллегии образовались в Римской республике и являлись частными объединениями. Во времена империи коллегиальная форма достигла наибольшей распространенности. Коллегии существовали как своеобразные клубы по интересам, косвенно занимаясь профессиональными вопросами, за что их можно сравнить с профсоюзами. Члены коллегий платили взносы, устраивали общие праздники и обеды, хоронили за общий счет товарищей. У каждой коллегии был бог – протектор коллегии, что делало их религиозными заведениями; в помещении коллегии находилась молельня, за которой ухаживал aedituus (староста, смотритель, сторож при храме)[74 - Бердников И. С. Государственное положение религии в Римско—византийской империи. Том 1. Казань. 1881 – с. 100—101]. Ремесленники ценили свою принадлежность к коллегии выше, чем проживание на территории мировой Римской империи. Коллегии, как частные, так и государственные, вмешивались в формирование органов местной власти. С потерей влияния на местное самоуправление коллегии, в т. ч., христианские, стали оказывать давление на государственное управление иными способами, в т. ч., идеологией и созданием альтернативной легитимности[75 - Свенцицкая И. С. От общины к церкви. – Москва. Государственное издательство политической литературы. 1985 – с. 21—22].
В каждой коллегии находилось место для общих собраний, которое называлась schola (учебное заведение; секта). На общих праздниках и поминках члены коллегий держались по—братски, несмотря на разное социальное положение. Во главе коллегии стоял магистр, ему помогали ряд чиновников – министров. Для управления финансовыми делами коллегии выбирался чиновник на пять лет, который обычно не являлся руководителем коллегии. После смерти членов коллегии хоронили на одном кладбище, которое принадлежало коллегии[76 - Бердников И. С. Указ. соч. – с. 100, 102, 104].
Необходимо отметить, что в римских кланах был установлен обычай, согласно которому всех родственников хоронили в одном комплексе гробниц, и потомки обязаны были ухаживать и сохранять места захоронения; уход за могилами предков приобрел религиозный характер. Люди победнее не могли позволить себе строительство родовых гробниц, поэтому объединялись в коллегии, куда платили членские взносы для обустройства общественных кладбищ. За предоставление ритуальных услуг погребальные коллегии брали деньги и земли в собственность[77 - Кулаковский Ю. А. Коллегии в Древнем Риме. Киев. 1882 – с. 44, 46, 53].
В итоге, погребальные коллегии выполняли функцию, утраченную с потерей родовых связей в обществе при гибели республики с образованием империи с тоталитарной политической системой. Фактически погребальные коллегии заменили собой родовую связь, которая является основой античных обществ; погребальные коллегии сами стали родом для своих членов; члены одной коллегии даже изменяли имена, принимая общие прозвища, которые отличали их как членов конкретной коллегии[78 - Там же – с. 52, 55], что сравнимо с новыми именами, которые будут давать христиане при крещении.
2.2. Религиозная связь с христианскими структурами
В ранней Римской империи существование общественных организаций – союзов – было стеснено, т. к. империя провозглашала монополию государства и видела в любой внутренней корпорации угрозу государственному порядку. Римское право в качестве социальных групп признавало только государство и семью. В общественных организациях римские власти были склонны видеть криминальные структуры. В Римской империи общественные союзы находились под рядом организационных запретов, в т. ч., ограничивалось число членов таких союзов и запрещалась общая касса. Крупные общественные организации, «коллегии» могли существовать только как похоронные бюро. Ренан отмечает, что, в связи с падением религиозности в Римской империи, развивалось почитание умерших и могил. Христианская община в Риме существовала под видом похоронного бюро[79 - Ренан Э. Апостолы. – Санкт—Петербург. 1907 – с. 216—217].
Коллегия, заключает Кулаковский, – частное сообщество в Древнем Риме, соединенное отправлением культа[80 - Кулаковский Ю. А. Коллегии в Древнем Риме. Киев. 1882 – с. 1].
Кулаковский подчеркивает, что христианские собрания не просто принимали на себя форму погребальных обществ, а полностью соответствовали им, вплоть до того, что христианские «вечери любви» – «агапы» – которые церковные историки считают обрядом евхаристии – являлись полным соответствием трапезам в античных погребальных коллегиях. Кулаковский связывает исчезновение «агап» в христианских храмах с тем, что христианские идеологи стали смотреть на общие трапезы как на античный обычай; с началом союза государства и христианства в IV в. императоры, в числе прочих репрессивных мер против античных культов, запрещают и общие трапезы в коллегиях. Античные религиозные обычаи трапез при освящении храма, праздниках и при поминании на могилах перешли в христианство, причем с одобрения христианских идеологов – т. н. «отцов церкви». Главным же обычаем, который заимствован из античных коллегий в христианскую церковь стали денежные и земельные пожертвования в пользу христианского клира на «помин души»[81 - Там же – с. 55—59].
Ранович полагает, что христианская организация брала пример устройства общин с синагоги (иудейского молитвенного дома) и римской коллегии (общественной организации). По мере развития христианства, вхождения в состав христианских общин все большего количества бывших поклонников античных культов, устройство общин отходило от синагогиальной формы организации как неудобной. Христианские общины формировали себе уставы collegia tenuiorum (коллегии бедных); общественные организации христиан создавались по этническому или профессиональному признаку и официально занимались погребением, уходом за могилами и прочим устройством кладбищ. Власти Римской империи с опасением относились к частным коллегиям и периодически издавали указы об их запрещении; также периодически выходили указы о дозволении различных частных обществ; в целом, юридическое положение общественных организаций определено не было. Коллегия была формой организации юридического лица, с помощью которой христиане приобретали участки на кладбище и вступали в отношения с представителями римской власти[82 - Ранович А. Б. Очерк истории раннехристианской церкви. – Москва. 1941 – с. 71—74].
2.3. Фикция юридического лица
Любое сообщество, признанное имперскими властями, автоматически наделялось правами юридического лица, которое наделялось правами:
– общей собственности;
– выбора представителя и по совместительству судьи;
– постройки собственных храмов и общественных собраний, которые назывались «scholae»;
– обращения за защитой к государству[83 - Кулаковский Ю. А. Коллегии в Древнем Риме. Киев. 1882 – с. 48].
В связи с тем, что коллегии являлись формой юридического лица Мышцын указывает, что в Римской империи дохристианских времен религиозные сообщества неколлегиальной организации не составляли отдельного юридического лица. Имущество культов, поддерживаемых государством, находились в собственности императоров, а фактически были в распоряжении коллегии жрецов. Земли, на которых проводились религиозные мероприятия, передавались государством в пользование жрецам на безвозмездной основе. В случае нужды имущество у религиозных организаций, в т. ч., рабы, могли быть изъяты государством для государственных нужд. С IV в. власти отбирали у нехристианских религиозных организаций имущество и передавали его христианам, руководствуясь тем, что храмы античных культов находятся в государственной собственности, которой императоры распоряжаются по личному усмотрению[84 - Мышцын В. Н. О православном приходе как юридическом лице. Ярославль. 1913 – с. 13—14]. Таким образом, в плане владения имуществом, христианские организации изначально стояли в более выгодном положении, чем организации античных культов.
Кулаковский исходит из теологического принципа, согласно которому в основу всех общественных явлений лежит религия, и делит римские коллегии на признанные и непризнанные государством.
Признанные государством коллегии имели своими религиозными покровителями римских национальных богов. Это:
– sacra pro populo (священнодействие для народа), где литургия совершалась жрецами и
– sacra popularia (народное священнодействие), где в литургии участвовали все члены коллегии.
Непризнанные государством коллегии назывались sacra peregrine (иноземное священнодействие), и они имели восточное происхождение.
Под восточные коллегии попадали как азиатские, так и греческие религиозные союзы:
– ?????? (театральное представление богине);
– ?????? (пир, товарищеский обед пайщиков);
– ????? (оргия, мистерия в честь богини);
– общества для празднований вакханалий;
– синагоги;
– культы Изиды, Митры, Сераписа.
Кулаковский полагает, что sacra pro populo составляет форму жреческого государственного устройства коллегий, sacra popularia является формой общественного устройства, а sacra peregrine есть форма богопочитания. Кулаковский подчеркивает, что форма коллегий sacra peregrine являлась основой, из которой возникло понятие и форма «церкви»[85 - Кулаковский Ю. А. Коллегии в Древнем Риме. Киев. 1882 – с. 3—5].
Стоит также подчеркнуть, что коллегии sacra pro populo (священнодействие для народа) и sacra popularia (народное священнодействие) станут основой для двух взглядов в раннем христианстве на роль народа в управлении общиной и «священнодействии».
Суворов не соглашается с мнением Кулаковского, Бердникова и Свенцицкой, полагая, что не все коллегии имели религиозные цели, примером чему приводит коллегии «sodalitia», которые были религиозными лишь формально, а фактически являлись политическими клубами, продвигающими своих кандидатов во властные структуры[86 - Суворов Н. С. Об юридических лицах по римскому праву. – Москва. Статут. 2000 – с. 203]. Во времена поздней Римской республики такие политические коллегии—клубы участвовали в борьбе за власть. В условиях обострения государственного кризиса политические коллегии были запрещены решением сената в 64 г. до н. э.; позже решение сената было подтверждено римскими императорами[87 - Бердников И. С. Государственное положение религии в Римско—византийской империи. Том 1. Казань. 1881 – с. 106]. Поэтому ранняя Римская империя отрицательно относилась к частным коллегиям, императоры Юлий Цезарь, Октавиан Август, Клавдий полностью запрещали их деятельность, что не мешало коллегиям продолжать свое существование[88 - Свенцицкая И. С. От общины к церкви. – Москва. Государственное издательство политической литературы. 1985 – с. 22].
2.4. Коллегии в имперский период римской истории
Если в республиканский период истории Рима общество обеспечивало свои нужды путем объединения в коллегии, то с установлением империи коллегии стали распускать, видя в них антиправительственные учреждения. В переходный период между республикой и империей образовался новый тип коллегий, который сохранился в условиях тоталитарного государства. Разрешенным типом стали похоронные коллегии. Это было связано с тем, что власти тоталитарного государства уважали религиозные воззрения римлян, которые с трепетом относились к могилам предков[89 - Кулаковский Ю. А. Коллегии в Древнем Риме. Киев. 1882 – с. 44].
С преобразованием Римской республики в империю, свободное общество приобрело потребность в избавлении от государственного гнета, вступая в частные общества, объединенные общими религиозными, политическими, экономическими интересами. Частные общества замещали собой полномочия государства. Так в Римской империи складывалась альтернативная легитимность, поэтому Римское государство относилось к частным сообществам негативно, и, хотя напрямую не запрещала все частные коллегии, но ограничивала их деятельность, периодически проводя проверки на их антигосударственную деятельность, справедливо видя в частных коллегиях угрозу государственной целостности, устройству и правопорядку. Напомним, что христиане, отрицая государственный суд и законы, также создавали альтернативную легитимность, государство в государстве (см. §1).
Только одному типу частных коллегий римская власть не препятствовала и покровительствовала. Это были funeraticia, т. е. погребальные коллегии. В форме погребальных коллегий христиане объединялись в своих общинах. По мнению Мышцына, погребальные коллегии христиан были единственными частными сообществами в римском нехристианском государстве, которые обладали правами юридического лица, могли покупать землю, рабов, выбирать собственных представителей, вести внутренние судебные процессы[90 - Мышцын В. Н. Устройство христианской церкви в первые два века // Диссертация доктора церковного права. Сергиев Посад. 1909 – с. 413—414]. Привилегия погребальных организаций заключалась и в том, что не требовала разрешения властей на открытие и не отчитывалась о своем составе перед органами государственного контроля[91 - Соколов П. П. Церковно—имущественное право. Новгород. 1896 – с. 87]. Т. к. все прочие коллегии были ликвидированы, то похоронные бюро стали единственным типом организаций, в отношении которых применялся термин «коллегия». В упоминавшемся запрете сената от 64 г. до н. э. было сделано исключение для похоронных коллегий; сенат вывел их из—под действия закона о запрете коллегий[92 - Кулаковский Ю. А. Коллегии в Древнем Риме. Киев. 1882 – с. 47].
Христианские организации попадали под покровительственный закон о погребальных товариществах; погребальным товариществам, т. е. христианским организациям, нехристианская власть разрешила иметь собственную кассу и делать ежемесячные сборы; представителем погребального сообщества перед властью являлся actor[93 - Дюшен Л. История древней церкви. Том I. – Москва. Московский Университет. 1912 – с. 258] (Дюшен переводит как «староста»; другие варианты перевода: заведующий, представитель корпорации по судебным и имущественным делам; синдик).
Ренан полагает, что, несмотря на разрешение иметь кассу, христиане именно этим обстоятельствам были неудобны римским властям; христиане вызывали нарекания со стороны римских властей, потому что, помимо похоронных функций, имели собственную кассу, и, таким образом, были независимы от тоталитарного нехристианского государства[94 - Ренан Э. Апостолы. – Санкт—Петербург. 1907 – с. 218].
Дюшен, как и Ренан, отмечает неприятие римской власти к любым частным сообществам, будь то даже пожарная команда[95 - Дюшен Л. Указ. соч. – с. 256].
Как похоронные учреждения, христианские организации терпелись государством[96 - Кулаковский Ю. А. Христианская церковь и римский закон в течение двух первых веков. Киев. 1892 – с. 44]. Прямых указов против христиан не было. Использовался закон против автономных обществ внутри государства, против coetus illiciti (незаконное сборище) и illicita collegia (незаконное товарищество); основой римского права был принцип, по которому государство не допускало в свой организм чужеродные элементы в виде общественных организаций; противопоставлялось государство и корпорации; в случае разрешения частных корпораций, государство погибало; после слияния с христианской корпорацией в IV в., – в V в., римское государство исчезнет; придя к власти, христиане использовали те же законы, тот же принцип государственного устройства, направленный против автономных обществ, против античных культов[97 - Ренан Э. Христианская церковь. Ярославль. Терра. 1991 – с. 163].
Со временем в форму погребальных коллегий стали объединяться люди самых разных сословий и профессий, которые находились в особенно приниженном положении в условиях тоталитарного государства: рабы, ремесленники, актеры. Объединившись в погребальную коллегию, люди избирали себе бога—покровителя, и устраивали в его честь застолья. В форме погребальных коллегий начинают организовывать свою деятельность и представители запрещенных религий: почитатели культов Изиды, Митры, Сераписа, христиане[98 - Кулаковский Ю. А. Коллегии в Древнем Риме. Киев. 1882 – с. 48—50].
Кулаковский указывает, что погребальные коллегии времен Римской империи и рабочие артели того же времени тождественны[99 - Там же – с. 106].
2.5. Начало корпоративного устройства
Божество, стоящее в центре коллегии, считалось, согласно римскому праву, реальным лицом и контрагентом. Поэтому полагали, что собственность, принадлежащая жреческой коллегии, принадлежала не людям—жрецам, которые в ней состоят, а божеству. Суворов видит в таком подходе начало юридического лица[100 - Суворов Н. С. Об юридических лицах по римскому праву. – Москва. Статут. 2000 – с. 41—42]. Моммзен подчеркивает, что корпорации, которыми являлись религиозные объединения в Римской империи, не являлись субъектами гражданского права[101 - По кн.: Суворов Н. С. Указ. соч. – с. 44]. Зато ремесленные коллегии обладали корпоративными признаками[102 - Суворов Н. С. Указ. соч. – с. 203].
Уточняя корпоративную форму христианских религиозных организаций в римском государстве, Гизо отличает христианство от касты, указывая, что, благодаря безбрачию священников, христианская церковь приобретет характер корпорации, где власть не имеет наследственности. Под корпорацией Гизо понимает, кроме отсутствия наследственности, наличие привилегий и равенства для всех входящих в правительственную структуру церкви клириков[103 - Гизо Ф. История цивилизации в Европе. – Москва. Территория будущего. 2007 – с. 120].
Кулаковский под коллегией понимает частное сообщество, а под корпорацией – коллегиею под государственной опекой[104 - Кулаковский Ю. А. Коллегии в Древнем Риме. Киев. 1882 – с. 95].
Соколов разделяет имущество христианских организаций на то, которое принадлежит по гражданскому праву собственности, и то, которое используется в литургических целях. Поэтому имущество, которое признавалось за христианскими организациями на правах юридическом лица в Римской империи до IV в. не может считаться имуществом религиозной организации, т. к. христианство, как полагает Соколов, не признавалось государственной властью.
Вместе с тем, Соколов отмечает, что христианство, став государственным институтом, имущественно развивалось из тех же нехристианских форм, на тех же гражданских основаниях как и до союза с государством. К имуществу, относящемуся к «церковному», принадлежит недвижимость и фонд, который обеспечивает ее функционирование[105 - Соколов П. П. Церковно—имущественное право. Новгород. 1896 – с. 7—9, 19].
Таким образом, христианский юрист прибегает к христианскому дуализму мышления, чтобы раздвоить одно и то же имущество на две сферы: гражданско—правовое (государственно—юридическое) и «церковно—каноническое» («божественное»).
Мышцын уточняет, что имущество коллегии было обособлено от имущества ее членов. Собственность коллегии принадлежала всем ее членам в совокупности[106 - Мышцын В. Н. О православном приходе как юридическом лице. Ярославль. 1913 – с. 10]; схема, при которой устраивалась формальная общность владения, будет иметь место и в первых христианских общинах.
Главным элементом в устройстве коллегии являлась общая трапеза, как позже евхаристия станет основой христианского культа. Общая трапеза происходила из обычая обществ музыкантов, которые существовали в Римской республике; так, общество флейтщиков совершало свою общую трапезу в храме главного римского бога – Юпитера; общий обед флейтщиков назывался Quinquatrus minusculae (маленькая Минерва), и происходил в июне, в дни наибольшего солнечного дня[107 - Кулаковский Ю. А. Коллегии в Древнем Риме. Киев. 1882 – с. 33, 51]. На общих трапезах членам коллегии раздавался хлеб, вино и рыба (продукты, которые станут символами христианства). Считалось приличным вести себя во время трапезы скромно[108 - Бердников И. С. Государственное положение религии в Римско—византийской империи. Том 1. Казань. 1881 – с. 103], как позже будет считаться и на христианских собраниях, где за скромным поведением следили дьяконы.
В сознании римлян понятия «коллегия» и «общественное пиршество» являлись тождественным. Цельс называет христиан ???????? (энтузиасты, любители), имея в виду, что их сборы носят характер отдыха после работы[109 - Мышцын В. Н. Устройство христианской церкви в первые два века // Диссертация доктора церковного права. Сергиев Посад. 1909 – с. 415].
В уставах коллегий организация общих трапез занимает ключевое место. Поминки устраивали как по умершим членам общества, так и по посторонним, похороненным согласно услугам, оказываемым коллегией. После похорон, согласно договору, коллегия обязывалась ухаживать за могилой и устраивать общественные поминки в государственные праздники, на которые приглашались нищие (обычай перейдет в христианство). Главные всеобщие поминки, согласно римской национальной религии, устраивались на третьей неделе февраля, когда в европейском Средиземноморье фактически начиналась весна[110 - Кулаковский Ю. А. Коллегии в Древнем Риме. Киев. 1882 – с. 51—52]. Главным весенним праздником для христиан, напомним, является пасха, которая пришла в христианство через еврейскую от первобытных религий как торжество весны, жизни – цветения природы – над смертью, которая у первобытных людей ассоциировалась с затуханием природы зимой.
Члены погребальных коллегий завещали все свое имущество сообществу, организации, ставшей в жизни завещателя домом и семьей. Так человек рассчитывал, что его будут после смерти вспоминать как благотворителя организации. Если коллегия не исполняли своих обязательств перед умершим и не поминала его, контролирующие органы государства отбирали у коллегии все имущество. Так обычай поминовения перешел из античных погребальных коллегий в христианство. Денежная часть завещания также распределялась среди высшего клира христианских общин, как это было принято в античных культовых коллегиях[111 - Лебедев А. П. Духовенство древней вселенской церкви. – Москва. 1905 – с. 415—417].
Уничтожая конкурентов в области коллегий, христианские императоры преследовали материальную цель: имущество коллеги конфисковывалось в пользу государства. Христианская церковь, в свою очередь, монополизировала рынок похоронных услуг, что составило один из главных источников ее дохода на протяжении тысяч лет[112 - Кулаковский Ю. А. Коллегии в Древнем Риме. Киев. 1882 – с. 57].
Кулаковский проводит связь между устройством городского управления и коллегиями. Из собрания свободных граждан городское самоуправление превращается в учреждение закрытого типа, в котором всем управляют богатые граждане, а должность руководителя городской общины – декуриона – становится из выборной – наследственно—монархической. Подобный процесс в виде деления на зажиточных и бедных, на клир и мирян с образованием монархического епископата наблюдался и в христианстве. Наконец, городское управление будет рассматриваться как место ссылки низвергнутых клириков и крупных имперских чиновников[113 - Там же – с. 135].
Чтобы основать частную коллегию в I в. в Римской империи требовалось объединение трех человек; в коллегию могли вступать все вне зависимости от наличия гражданства, в т. ч. рабы с разрешения хозяев; в погребальные коллегии могли вступать и женщины; перечисленные условия способствовали образованию христианских общин под видом погребальных частных обществ. Отметим, что и рабы, и женщины, могли создавать собственные коллегии[114 - Мышцын В. Н. Устройство христианской церкви в первые два века // Диссертация доктора церковного права. Сергиев Посад. 1909 – с. 442—443], поэтому свободное вхождение в христианскую религию не являлось в античном мире чем—то из ряда вон выходящим.
Поскольку в погребальные общества могли вступить люди любого социального слоя, даже рабы, то погребальные коллегии стали приютом для людей из низших слоев общества, которые, за отдачу в пользу общества всех своих немногих капиталов получали уверенность, что у них будет свое сообщество друзей, которое заменит им семью и род, а после смерти член коллегии будет похоронен и поминаем своими собратьями по коллегии[115 - Кулаковский Ю. А. Коллегии в Древнем Риме. Киев. 1882 – с. 54]. Таким образом, коллегии приобретали характер религиозных сект, которые вырывали людей из нормального общества; напомним, что христианство также будет представлять альтернативное сектантское общество, для вступления в которое требовалось отказаться от всего своего прошлого, от всех друзей и родственников, а все имущество отдать руководителям христианской секты.
В Римской империи различались, среди прочих типов коллегий, коллегии региональные, которые включали в себя жреческие объединения, и погребальные бюро, которые действовали на местном уровне. Погребальные коллегии пользовались особенными правами, т. к. римляне считали кладбища божественной собственностью, которая являлась неприкосновенной[116 - Суворов Н. С. Об юридических лицах по римскому праву. – Москва. Статут. 2000 – с. 198, 201]. Поэтому здесь скрывались христиане.
По мере распространения христианства в римском мире, христиане брали за образцы формы корпораций, которые были распространены в римском государстве. Лебедев указывает на погребальные коллегии, по принципу которых были устроены христианские организации. В Римской империи были разрешены частные сообщества – коллегии – которым разрешалось держать кассу взаимопомощи; члены коллегии платили ежемесячные денежные взносы. Для регулирования денежных потоков коллегии имели нескольких распорядителей. Коллегии могли объединять людей различных профессий: ремесленников, купцов, моряков, поэтому христианские общины не будут в этом отношении отличаться от античных культовых коллегий. Крупнейшие частные корпорации образовывали муниципальную власть. Коллегии размещались в съемном помещении или собственном частном доме, что будет и у христиан. В месте сбора коллегии устраивался общий зал и столовая, а также алтарь, посвященный богу, что станет примером для христианских храмов. Коллегии, вне зависимости от социального предназначения, богатели за счет членских взносов, подарков и завещаний, как и христианские организации. Периодически устраивалась общая раздача накопленных материальных средств; руководство коллегии получало больше, чем обычные члены, как и в христианстве клир получал больше долей в распределении, чем миряне. Как в античных, так и в христианских коллегиях, клирики получали как денежную зарплату, так и продукты питания. Эту бо?льшую схожесть между обычаями римских погребальных коллегий и первых христианских общин Лебедев находит у Тертуллиана[117 - Лебедев А. П. Духовенство древней вселенской церкви. – Москва. 1905 – с. 394—395, 397].
Тертуллиан полагал, что устройство христианских общин тождественно устройству античных культовых коллегий, в которых также поклонялись божеству – покровителю коллегии. По примеру античных культовых коллегий в каждой христианской общине составлялась касса взаимопомощи, которую описал Тертуллиан в Apologeticus, составленной в середине II в.[118 - Каутский К. Происхождение христианства. – Москва. Государственное издательство политической литературы. 1990 – с. 389] На сходство указывает и эдикт императора Галлиена (262 г.), вернувшего христианам кладбища, составляющие на тот момент главный источник доходов христианских организаций[119 - Соколов П. П. Церковно—имущественное право. Новгород. 1896 – с. 90].
Зом иначе прочитал Тертуллиана, и указывает, что Тертуллиан отвергал сравнение христианских общин с античными культовыми «коллегиями бедняков», утверждая, что христианские общины преследуют не хозяйственные, а нравственные цели. Зом замечает, что Тертуллиан фактически перевел христианские общины в разряд философских школ, объединенных общностью взглядов, а не союзной организацией. Таким образом, христиане собирались в философские кружки (т. е. секты) для формирования и объяснения своего мировоззрения[120 - Зом Р. Церковный строй в первые века христианства. – Санкт—Петербург. Издательство Олега Абышко. 2005 – с. <107>]. Впрочем, как указывал выше Кулаковский, философские школы также относились к разряду коллегий.
Соколов, в свою очередь, подчеркивает сходство устройства погребальных коллегий с христианскими организациями, выделяя такие общие черты как:
– всесословность состава, открытость для вступления даже для рабов;
– два типа общих собраний: регулярные и по случаю назначения нового начальства или похорон одного из членов общины;
– религиозный характер заседаний;
– фигура куратора собрания занимает центральное место, обладая, согласно римскому праву, дисциплинарными полномочиями (как христианский епископ);
– обязательные материальные сборы;
– одна из центральных задач собрания – похороны соратников по общине;
– форма благотворительного фонда, не требующая отчета о поступлениях и прочей регламентации располагаемых денежных средств;
– относительная свобода внутреннего распорядка и устава без вмешательства государства[121 - Соколов П. П. Церковно—имущественное право. Новгород. 1896 – с. 87—89].
При императоре Адриане частные коллегии были окончательно легализованы[122 - Свенцицкая И. С. От общины к церкви. – Москва. Государственное издательство политической литературы. 1985 – с. 144]. В Малой Азии существовала конфедерация греческих городов, объединенных в форме коллегий и созданная с целью решения проблем местного этноса; римская власть никогда никак не препятствовала данному общественному союзу[123 - Моммзен Т. История Рима. Том IV. Ростов—на—Дону. Феникс. 1997 – с. 230—231].
В первой половине III в. император Александр Север (222—235) провел реформу, согласно которой ремесленные организации Рима должны были принять корпоративный строй, т. е. встать под патронаж государства. Каждая ремесленная корпорация получила от императора полномочного представителя, который защищал права корпораций. Такого защитника называли defensor (чиновник с полицейскими полномочиями, позже вошло в христианский сленг как храмовый староста). Коллегии, в т. ч., христианские, попав в зависимость от государства, получили статус юридического лица, выражавшийся в праве владения движимым и недвижимым имуществом, возможностью иметь в собственности рабов и кассу, принимать подарки, быть наследниками по завещанию[124 - Кулаковский Ю. А. Коллегии в Древнем Риме. Киев. 1882 – с. 95—96].
К V в. коллегии прекращают свое существование как значимые субъекты хозяйства; преемниками коллегий в средневековье стали ремесленные цехи, которые в феодальных государствах играли второстепенную роль[125 - Там же – с. 136]. Добавим, что христианские институты – дьяконат, епископат и проч. – также являются цехами[126 - Крживецкая Е. А. Эволюция организации и структуры управления в раннехристианской церкви. // Автореферат кандидата философских наук. Владикавказ. 2005. // Научная электронная библиотека диссертаций и авторефератов disserCat. [Электронный ресурс] URL: http://www.dissercat.com/content/evolyutsiya—organizatsii—i—struktury—upravleniya—v—rannekhristianskoi—tserkvi].
3. Строй древнейших христианских общин
3.1. Неизбежность современного подхода
Определение раннехристианской организации, по мнению церковных историков, напрямую зависит от идеологической приверженности исследователя. Наиболее откровенно эту позицию выразил Заозерский, который писал о том, что для церковной канонической науки важно не вставать на защиту «священных» «новозаветных» текстов, которые не являются, по мнению Заозерского, историческими свидетельствами, а обосновать, с помощью «нового завета», современное Заозерскому состояние церковной иерархии[127 - Заозерский Н. А. О сущности церковного права // В издании: Зом Р. Церковный строй в первые века христианства. – Санкт—Петербург. Издательство Олега Абышко. 2005 – с. <278>].
Гарнак подчеркивает, что после «апостольского века» христианство постоянно меняло формы своей организации[128 - В кн.: Общая история европейской культуры. Под редакцией И. М. Гревса и др. Том V. – Санкт—Петербург. 1914 – с. 111].
Поснов отмечал, что вопрос организации раннего христианства крайне сложен, т. к. все теории по этому вопросу представляют из себя современный слепок, наложенный на историческое прошлое со стороны различных идеологических группировок и направлений, изучающих христианство[129 - Поснов М. Э. История Христианской Церкви. Брюссель. Жизнь с Богом. 1994 – с. 109]. В этом отношении Поснов близок к мнению Л. Фейербаха, который полагал, что там, где имеет место религия, ничего исторического быть не может[130 - Фейербах Л. Лекции о сущности религии. Харьков. НТУ «ХПИ». 2008 – с. 119]. Следовательно, религиозные теории, изложенные христианами, относятся к области не исторической, а догматической.
Шафф, вслед за деканом А. П. Стэнли, отмечает, что ни одна из современных христианских религиозных организаций не имеет ничего аналогичного с устройством первых христианских общин, в которых не существовало ни епископов как единоличных глав общин, ни иерархии, которая будет взята с иудейской религиозной организации, античных жрецов, государственного устройства Римской империи и древнегреческого самоуправления[131 - Шафф Ф. История христианской церкви. Том I. – Санкт—Петербург. Библия для всех. 2010 – с. 327].
Лебедев подчеркивает, что в раннехристианских общинах структура должностей была сложна и разнообразна, а иерархия с тех пор претерпела значительные изменения[132 - Лебедев А. П. Духовенство древней вселенской церкви. – Москва. 1905 – с. 1].
3.2. Стадии развития раннего христианства
И. А. Крывелев выделяет три этапа развития раннего христианства:
– вторая половина I в. – период реального ожидания «конца света»;
– II в. – период адаптации христианства в условиях нехристианского государства;
– III—V вв. – период за внедрение христианства в государственную систему образующихся раннесредневековых государств.
За эти периоды существенно менялась, в т. ч., и организационная структура христианской церкви. Организационные изменения были связаны с внутрихристианской борьбой отдельных национальных и социальных группировок за лидерство в христианской конфедерации[133 - Крывелев И. А. История религий. Том 1. – Москва. Мысль. 1988 – с. 22].
Гизо выделяет три этапа становления христианства:
– первый этап характеризуется простой формой устройства, при которой люди собираются для совместного исповедания веры;
– второй этап характеризуется кодификаций христианского учения и появлением сборников христианского законодательства – канонов; в этот период, с развитием организационной структуры христианских образований появляются постоянные должности христианства и иерархия; на этом этапе простые верующие имели приоритет над священниками;
– третий этап характеризуется отделением клира от обычных христиан; клир присуждает себе особенные права и ограничения; клир составляет правительство в христианстве, которое независимо от народа; окончательно третий этап завершится к VI в.
С окончанием третьего этапа христианский клир вливается в государственное устройство, становясь частью муниципальной власти, а при императорах Феодосии I и Юстиниане I города в провинции фактически отдаются под власть духовенства[134 - Гизо Ф. История цивилизации в Европе. – Москва. Территория будущего. 2007 – с. 51—53].
Ренан выделяет четыре этапа развития христианской организации в древности:
1. Первобытная община (ecclesia);
2. Выделение из общинной среды пресвитеров, которые становятся руководителями общинного порядка;
