скачать книгу бесплатно
Таким образом, День Перуна в Славянской традиции сводится не только к закланию жертвенного животного и мужским забавам. Широкий размах, хождения к священным местам, источникам, деревьям, чествование Богов и Богинь верхнего и нижнего миров, обращения к ним с благодарностью и просьбами о ниспослании благ – всё это повсеместно включено в сакральное время поворота Солнца с лета на осень и кануна жатвы.
2. СПАС
Рождение Хлеба. Сварог. Даждьбог. Мокошь. "Бабьи Каши".
Летом в народной традиции считается период созревания хлеба, который длится около полутора месяцев. Всё зависит от даты начала уборки урожая. Ориентирами были, как правило, даты, близкие к церковным праздникам – от "Ивана Купалы" (24 июня / 7 июля) до "Ильина дня" (20 июля / 2 августа) или до Первого Спаса (1/14 августа), реже – до Успения Богородицы (15/28 августа). Все дни, начиная от зажинок (первого снопа) до окончания сбора урожая проходят при покровительстве и хтонических и небесных Богов – Сварога, Перуна, Даждьбога. Исходя из названия праздника, следующего сразу за Успением, а именно третий Спас (16/29 августа) – "Аспосов" ("Аспасов"), то есть следующий за Спасом, все праздники, посвященные сбору зерновых, но разнящиеся по времени в разных регионах, имели одно общее название – Спас. "Наряду с укоренившейся привычкой растягивать, удлинять праздничное время, изменять его масштабы и границы (в зависимости от условий, ситуаций, по причинам экономическим – неурожайные годы, эпидемии, стихийные бедствия, недостаточное количество рабочих рук и пр.), в народном календаре прослеживается тенденция четко определять и отмечать начало и конец периода, сезона, завершение определенных работ" (Некрылова А.Ф.: "Что у людей век, то у Бога один день", 26, с. 122 ).
Указанная в таблице дата Спаса – третья суббота августа – приведена в среднем для Руси значении сбора первого урожая ржи. В каждом регионе, даже в каждом селе этот день определяется в зависимости от окончания этого этапа работ на земле.
СПАС 2019-2030
(август, третья суббота)
2019 17 августа
2020 15 августа
2021 21 августа
2022 20 августа
2023 19 августа
2024 17 августа
2025 16 августа
2026 15 августа
2027 21 августа
2028 19 августа
2029 18 августа
2030 17 августа
Аграрный праздник "Спас", сохранил только поверхностную часть обрядности, не отражающую в полной мере архаические верования предков. Первый (медовый) и второй (яблочный) Спасы – условные названия одних и тех же обрядов, но разнесенных по времени, приуроченных к окончанию сбора первых – озимых хлебных злаков, в зависимости от местных условий. Спас – спасительный первый Хлеб, появившийся на столах после длительного полуголодного времени. Отличие Спаса от Дожинок в том, что первый посвящен мужскому началу, Богам "верхнего" мира, Неба. Дожинки содержат обрядность, направленную к "нижнему" миру, Женскому началу.
Вся жатва длится от "Зажинок", с первого снопа урожая озимых, до "Отжинок" (Дожинок, Спожинок) – последнего снопа и последних обрядов на пустых полях. "Последнiй снопъ "дожина" является всегда снопомъ "ярового хлеба"" (Костолевскiй И.В.: "Изъ поверiй Ярославской губернiи": 67, с. 217). При этом промежуточные ритуалы (первый и последний сноп, "бородка", "косичка", катание-кувыркание по ниве и т.д.) делаются также на каждом поле – ржаном (озимом, яровом), овсяном, ячменном и прочих. "Жнивушка, жнивушка! Ржаная жнивушка! Отдай мою силушку на яровую жнивку"… "Оржаная жнивка, подай мне силку на овсяную жнивку" (Терновская О.А.: "К статье Д.К.Зеленина…": 46, с. 113). Каждый первый и последний снопы на каждом поле имеют свою сакральность, но самый первый – Спас – особенно ценен. "Особой жизненной силой – "спо?ркостью" – обладали зерна первой сжатой пястки ржи, последние колосья и сноп, сжатый последним" (68, с. 64, Псков).
"Госпожино говение", как и введеный в XII в. Андреем Боголюбским праздник во имя Спаса, в народной практике ассоциировались с древнейшими праздниками, связанными со сбором плодов и урожая зерновых" (69, c. 555). 1 августа 1164 г. Андрей Боголюбский одержал победу над волжскими болгарами. В поход он взял две иконы: Спасителя и Владимирской Богоматери, "милостью которых русским войскам была дарована победа" (Лосева О.В.: 70, с. 108). В честь этого события князь установил 1 августа новый праздник – Спаса Всемилостивого и Пресвятой Богородицы. Но память победы 1 августа все-таки не приобрела желаемого статуса официального и общерусского праздника – кроме Архангельского 1 Евангелия из княжеского ростовского скриптория, праздник Спаса Всемилостивого не упоминается ни в одном месяцеслове XIII в. "Только с середины XIV в. праздник Спаса 1 августа начинает спорадически упоминаться в месяцесловах московского происхождения" (Лосева О.В.: 70, с. 108).
Христианские праздники – Животворящего Креста Господня, Преображения Господня, перенесения Нерукотворного образа, не соотносятся со "спасами" в народном представлении, относящихся к сбору урожая: мёд, яблоки, хлеб (или орехи). Во время самой жатвы, как известно, было не до праздников и "отмечать" отдельно медовый, а потом яблочный практически не было возможности. Церковный "Успенский пост", начинавшийся 15 августа ( 1 августа в ст.стиле) практически наложил запрет на все народные традиции: "Постом этим, по примеру Петровского, "закрыт" некий почитаемый праздник, которому в официальном христианском календаре не нашлось подходящего соответствия" (Грашина М.Н., Васильев М.С.: 71, с. 296). Например, в Пермском крае Спасовы дни не считались большими праздниками и там не известны запреты на работу в дни, на которые приходился период уборки зерновых и сева озимой ржи (Черных А.В.: 72, с. 72). В Псковской обл. был известен только один праздник, именовавшийся "Спас", относящийся к региональным особенностям: "Из трех Спасовых дней наши информаторы знали только один, относящийся к дню Преображения Господня. Этот Спас называли яблочным" (73, с. 12). Аналогичный вывод делает и Максимов С.В., проанализировав все три Спаса: "…изъ трехъ Спасовъ наиболее почитается второй, совпадающiй и съ церковнымъ праздникомъ Преображенiя Господня. Первый же, хотя и признается повсеместно, но почитается, главнымъ образомъ, въ южной полосе Великороссiи, где ранее созреваетъ хлебъ и плоды, и где этому празднику приписывается роль и значенiе втораго Спаса, такъ какъ освященiе хлеба и овощей на юге, очень часто, производится до Преображенiя Господня, именно 1-го августа" (41, с. 490).
Для определения даты Спаса необходимо установить региональный промежуток между днем начала сбора урожая озимого Хлеба и его окончанием, а также время очередного сева озимых, зависящее от погодных условий (под снег). Кроме этого учитывать, что сбор яровой ржи и пшеницы начинался на неделю-две позже озимой. В районах с более холодным климатом уборка ржи заканчивалась только к Успению, 28/15 августа, в период двоеверия получившая название "Третий Спас". "Въ шестый день августа. Въ Грецiи обрядъ сей совершается не въ одно время: где скорее созреваютъ плоды, тамъ они приносятся въ 6-й день августа; а въ местахъ, ближайшихъ къ северной стране, они освящаются въ 15-й день августа" (Архиеп. Вениамин (Румовский): 74, с. 282).
Спас – день, когда сжат первый сноп и собран первый урожай ржи (озимой), после которого наши предки были уже частично обеспечены хлебом. Последние дожинки яровых, окончание всех сельхозработ, приходящиеся на конец августа, а в некоторых местах и на сентябрь-октябрь (от созревания), именуемые в некоторых местах "ореховым" Спасом, являются итоговым праздником урожая, посвященным Богам и предкам, содействовавшим наполнению закромов. Из-за "растянутости" жатвенного периода по климатическим условиям регионов, немалая часть спасовских аграрных обрядов находится около церковных дат, включая и день Флора и Лавра. Окончание жатвы ещё не означает окончания летних сельхозработ. Вскоре предстоит новый сев озимых, сушка и обмолот собранного урожая. На территории Украины сбор зерновых заканчивался также к 6/19 августа, обозначенному впоследствии как "второй Спас": "Начало летних работ в хозяйстве, жатва и сенокос, в общем, заканчиваются до 6-го августа ст.ст. – к Спасу…На то время уже собраны и полные бочки меда; стоплено и божье вещество – воск" (Килимник С.I.: 75, с. 79). "Жатва озимого хлеба начинается от 10-го июля, и по 6-е августа оканчивается" (76, с. 44 Подольская губ., Украина). В Вологодской губернии "Посевъ … озимаго – съ 10-го по 20-е Іюля, а иногда и позже, до 1-го Августа" (77, с. 72). В южных областях, например у гагаузов, осенний сев производили позже, ближе к зимнему периоду: "Озимый сев начинался на Крестовоздвижение…" [27 сентября (14 сентября по старому стилю)] (78, с. 177). Если в период сбора урожая требуется сухая погода и моления в день Перуна направлены на его благорасположение, то с посевом озимых требуется влажная почва.
В локальных традициях сбор любого урожая начинается с обрядов обращения к Богам и Духам, способствующих его выращиванию. Начало сбора меда, фруктов, овощей, в каждом регионе отмечается в разное время, со своими традициями, главными из которых было освящение и пожертвование первых плодов Предкам и Богам. Например, в одном из сёл Тюменской области переселенцами из Мордовии 14 августа отмечают "Картофельный Спас" (Щанкина Л.Н.: "Традиционные праздники…": 80, с. 311). Но эти небольшие праздники сбора меда или урожая каждого вида созревших плодов не относятся в целом к Спасу, в котором "всему головой" является Хлеб. Все три Спаса – суть одно, связанное с первым урожаем ржи, но разбросанное по времени от южных до северных регионов, зависящее от погоды климатических условий, праздник, предшествующий началу сева озимых. Напомним: практически весь этот период закрыт строгим успенским постом (с 1/14 по 14/27 августа), во время которого запрещено есть продукты животного происхождения, включая молочные, мясные, рыбные.
Если на юге России жатва приходилась на начало августа, то в Сибири – на его середину. Так, в Томской губернии жатва начиналась после Спасова дня (1 августа ст.ст.), в Пермской время жатвы определялось промежутком со 2 августа до 14 сентября, в Тобольской губ. хлеб начинали снимать с начала августа и оканчивали Семеновым днем (1 сентября ст.ст.), в Нижнеудинском у. Иркутской губ. "самое жнитво" наступало после третьего Спаса -16 августа в старом стиле (Любимова Г.В.: 88, с. 50). В Псковской обл. "к Спасову дню (Преображение Господне [6 августа в ст. стиле]), как правило, заканчивалась уборка озимых" (68, с. 68). Из-за такого разнообразия в сроках сбора урожая, и практически одинаковых ритуалах, относящихся к его началу и окончанию, Спас "разделился" в соответствии с церковными праздниками происхождения древа, преображения и нерукотворного образа. И все три в народе именовались "спасами". "Но такъ какъ ко дню 6-го августа далеко еще не все плоды поспеваютъ (иные же поспеваютъ ранее), то крестьяне изъ одного праздника сделали три и повсеместно празднуютъ перваго Спаса (1-го августа), второго (6-го августа) и третьяго Спаса (16-го августа)" (Максимов С.В.: 41, с. 488). О таком же разделении некогда единого праздника говорит М.М. Забылин (1431, с. 91): "Въ Белоруссiи, въ праздникъ Успенiя Божiей Матери, известный подъ названiемъ "Большая Пречистая" и во многихъ Великороссiйскихъ губернiяхъ приносятъ, какъ говоритъ проф. Снегиревъ, хлебъ изъ новаго жита или колосья, а где и соты, а въ Малороссiи и мясо. Ныне же повсюду медовое разговенiе считается 1-го числа августа, плодовое 6 августа". [Прим.: успение Пресвятой Богородицы отмечается 15/28 августа].
Традиционные народные праздники, приуроченные в период двоеверия к "преображению", во времена древние было воскресением "умершего" и возрожденного Божества плодородия – Ярилы. Мужская сила Сварога, способствующая осеменению, проращиванию брошенного в Землю зерна, единит мужское и женское начало, зарождает Хлеб. После прорастания зерен, с колошением, Сварог, явленный Солнцем-Ярилой оплодотворяет цветущие колосья, после чего Ярила "умирает" в Купалье – с тем, чтобы вернуться в мир людей в зернах выращенного Хлеба. Первый сноп – "именинник" – совместное "дитя" Земли и Неба, Рождество семян Сварога (в ипостасях и Тура и Ярилы), из которых впоследствии вновь взойдут цветущие колосья, требующие оплодотворения. Ежегодное инцестуальное соитие матери и сына, нашедшее свое отражение в Купальском мифе "о сестре и брате" не имеет под собой оснований. Оба Божества – Мать-Земля Солнечный Ярила, ипостась Сварога, ежегодно "умирают" в своих сезонных состояниях: он – на Купалье, она – на Дожинках, чтобы затем возродиться вновь в изначальном, девственном состоянии. В традиции время не линейно, оно идёт по кругу, повторяясь бесконечно.
Фольклор и ритуалы, сопровождающие время сбора урожая, говорят о том, что в южных и западных славянских регионах, – всюду, где эти работы заканчиваются к середине августа, благодарность за урожай адресована, в первую очередь, отцу новорожденного хлеба – Сварогу, явленному в Солнце–Даждьбоге, находящемся в своём "взрослом" возрасте. О культе солнечного Божества в значении созревания урожая говорит С.Килимник, исследователь украинской традиции: "В старину, после сбора урожая, около 6-го августа с. ст. (теперь 19-го августа), все земледельческие страны аграрного круга отдавали дань уважения и благодарность богу урожая – солнцу, или другим" (75, с. 79). "Определенно сказывается в этом празднике высокое почитание неба и солнца" (там же, с.86). В это же время, в центральных областях 6/19 августа с благодарностью провожают Солнце: "В Москве гулянье бывает у Нового Спаса, в Туле за городом, в селе у Спаса на Рогожни. Поселяне наблюдают в этот день захождение солнца. Выходя вечером на пригорки, они с песнями и плясками проводят время. Едва начнет скрываться солнце на запад, они поют: Солнышко, солнышко, подожди!" (Сахаров И.П.: 79, с. 681)
"Степные поселяне посевъ озимаго хлеба начинаютъ за три дня до Успеньева дня и продолжаютъ еще три дня после. Все это зависело отъ погоды и скорой уборки. Были времена, говорятъ старики, что въ старину наши отцы отсевались къ Преображенiю, а къ Успенiю весь хлебъ стоялъ на гумне " (Сахаров И.П.: 16, с. 111). "Озимая рожь, сроки сева которой в лесной полосе установились многовековой практикой от 14 до 28 августа… " (69, с. 155). Посеянный озимый хлеб до наступления зимних холодов должен успеть прорасти и хорошо укорениться, чтобы с наступлением весеннего тепла продолжить свой жизненный цикл. Влажность почвы для посеянных озимых имеет огромное значение. В связи с этим обрядность Спаса носит двойной характер: благодарение за собранный урожай и моления о даровании дождя. В среднем значении дата Спаса приходится на первую половину августа (в современном стиле).
Н.Н.Покровский (Документы XVIII в. об отношении Синода к народным календарным обрядам) приводит запись епархиального отчета от 19 марта 1751 г., в котором Порфирий, епископ Суздальский, сообщает об обнаруженном в его епархии "суеверии": в день происхождения честных древ (Спас, 1/14 августа)– многочисленные толпы собираются на богомолье к чудотворному роднику близ с. Пинбур: "…все обыватели и приезжие люди из разных сел и деревень, человек с пятьсот и более для моления…" (81, с. 99). В данном случае речь идет о "молении у воды", необходимость которой обусловлена севом озимых: брошенное в землю зерно должно прорасти до выпадения снега. Вода, посылаемая Небом – Сварогом и вода, идущая из земли, имеют равное значение и взаимосвязаны. Бог хтонического мира, Ящер-Змей (Чернобог, Кащей), оберегающий корни Древа Жизни, хранитель подземного огня и подземных источников, содействует рождению Матерью-Землёй новых урожаев, наполняет реки и колодцы водой. Для всего живущего на земле должны в равной мере поступать силы и питание и от небесного, и от земного. "Все женские божественные лики суть разновидности единой богини, и эта богиня – женское начало мира, один пол, возведенный в абсолют. <… > В своей сущности, наши каменные бабы – это все та же Афродита всепобедная" (Павел Флоренский: 82, с. 110).
К Сварогу, Перуну, Даждьбогу направляются моления о дожде небесном во время засухи и перед посевными; к Богам хтонического мира – о наполнении рек, родников, колодцев. Вода, пролитая "сверху" и впитавшаяся в подземные кладовые Кощея-Змея, возвращается от него и спасает всё живое в периоды, когда иссякают воды небесные. И только отданная Змеем вода может затем вернуться дождевыми тучами. На Гомельщине существует обряд вызывания дождя через обращение не к Небу, а к Земле, которая должна "воспариться" для поднятия подземной влаги "вверх": "Происхождение дождя участницы ритуала понимают в соответствии с архаическими представлениями о взаимосвязи влаги подземной и небесной: "И пака? не вазбу?де гром Зямли, то дождь не по?йде. Як гром да маланья? – Земля жэ дви?жэца, раствара?эца. И пайдёт дождь. Васпара?эца усё, и у гару? идёть. И дождь идёть з гары" (Владимирова Е., Зайцева Е., Топорков А.: "Редкий обряд вызывания дождя на Гомельщине": 83, с. 108). Несмотря на то, что имена хтонических Божеств, которые должны обратиться к небесным (для "пробуждения" Земли громом), из молитвенного текста за столетия исчезли, связь воды небесной и земной сохранилась: "Русскiй переводчикъ творенiй св. Григорiя богослова вставилъ отъ себя въ текстъ слова его на богоявленiе Господне следующее замечанiе… "овъ требу створи на студеньци дьждя искы отъ него, забывъ, яко Богъ съ небесе дьждъ дасть" (Знаменский П.В.: "О борьбе хрiстiанства…": 84, с. 240)
Медовый Спас не случайно носит в народе ещё одно название – Спас Мокрый, Маккавеев день (14 августа в современном стиле). Церковный день, посвященный семи мученикам Маккавеям, по своему названию органично наложился на ритуалы обращений народа к божествам Славянского мира о даровании дождя. Маковые зерна и сеяние мака имеет в народной традиции глубокое сакральное значение. Они магически увязаны и с дождем, и с зачатием, и несут обережные функции. "Сравнение треугольников и ромбов, выполненных точками в виде "гроздей" с контурными "зерновыми" ромбами, обращает наше внимание на стихийность "неизмеренного": образы множественности – капли дождя, семена, грозди ягод. Древней оказывается аналогия "дождь – семена" в обычае вызывать дождь, сыпля в колодец "неисчислимые" зернышки дикого ("глухого") мака. В контурном "зерновом" ромбе актуализируется характерное для ромба-земли-женщины значение ёмкости, вместилища, "места" (Дробушевский А.И., Нечаева Г.Г.: "Ромбы "целинные" и "засеянные"…": 85, с. 29). В этом значении образ сакрального "сеятеля" проявляется в двойном значении: Небесном – оплодотворяющем и Земном – взращивающем. Мать-Земля, способная зарождать множество из одного зерна, уподобленная маковой головке, несет в себе функции и зарождения и созревания плодов. По магии подобия в день Спаса, накануне сеяния озимых, после ритуальных воздаяний воде, ею же освящается мак, который в дальнейшем используется и как апотропей и как составная часть обрядовых кушаний, обеспечивающих плодородие. "Макъ у насъ святятъ на Маковея и на Спаса". При этомъ особеннымъ значенiемъ пользуется макъ "видюкъ" или "самосей", а при неименiи такового, вообще всякiй макъ" (Ив. Беньковскiй: "Макъ въ народной демонологiи на Волыни": 86, с. 34). Обряды освящения мака водой колодцев, рек, родников в день Спаса проводят повсеместно. Воронежская губ.: "Программа для составленiя описанiя церкви и села… "Августъ. I св. муч. Маккавеевъ (Маковия). Какiе народные обряды при водосвятiи? Что такое макъ видюха?" (87, с. 366)
Вода, влажная почва, играют определяющую роль в начале сева озимых, а при наличии необходимых погодных условий дату сева сверяют с фазой луны. Лучшим временем считается период полнолуния и третьей четверти: "Августа на сходе месяця лучше бываетъ, нежели тая, котру на нове месяця сеютъ; ибо на нове месяця сеяна въ жито переменяется, и въ солому толко удается, а поднеше сеяна колосиста биваетъ" ("Два документа о хозяйстве кiевскихъ монастырей…": 6, с. 730).
Этот длительный период между разными датами начала и окончания уборки первого урожая был "закрыт" успенским постом. То, что мы сейчас отмечаем – медовый, яблочный и прочие – искусственный разнобой. Яблоки собирают не тогда, когда "дозволено", а тогда, когда они созрели. Причем в разных регионах и для разных сортов это время может быть различным. Примером может служить Аркона и благодарение бога Свентовита за полностью собранный урожай в августе, и "яблочный" Спас, при котором в некоторых регионах уже был собран урожай озимых: "Спасов день (Преображение Господне) – "яблочный праздник" [6/19 августа], в церкви освящали яблоки. К этому дню убирали озимые и готовились к новому севу – в часовне освящали пучок ржи" (68, с. 64, Псковская обл.). Здесь необходимо обратить внимание на разницу юлианского (отстававшего от солнца) и григорианского (с XVI века) календарей, составлявшую в XI веке 6 дней, а в XIX уже 12: благодарение Свентовита (Святовита) в Арконе происходило во время, соответствующее нашему "первому спасу", то есть первому августа в старом стиле или 14 – в современном. "Обыкновенный праздник Геркулеса отправляется в середине августа, праздник Святовита – после жатвы, т.е. в то же самое время… 12 августа чествовался Hercules Invictus (Геркулес непобедимый). Около того же времени происходило знаменитое послежатвенное торжество у храма Святовита Арконского" (Фаминицын А.С.: 89, с. 194, 326). Заканчивается жатва к этому сроку и в ряде мест центральной Руси: "Наиболее широко освящение семян и плодов было приурочено к празднику Преображения Господня [6/19 августа]. К этому времени, как правило, созревали овощи и фрукты, заканчивалась жатва… Тогда же освящались семена нового урожая" (69, с. 182). Б.А.Рыбаков обозначил этот день, как "Праздник урожая" на Ромашковском кувшине.
Как безусловной, единственной Рожаницей сущего всегда остается Великая Богиня – Мать, так через цепь возрождений всебожия по "мужской" линии – Род-Сварог-Ярила – образован замкнутый круг нескончаемого возобновления жизни через земную смерть и воскресение последнего: "… рождение сына бога самое последнее из событий его жизни, а не первое, как последним результатом трудов земледельца является рождение младенца—урожая" (М.Пруссак: "Древо жизни…": 90, с. 41). Жатва – "роды" Матери-Земли, поэтому "У всехъ народовъ августъ, славянскiй серпень, или заревъ, былъ посвященъ богине жатвы" (Забылин М.М.: 91, с. 90). Земля-Рожаница и Богиня Мокошь – строгая сповивальница, допускают к процессу жатвы только женщин. Начальный и заключительный ритуалы проводятся под руководством и при непосредственном участии одной из старейших из них, опытной повитухи. "При начале жатвы въ калужской губ. одна изъ старухъ, известная легкостью своей руки, выходитъ ночью въ поле, нажинаетъ снопъ, связываетъ его, и до трехъ разъ то кладетъ, то ставитъ на землю, причитывая: "Пятница-Параскева матушка! помоги рабамъ божiимъ (такимъ-то) безъ скорби и болезни окончить жатву; будь имъ заступница отъ колдуна и колдуницы, еретика и еретицы." Затемъ, взявши снопъ, она старается пройдти до двора никемъ незамеченною" (Афанасьев А.Н.: 32, с. 240).
Особое отношение к этому снопу – "имениннику" – "… основано на символическом статусе "первого" – как наиболее сакрального, обладающего наибольшей магической силой, являющегося сосредоточением всех качеств этого предмета вообще" (Черных А.В.: "Жатвенная обрядность…": 92, с. 101). Хлеб – сын Сварога, явленного весной Земле в активности Тура, молодом образе Ярилы, рождался Матерью-Землей сейчас. Он – Спас, средоточие Божественного, результат единения мужского и женского, предназначение которого – давать жизнь людям. "Чем дальше на север, тем все больше рождение сына бога отодвигалось на осень. Как весна была его воскресением, так урожай летом и осенью его рождением" (М.Пруссак: "Древо жизни…": 90, с. 24). В Витебской и Виленской губерниях сохранилось имя жатвенного Бога, упоминаемое в "спорышевых" – дожиночных песнях ("Ходзиy Рай по вулице"): "Намъ приходится присоединить къ этимъ богамъ еще одного, доселе неизвестнаго, какимъ-то чудомъ спасшагося отъ общаго крушенiя и уцелевшаго подъ собственною кличкой. Это богъ жатвы. Имя ему Рай. Этотъ богъ, какъ видно, глубокой мифической древности" (Шейн П.В.: 93, с. 519). Девушка из числа жниц, изображающая Рая, украшается теми же символами, что и Ярила, за исключением фаллического: "… венокъ изъ спелыхъ колосьевъ ржи, спорышей и полевыхъ цветовъ. Людямъ онъ является въ олицетворенномъ образе цветущей молодости и безпорочной жизни девицы" (Шейн П.В.: 93, с. 523). Спас-Рай ожидаем в домах – он несёт с собой обилие, плодородие и достаток.
Важным сакральным моментом сбора урожая является перерезание "пуповины" в виде хлебных стеблей, аналогичное перерезанию пуповины и отделения последа женщины-роженицы (рубашки), особая сакральность которого применяется в магических обрядах. В этом процессе участвуют только замужние женщины, имеющие детей. Молодые девушки, участвующие в жатве, облагаются рядом категорических запретов, которые не позволяют им "объявить" себя на поле. Например, на Украине "В косьбе, зажиночном и собственно жатвенном этапах ритуальная роль молодежи в акциональном плане была минимальна, что объяснялось символической аналогией этих процессов родам. Участие молодежи в этом космосоциальном акте выражалось фольклорными средствами, прежде всего в доминирующей плачевой интонации напева и "смертной" сюжетике сенокосных и жатвенных песен. Девушкам разрешалось петь песни только на пути в поле и по уходе с него: "Девушки жнут молча, запевают на дороге"… Молчание девушек при жатве может быть объяснено запретом участия в человеческих родах: в родах нивы их присутствие и активная роль носили как бы незаконный характер в отличие от взрослых женщин" (Бернштам Т.А.: 94, с. 181). Идентичное отношение к участию девушек в жатве было повсеместным: "работа сопровождалась пением <…> Исполнителями песен были замужние женщины" (Абросимова Д.Д.: "Жатвенная обрядность и фольклор…": 95, с. 140, Заонежье).
День Повитух ("Бабьи Каши") лишь с периода двоеверия был полностью передвинут на декабрьско-январское чествование "бабушек", принимавших роды. Пришедший из далёкого прошлого ритуал, в котором для них готовили первые каши из свежесобранных зёрен, сменил смысл с рождения Землёй Спаса-Хлеба на рождение Богоматерью божьего сына. Причем в основе чествования повитух находилась не сама Богородица, а образ Соломониды (Соломонии), "апокрифической повивальной бабки Христа" (Райан В.Ф.: 96, с. 87), якобы присутствовавшей при родах младенца. Постепенно "Соломонида" вытеснила волхву-повитуху из жатвенной обрядности, а затем и полностью перенесла сакральные ритуалы в зимний период, сохранив связь с зажиночно-дожиночными обрядами в ритуале приготовления каш. "Августъ. 1-го. Соломониды или – "Соломониды ба(б)ушки". Она почитается "детнымъ" и "берёжимъ бабамъ", а также и лекарицами; имя ея упоминается въ наговоре отъ "ветрянова перелому" и когда "парятъ въ бане" детей" (Макаренко А.А.: 97, с. 104). В некоторых регионах до настоящего времени в памяти стариков сохранились прежние традиции, хотя и измененные двоеверием: "В Сибири был известен также день Соломониды-бабушки, почитавшейся матерями, беременными и знахарками, его отмечали одновременно с первым Спасом (1/14 августа)" (Холодная В.: "Женские святые покровители": 98, с. 213). Связь повитухи-знахарки с Матерью-Землёй проявляется в ритуалах повсеместно. В малороссии после "крестин" и состояшегося по этому случаю застолья в доме родителей, "после еды, гости везут повитуху в трактир, иногда на бороне" (Зеленин Д.К.: 99, с. 327). О том, что на христианскую св. Параскеву (заменившую Мокошь-Неделю) и на Богоматерь наш народ "переложил" все черты, обрядность и ритуалы, изначально связанные с Великой Праматерью и её ипостасями, известно всем исследователям народной традиции. Чествование бабушек-повитух традиционно проводится дважды: на Спас и Дожинки, в день Земли. "Но был один день в году, когда устраивался праздник специально для повивальных бабок,– так называемые "бабины", или "бабьи каши" <… > …по некоторым данным, он приурочивался и к дню рождества Богородицы – 8 сентября" (Листова Т.А.: "Русские обряды, обычаи и поверья…": 100, с. 160). К "Бабьим Кашам" мы ещё вернемся с тем, чтобы показать на отличие: повивальных бабушек чествовали, в основном, на дожинальных обрядах, а они, в свою очередь, чествовали молодых матерей и брали под опеку беременных в День Рожаницы, на осеннее равноденствие.
3. ОСЕНИНЫ
День замыкания Земли. День Великой Богини. Бабье Лето. Праздник урожая. "Конский праздник".
Праздники, приуроченные к окончанию сбора урожая и осеннему равноденствию, в разных регионах имеют, по климатическим условиям, временной промежуток от месяца до нескольких дней, и по этой причине или содержат определенные обрядовые разграничения, или сливаются воедино. В некоторых регионах
Усредненные даты, показанные ниже, приведены в соответствии с особенностями, присущими раздельным праздникам.
3.1 Замыкание Земли
Дожинки, День замыкания Земли, отличаются от Спаса тем, что Спас – день рождения Хлеба-первенца и обрядность его встречи состоит в возрождении мужского начала, сына Неба, выпечке первых хлебных караваев из нового урожая. Дожиночные ритуалы (Бородка, Косичка, угощение Земли и т.д.) проводятся на каждом поле – ржаном, овсяном, ячменном и т.д. Однако окончательный обряд Дожинок проводится после полной уборки злаков. "Матушку-Осенину", по завершении всех работ, наши предки встречали уже с овсяным киселем, причем овес косить в средней полосе начинали только в конце августа – начале сентября. "26/VIII [ст.стиль] – Наталья Овсяница (закашивают овес)" (Чичеров В.И.: 101, с. 12). "Рожь и овес жали в сентябре серпами. После жатвы зябь пахали и боронили (пахали по два раза). После этого сеяли озимую рожь" (Гущин Б.А.: "Из опыта реконструкции…": 95, с. 19, Карелия). И также, как ржаные, чествовались первый и последний овсяные снопы: "Месяц август. 26. Овсяницы. Съ этого дня начинаютъ косить овесъ. Поселяне, въ первый день покоса, скосивши пукъ овса, вяжутъ снопъ, несутъ его съ песнями на боярскiй дворъ, или въ свои избы. Снопъ ставятъ въ большой кутъ, подъ образа, въ сутки. Хозяинъ съ своими работниками садится за столъ. Здесь хозяйка начинаетъ угощать ихъ деженемъ – толокномъ, замешаннымъ на кисломъ молоке, или на воде съ медомъ, потомъ овсяными блинами" (Сахаров И.П.: 18, с. 50).
"Распространение текстов с упоминанием послежатвенных работ, очевидно, связано с обыкновением исполнять дожинальный обряд (или часть его) при окончании уборки овса, точнее – яровой жатвы вообще" (Терновская О.А.: "К статье Д.К.Зеленина…": 46, с. 112). Праздник Урожая, именно как последние Дожинки в смысле завершения родильной функции Матери-Земли, таким образом, является итоговым обрядом благодарения за полностью собранный урожай, восстановления её сил и возвращения в девственное состояние. "Пшеницу жнутъ, овесъ подчасъ косятъ, конопель дергаютъ, ленъ берутъ, а горохъ катаютъ либо крючатъ" (Даль В.И.: 103, с. 1316). И только с окончанием перечисленных основных работ на земле будет подведен итог. Дата, указанная в таблице – второе воскресенье сентября – приведена как средняя для восточно-славянского мира, когда завершены полевые работы и проводятся заключительные обряды. Так, в редких случаях, по причинам сухой погоды, отсутствии влаги, сев озимых откладывался на середину сентября – начало октября (в современном стиле). "Рожь счита?етца – азимо?й хлеб. Ево в конце августа сеяли мы. Позна сев – эта плоха. Нада, штобы рожь уже зелень дала, с осени прижилась. Ваще-та, считают, в канце августа – Успенье Пресвятой Богородицы, в начали синтября – рожь нада се?ить абизательна-абизательна" (68, с. 68, Псков).
День Земли 2019-2030. Дожинки. Отжинаха. Замыкание Земли. День Велеса.
(вторая суббота сентября)
2019 14 сентября
2020 12 сентября
2021 11 сентября
2022 10 сентября
2023 9 сентября
2024 14 сентября
2025 13 сентября
2026 13 сентября
2027 11 сентября
2028 9 сентября
2029 8 сентября
2030 9 сентября
Земля замирает и возвращается в девственное состояние. В традиции наших предков полностью отсутствуют ритуалы и обряды "похоронного" содержания по отношению к Великой Богини и её рождающей ипостаси – Земле. Земля преображается, расставаясь с образом Матери и возвращается в свое девическое, дородовое состояние. Этому способствуют магические ритуалы заплетания девичьих "косичек" на опустевших полях и особенности проведения отжиночных праздников, в ходе которых участники проявляют особые "безобразия". Всю осень и зиму Мать-Земля будет хранить в себе зачатки нового урожая – озимые. Период от Дожинок до осеннего равноденствия именуется "Бабьим Летом". "До Успенья полагается, по установившемуся въ незапамятные годы обычаю, успеть дожать последнiй снопъ въ озимомъ поле. Потому-то, по объясненiю однихъ знатоковъ простонародной старины, и называется этотъ день "Спожинками-дожинками"; другiе же народоведы ведутъ его названiе отъ "Госпожи", т.е. "Владычицы" (Богородицы), и величаютъ его инымъ, подслушаннымъ въ другихъ местностяхъ, именемъ – "Госпожинки" (Коринфский А.А.: 3, с. 365). "… Связь с праздником Успения Богоматери (хоть и не прямая, а разнесенная на 2 недели) снова возвращает нас к кельтским Лугнасад – недельным поминальным играм в честь матери великого бога" (Грашина М.Н., Васильев М.С.: 71, с. 296).
Главными знаками, символами Дожинок являются последний сноп, "косичка" и "бородка", которые делают по окончании жатвы на каждом поле. Весь процесс жатвы – родов Матери Земли имеет и начало, и завершение. Последние ритуалы на поле в древности имели двойную направленность – благодарение Земли-Матери (женское начало, древнейшие обряды) и хранителю поля – Велесу (мужское начало, – более поздние). Позже, со времени двоеверия и угасания традиции, обряды упростились в зависимости от принятых в данной местности обычаев. Ближайшие к нам ритуалы в большинстве случаев обращены к мужскому Божеству и полевому духу-хранителю. Собранный в пучок, завязанный в узел последний недожатый клочок хлеба, оставляли ему "на бороду". Как бы он ни назывался в разных местностях, в древности он имел козлоподобный вид, с бородой и рогами. "В образе козла представлялся и дух урожая: при срезании последних колосьев ржи ему "завивают бороду", и ставят коровай с пением: "сидит козел на меже, дивуется бороде" (Никольский Н.М.: 104, с. 17). Этого козла водили по засеянным полям весной, после чего приносили в жертву, отправляли в иномирье для охраны злаков и обеспечения плодовитости Земли. Как отметил Д.К.Зеленин, "У русских очень распространено другое, хотя и не характерное, название для бороды – коза?" (105, с. 96). Не случайно обобщенный в период двоеверия образ "нечистой" силы – черт описывался также. И не случайно в святочный период, с ряжеными, этот Козел возвращается в мир людей с пожеланиями наступающего плодородного года, также как и у соседей – финнов в это время по домам ходит "Йольский Козёл" – Йоулупукки. При этом, как заметил А.С.Фаминицын (106, с. 241, 253), вождение козла у Славянских народов приурочено преимущественно не к Рождеству Христову, а к Новому году. Кроме этого, рассмотрев вопрос изображения мужских лиц на "Збручском истукане", автор отметил их безбородость; в крайнем случае бородка была коротко острижена (106, с. 137). Церковь всемерно боролась с бритьем бороды и не только её: "Не проказил ли еси образа своего, не бривал ли еси брады своея и подпупия" (исповедальные вопросы по Требн.: ркп. XVII в.: собр. Погод. №307, л. 288) – (Алмазов А.И.: 109, с. 170). Борода в текстах нашей мифологии часто связана только с одним Богом – Велесом: "У Власия и борода в масле" и именно в связи с образом жертвенного Козла. Примечательно, что Полевой дух оберегает не только урожай, но и скотину, пасущуюся в полях. В севернорусских губерниях хозяйки, выгоняя скотину на пастбище, приговаривают: "Полевой батюшко, полевая матушка с малыми детушками, примите мою скотинушку, напойте, накормите" (Мадлевская Е.Л.: 37, с. 338).
Богу, дающему достаток и богатство, обеспечивающему плодородие и в аграрном и в животноводческом комплексах, – Велесу и отправленному к нему Козлу оставляется недожатая полоска ржи. В описании обряда "завивания бороды", записанном в Новгородской губернии в 1870-е годы, хтонический Бог указан прямо: "Когда выжнутся, оставляют на поле небольшой кустик колосьев и говорят одной жнее: "Ты верти бороду Волосу, или Велесу, другояко скажут" (Мадлевская Е.Л.: 37, с. 106). Эти и пожертвование и благодарность за собранный урожай должны обеспечить плодородие следующего года. В процессе выращивания и сбора урожая Велес может являться перед людьми в образе полевого духа – Полевика, выглядевшего по некоторым описаниям и с рожками и с бородой из колосьев. "К разряду таких же материальных существ относится полевик, козлообразное существо, живущее в высокой траве или в высоких колосьях; представление о нем первоначально не отличалось ясностью и приобрело отчетливые очертания только со времени перехода к оседлому земледельческому быту" (Никольский Н.М.: 104, с. 13).
В южной России, "по свидетельству Протоiерея Сабинина, старухи завивали бороду Волосу предъ жатвою: собравъ горсть колосьевъ и не вырывая ихъ изъ корня, перегибали и завивали въ узелъ, въ знакъ того , чтобы до нихъ не касалась рука жницы" (Снегирев И.М.: 107, с. 159). (Редким, но встречающимся ритуалом было завязывание "бороды" до начала жатвы). После этого поле вновь переходило, возвращалось в "чужое" пространство. Именно поэтому во многих местах соблюдалось основное правило подготовки последнего, "мирского" снопа – молчание. "Определение последнего снопа "молчальным", "молчанушкой" (Лазарева Л.Н, 21, с. 61) и соответственное отношение к нему дают гарантию успешного завершения магических действий с урожаем для достижения желаемого результата в будущем. Точно такое же отношение мы наблюдаем в ритуале набора "молчальной" воды, где первые слова, произнесенные над ней, будут слова заговора.
Последний сноп, принесенный с полей в дом, в период двоеверия даровался иконам святых, с просьбами об обильном урожае в следующем году: "… в день свв. Козьмы и Дамиана (14.XI) им "дарили" последний сноп со словами: "Вуот тибiе Кузьма и Демьян борода, а нам каша да дежень" [Нижегородская губ.]. В Вятском крае последний сноп ставили в передний угол и кормили ритуальной кашей, называемой саламат (из ячневой крупы). Кроме того, делали Кузьму – маленький снопик ржи, льна, ставили в угол к иконам и приговаривали: "Кузьму в уголок, а хлеб в сусек!" (3 раза). Кузьму угощали ячной кашей: "Поешь с нами, Кузьма!" Полагали, что если Кузьму не позвать, урожая на следующий год не будет" (Усачёва В.В.: 108, с. 100).
Стирание в народной памяти сакральной связи "бороды" с Божествами и духами иномирья привело к смешению символов разной направленности. "Бороду" стали украшать женскими атрибутами, сохранив мужскую направленность при?говора: "Пучок колосьев ("борода") украшался лентами и цветами, иногда на него повязывалась косынка. Это называлось "завить" или "оставить бороду" Богу, Николье, Илье, Кузьме-Демьяну, Христу, а на северо-востоке – Власу, Волоту (от старославянского бога богатства Белеса)" (Тульцева Л.А.: 69, с. 556). В этом слиянии образов содержатся составляющие, обращенные и к Рожанице-Земле, и к Хранителю-Велесу.
Перенос дожинальной "бородки" только на мужское Божество или церковных святых произошел во времена, когда женское Божество, Великая Мать, отодвигалась на второй план. В архаичные времена завершение жатвы сопровождалось, в первую очередь, заботой о Рожанице: "Закончив жатву, женщины втыкали серпы в последний снопик или протаскивали их под "бородкой" (арочкой из колосьев). Последнее действие называлось "женитьбой серпа". В этом ритуале серп символизирует мужское, а "бородка" женское репродуктивное начало ("бородкой" иносказательно называли лобковые волосы у женщин)" (Щепанская Т.Б.: "Бабняк": 98, с. 40). Такой-же эпитет к женским гениталиям можно встретить, например в описании быта староверов-беспоповцев Усть-Цильмы: "…Форма игры имела явно эротическую направленность, подтверждавшуюся завершавшими ее словами потешки: "Борода, посередке щыль, / Да пригодится всим" (Дронова Т.И.: "Представления о "греховности"…": 110, с. 131).
Завязывание "бородки", разделении перевязью "верха" и "низа" в магическом смысле имело отношение и к роженице – Матери Земле и к рожденному ею "сыну". "Верхушки завязанных колосьев осмыслялись в качестве "родившегося ребенка" – плода земли" (Шангина И.И.: "Жнея": 98, с. 219) и в этом смысле перевязь означает действия с пуповиной. Верхняя часть – колосья – принадлежит мужскому Божеству и несет в себе сложное сакральное содержание: воздаяние, жертва Солнцу за урожай и – одновременно – символизирует возрождение его эротической мужской силы, которая обеспечит урожай будущего года. "За верхушками колосьев – "родившимся ребенком" – стоит многозначный образ, трактовавшийся по-разному – дух хлеба, земли, нивы, солнца, огня, будущего урожая и т. п. Исходя из восточнославянского материала, мы подчеркиваем в нем прежде всего признаки мужской природы, каковы бы ни были его смысловая насыщенность, терминологическое и видовое разнообразие оформления верхушек (антропо-зооморфное, растительное, комбинированное)" (Бернштам Т.А.: 94, с. 156). Полабские славяне также воздавали почести за урожай и женскому и мужскому Божествам: "Такъ урожаи полей… зависели отъ богини жизни Живы и отъ бога света и солнца Святовида. Въ честь последняго, по окончанiи жатвы, совершалось празднество" (Срезневский И.И.: 27, с. 10).
Род в ипостасях небесных Божеств, оплодотворяющих, согревающих, увлажняющих Землю-Мать, получал своё продолжение в созревших зёрнах. "Песенному "гуканью" был тождествен коллективный крик жниц при зажине и дожине, с обращением к солнцу, зафиксированный в севернорусских областях, где песенного гуканья не было" (Бернштам Т.А.: 94, с. 153). Сосредоточенная в колосьях зарождающаяся мужская сила ещё должна будет проявиться при весеннем оплодотворении Земли, но магические ритуалы, обращенные к ней, начинались сразу после "рождения". Обряды и обрядовый фольклор, относящийся к "богу в жите", подчеркивают сексуальный, оплодотворяющий характер "родившегося" (там же, с. 152). Слово "бородка" в магическом ритуале, таким образом, несло в себе двойной смысл, относящийся к волосам: ожидаемое взросление и половое созревания новорожденного (мужское начало), и завершение родов, "закрытие" женского детородного органа. И у других народов Европы, как отметила Т.А.Бернштам, "Символика "обрезания пуповины" видится нам в обрядах бросания серпов в последние колосья, в мотивах отсекания "головы", "обрезания хвоста", в иносказательных названиях колосьев – "шея", "хвост" (у европейских народов), "коса", "борода" (у славян), Обрезание освобождало "родившегося" от нивы…" (там же, с. 155).
Ритуальное оголение жниц на поле сразу после окончания жатвы, "срамные" песни и прочая "похабщина" содействуют закрытию, завершению длительного периода жатвы-родов и отделению самих участников от нивы. "Это мы называли – падикуя?ситьса нада, хто как мо?гя… И да чудили так, и не то што – так стану[т] и заго?лятца: и в ково? лу?чши? Загали?ся дак пакаж? сваю всим – бабам этым. Росте?шутца, так и всё делаю[т], всю похабшину. Дак тыи бабы были вясёлыи, до тово дасмяютца, што да дома ни дайти?!" (68, с. 67, Псков). Пригибание украшенной лентами заплетенной ржаной косы к земле – "дугой", иногда с привязкой вершины к корням или изготовление в форме венка с последующей "женитьбой серпа" относится к продуцирующей магии плодородия, ориентированной на следующий год. Рождающая хлебные злаки – зерна Богиня-Земля не могла быть оплодотворена при следующем посеве (в союзе Неба и Земли) её же производным: "ребенок" выступал бы в этом случае одновременно и рожденным и оплодотворяющим отцовским семенем. Магический обряд возвращения девственности Матери-Земле способствует устранению этого противоречия.
Восстановление сил Земли, затраченных при жатве-родах, производится в виде угощения хлебом и солью, которые оставлялись у корней "бородки". Такое же кормление рожаницы производится повитухой после появлении на свет ребенка: "По окончанiи родовъ "бабушка" даетъ родильнице корочку хлеба съ солью" (Костолевскiй И.В.: "Изъ поверiй Ярославской губернiи": 67, с. 226). "В заключающем уборку хлеба обряде "завивание Николиной бороды" проявлялась принадлежащая женщине функция регуляции в процессе перераспределения сил в природе: этим обрядом земле возвращалась сила для того, чтобы она могла "родить" через год и тем самым обеспечить следующий урожай" (Мадлевская Е.Л.: "Баба": 98, с. 26). Хлеб-соль оставляют или закапывают рядом с "бородой". "В северо-западной Белоруссии, поставив последний сноп и положив на него хлеб, обходили вокруг снопа, после чего хлеб закапывали со словами: "Зямелька, ты дала мне хлеба i я табе дам". В Полесье завивали "бороду", клали рядом с ней хлеб-соль, поливали водой и говорили: "Плач? табе, зямелька, да ураджай!" (Усачёва В.В.: 108, с. 98). С периода двоеверия заплетаемую косу в некоторых регионах посвящали христианской Богородице, хотя с точки зрения церковных канонов такое пожертвование выглядит абсурдным.
Обряды дожинок (отжинок) проводятся непосредственно на поле и только "знающими" женщинами, как правило, самыми старшими в роду. Ритуалы, соотносимые с "роди?нами" – "… оформлением родившей (последнее место на ниве и последние колосья) и ребенка (верхушки последних колосьев)" (Бернштам Т.А.: 94, с. 155), повсюду в России и у других восточных славян) исполняли дожинальщицы, которые и начинали жатву. "Их взрослый статус и положительные качества соответствуют таковым же, предъявляемым к категории бабок-повитух. Возможно, с функцией нивы – родившей бабы и связывается название последнего снопа во многих областях – баба/бабка (так же назывался и сноп льна)" (там же, с. 155).
В связи с родами Матери-Земли необходимо также обратить внимание на "заломы", использующиеся в колдовской магии для порчи урожая. Всё, что делается в период созревания урожая: завёртки, заломы, путаницы, закрутки и прочее, – имеет цель вредительства, воспрепятствования развитию плода и его нормальному рождению. Не случайно для родовспоможения женщинам в доме развязывали все узлы, распахивали двери, снимали замки и запоры. В Архангельской области отмечена такая злобная "шутка" парней: "В Верховажье "когда жали на пожинки [=на помочах], то парни шутили: завяжут из сжатой ржи пучок (одну-две горсти) в узел – со стороны стебля, не колоса – и говорили: "У тебя задавушок [=выкидыш] будет!"" (Морозов И.А.: 111, с. 46). Залом, а практически тот же узел на пучке колосьев останавливал дальнейшее развитие и созревание урожая на всём поле. "Есть даже особый родъ колдовства, соединенный съ несколькими заговорами и действiями противъ него, называемый "заломомъ", состоящiй въ завязыванiи узломъ ржи на чьемъ-либо поле" (Карский Е.Ф.: 112, с. 64). Одно и то же магическое действие финализирует весь летний труд. Всё зависит от цели и срока завязывания "узла", равносильного запору, замку, используемому в словах заклинателей. Таким образом, завязывание узла на жертвенных колосьях при сборе урожая, родственное завязыванию пуповины, сопровождается и заклинанием, направленным на защиту поля в межсезонье. "Отметим, что завязыванием куколя фактически завершалась традиционная жатва: "куклюшка" – связанные в виде куколки несколько наклоненных к земле колосьев ржи, оставленных на корню в конце сжатого поля, в знак окончания жатвы’ (Тюмен. Тобол.)" (Морозов И.А.: 111, с. 46).
Помимо завязывания "бородки", большое значение придавалась и последнему снопу с каждого поля. Последний ржаной сноп, по принципу парциальной магии вобравший в себя всю плодоносящую силу Матери-Земли, стоит в сутка?х до переходного дня из осени в зиму, после чего обмолоченные зерна добавляют в семенной хлеб, насыпают под свечи в кутном углу, используют в народной магии. (Любой охотник и сейчас прибегает к магическому способу применения "счастливых" дробинок, попавших в цель). Овсяный же последний сноп, обладающий такой-же силой, торжественно скармливается домашней скотине "…съ целью предохранить ее отъ зимней безкормицы и отъ всехъ бедъ и напастей, связанныхъ съ самымъ суровымъ и тяжелымъ временемъ года" (Максимов С.В.: 41, с. 509). Именно поэтому в некоторых регионах Руси долгое время отношение к "родильной" силе Земли закреплялось в её сосредоточении именно в последнем снопе, повязанном лентами и платками, оформленном в женском образе: "Въ Пензенской и Симбирской Губернiяхъ, въ Пожинки, <…> когда уже свяжутъ последнiй снопъ (имянинникъ); тогда наряжаютъ его въ сарафанъ и кокошникъ, и съ песнями несутъ на господскiй дворъ… Въ Юхновскомъ уезде Смоленской Г. тогда же, приделавъ къ снопу руки, надеваютъ на него белую насовку, сверху кичку, а въ Дорогобужскомъ уезде накидку, и две бабы несутъ съ песнями и плясками ето чучело на господскiй дворъ…" (Снегирев И.М.: 17, с. 83-84). Этот сноп, таким образом, несет в себе плодородную силу женского начала: "Зъ обжатыхъ yвокругь бороды колосьёу yюць вянокъ и нясуць къ хозяину y во дворъ. Дли гэтого выбираюць дзеуку честную " (Шейн П.В.: 93, с. 176). И сноп – "Баба" и девушка на нём символизируют сакральное единство и переходный момент: возвращение Матери-Земле её девственного статуса, готовности к очередному зачатию и родам. Непорочность представительницы Божества "въ олицетворенномъ образе цветущей молодости и безпорочной жизни девицы" (там же, с. 523) – одно из условий этого обряда.
"На Украине, Подоле и в Волыни существовал еще и такой обычай: при праздновании дожинок в деревнях по сжатии последнего снопа с песнями сплетали венок (иногда из двойных колосьев) и возлагали его на голову красивейшей девице, которая должна была вручить его хозяину жатвы, поздравить его с окончанием жнитва и пожелать ему долголетия" (Шапарова Н.С.: 113, с. 511). Матери-Земле возвращают её дородовое состояние, соответствующее состоянию девушки-невесты: "Сопоставление жатвенных обрядовых действий с элементами свадебной обрядности показывает, что если невесте косу расплетают, ленты выплетают и раздают, то на ниве косу заплетают, завязывают, украшают. <…> Реконструируя по принципу обратного значения логику жатвенной обрядности, можно заключить, что Пожинальная Баба (нива), народившая урожай, только что "принятый на руки" жницами, вновь получает знаки-символы девичества и преобразуется в некую Деву, Невесту" (Лобкова Г.В.: 114, с. 79).
Здесь же, на поле, проводятся ритуалы кувыркания-катания, а в более древние времена, когда поле принадлежало всем полноправным членам общины, устраивали братчину – совместную трапезу. При последующем переходе к "семейным" долям много деталей этих обрядов потеряли свою общественную значимость, хотя и сохранились частично, например, в "помочах". Необходимо заметить, что такие заключительные элементы обрядов проводятся последовательно на каждом убранном поле, перед переходом на следующее. "Оржаная жнивка, подай мне силку на овсяную жнивку" … "Яровая жнивка, отдай мою силку на пест да на мелен, да кривое веретено" (Терновская О.А.: "К статье Д.К.Зеленина…": 46, с. 113).
После почестей, оказанных непосредственно земле на дожинках, обрядность перемещается на Капища и Святилища, к воде – рекам, колодцам, родникам: для посева озимых требуется влажная почва. Моления у воды, обращения к Мокоши, сопровождаются освящением осенних трав и кореньев, собранных в течении всего летнего периода. Закрытие плодородного периода Земли относится не только к урожаю злаков, но и ко всему, что на ней произрастает. Нет сомнений, что и эти обряды проводили женщины – волхвы, зелейницы, травницы, читавшие заговоры и молитвы над травами. В Гродненской губернии сохранилось дохристианское название этого праздника – Зельна: "Названiе это вероятно произошло отъ слова зельля (зелье, зелень), такъ какъ въ этотъ праздникъ крестьяне несутъ въ церковь разныя травы, цветы и огородныя овощи, какъ-то: морковь, брюкву и неотмолоченные колосья для освященiя и окропленiя святой водой" (Шейн П.В.: 115, с. 173). Сбор осеннего разнотравья Живы, особенно чабрец, зверобой, полынь, освященные последними летними водами Земли, имеют большое значение. "В календарной части английской Сент-Олбанской псалтири (вторая четверть XII в.) мы видим женскую фигуру с зелеными крыльями и зеленым же нимбом, которая символизирует знак зодиака Деву (у других сакральных персонажей нимбы либо золотые, либо красные). Она по размеру крупнее, чем другие зодиакальные знаки на соседних листах, и помещена прямо рядом с рубрикой вигилии и праздника Успения Богоматери (15 августа) [в старом стиле; в современном – 28]" (Майзульс М.Р.: "Коса, крылья и нимб…": 116, с. 76). Эти связки трав и кореньев, букетики и венки берегут наравне с купальскими и используют только в обережных, знахарских и магических целях. В день преображения Земли, восстановлении её животворящих сил, освящаются, обретая особые функции растения, собранные в предыдущие праздники, сакральные дни и ночи. Особой силой обладают собранные в период от Купалий до дня Даждьбога и освященные в этот день. Так, "У западных славян охраной роженицы и младенца от богинок служил зверобой, освященный в день Успения Богородицы и заткнутый за двери и окна дома, в замочную скважину, положенный в колыбель, в пеленки новорожденного, в постель матери" (Усачева В.В.: "Зверобой": 119, с. 177).
Отзвуки древних обрядов, посвященных Земле, со временем закрепились за церковным праздником Успения (28 августа в современном стиле). Там, где сохранились смутные воспоминания о священном для народной традиции месте, успенские молебны проводили у "чудоявленных" там икон, перед бывшими изваяниями, превратившимся за столетия в "столбы": "Дак иконку нашли на каком мисти – дак туто-ка поставили стоубики да иконку было врезали – дак сколько годов ходили, молилиси" (57, с. 54). Целенаправленное уничтожение святынь народной веры было повсеместным явлением на Руси: "Ревность пастырей Церкви истребляла капища и кумиры отечественных богов…" (Снегирев И.М.: 117, с. 7), но этого было недостаточно. В традиционных для народа местах поклонений христианство ставило церкви и часовни, там же "чудесным" образом являлись иконы: "Потом Владимир повелел рубить церкви и ставить их на тех местах, где раньше стояли кумиры" (Гальковский Н.М.: 118, с. 123). Со времен борьбы с "язычеством" ритуалы сохранились, но переместились в "дозволенное" место – в церковь, а обращения к Богине Мокоши заменились молениями христианским святым. "Напомним, что в преддверии праздника особое почтение направлялось Пятнице накануне Успения. Кроме ряда запретов на женские работы, в этот день практически повсеместно происходило водосвятье у источников: колодцев, родников, озер, рек" (Фаминицын А.С.: 89, с. 669). На Вологодчине день Успения ещё в начале прошлого века отмечали молебнами непосредственно на полях. При этом место оформлялось по подобию "временного" капища – поклонение направлялось к срубленным и установленным в поле берёзам: "А Успенская была, тоже молебствовали, Успеньёв день. Дак в разных полях. Вот в том поле опе?ть всё молебствовали в Успеньёв день. Вот трое берёз нанесут да наставят, да икону привезут" (57, с. 53).
Закрытые для народных обрядов и увеселений успенским постом (с 14 по 27 августа в современном стиле) дни чествования славянских Богов, в церковный день Успения как бы "получали" возможность их проведения. "Христианские персонажи легко сливались с архаичными языческими рожаницами, что и позволяло широко праздновать древнее благодарственное моление под прикрытием церковных обрядов" (Рыбаков Б.А.: 120, с. 469).
После совершения всех ритуалов на земле и в святых местах и торжественного вноса последнего снопа в деревню женщинами в сопровождении ряженых, праздник продолжается с включением всей общины. "В общее празднично-увеселительное действо включались архаичные формы обрядности: ряженье, ритуальные бесчинства, шествия с пением песен, круговые пляски и хороводы" (68, с. 65, Псков). Как мы уже отметили, "Спас", как праздник первого Снопа и первого урожая Хлеба, только один, свой для разных регионов в зависимости от срока начала работ. Дожинальные ритуалы проводятся на всех этапах полевых работ, а заключительные Пожинки (Дожинки), как начало праздника Урожая, "Закрытия Земли" – после того, как весь урожай собран с полей. Благодарение за собранный урожай зерновых, ритуалы замыкания Земли – это один праздник, но совершавшийся в разное время. Важно и то, что сама церковная дата – 28 августа (в новом стиле) – не означала именно обязательности окончания жатвы. Во многих регионах она была промежуточной, не совпадающей с окончанием полевых работ: "15 августа крестьяне молились "Успенью-Матушке" о помощи в окончании уборки и молотьбы урожая" (Токарев С.А.: 122, с. 119). В Сибири, например, жатву иногда заканчивали к "Воздвиженью" (14/27 сентября).
"Конские праздники" конца августа-начала сентября связаны с чествованием Великой Богини в переходное время от весенне-летнего периода к осенне-зимнему. Кони (или всадники на конях), расположенные по обе стороны от неё, есть две части одного целого: верха и низа, дня и ночи, мира небесного и мира хтонического. Она, Мать-Рожаница, обеспечивает согласованность времён и преемственность Божественного покровительства над Землей. Праматерь, Природа, переходит в стареющую, увядающую фазу, меняя мир и меняясь сама. С этого времени мир начнет погружаться во тьму, которая рассеется только к Возрождению.
Связь конских праздников в переходный период, только как с небесными (солнечными) или только хтоническими (земными) Божествами, как и с какими-либо "близнецами", не просматривается нигде. По замечанию Смирнова Ю.И.: "…в очень скупых упоминаниях Русских исследователей не встречается фактов, которые позволяли бы связать этот обычай [конские праздники на Флора и Лавра] с культом солнца… Наиболее обстоятельно связь культа Коня с культом Солнца рассматривалась в книге А.С. Фаминцына "Божества древних славян" (1884). Книга … весьма насыщена домыслами автора, призванными возместить отсутствие реального материала" (126, с. 249). Такое же двойственное отношение к всадникам (коням) выразил А. Голан: "Причастность божественных близнецов к лошадям свидетельствует о том, что они мыслились связанными либо с солнечным божеством, либо с владыкой преисподней (ведь образ коня имел это двоякое значение)" (127, с. 133). Кроме этого, и сами кони, изображавшиеся разными цветами (красный и белый, черный и белый), указывают "на некую дифференцированность этих образов, существование каких-то признаков, отличающих их друг от друга при всём их функциональном сходстве" (Бесков А.А.: 125, с. 110). Иконописцы дублировали смысл и содержание обряда осеннего перехода управления всемирьем от солнечных Божеств к хтоническим, но образ Великой Богини при этом намеренно был удален. "Флоръ и Лавръ изображаются получающими подъ свое покровительство лошадей отъ архангела Михаила" (Успенский Д.И.: "Народныя верованiя въ церковной живописи": 130, с. 79).
Необходимо отметить, что "конских" праздников много и до этого. Но все они приурочены к началу, либо к окончанию определенного этапа работ на земле с "привязкой" к дням святых, на которых наши предки переложили покровительствующие функции славяно-русских Богов. Например, в Костромской обл. он приурочен к Первому Спасу: "Так вот, еще Спасов день, 14-го августа. Жеребят ходили купать. Все говорили, что "ребячий и жеребячий" (128, с. 75). Освящение, кропление лошадей святой водой в Сибири производилось 9-10 июля (совр. стиль), как бы в честь "Николы обыде?нного", хотя эти дни никак не соотносятся в церковном календаре с именем св. Николая (59, с. 47). В Вологодской губернии – месте, особо отмеченном связью с культом Волоса, "Флору и Лавру празднуют в первое воскресенье за Петровым днем" (после 12 июля в совр. стиле).
Выше мы уже отметили, день "Замыкания Земли", Дожинки, сопровождается обращением и к главному "Хранителю Поля". Велес, "скотий бог", покровительствует и имуществу в целом и всем домашним животным, но вопрос о связи Велеса с лошадьми и засеянными полями обычно опускается. А вместе с тем, несколько столетий назад, в сознании наших предков эти функции хтонического Бога, находящегося на границе миров, были взаимосвязаны: "На многiхъ старинныхъ иконахъ мне случалось видеть св. Власiя, сидевшимъ на коне; вокругъ святого были лошади, а вдали зеленое поле. Oнъ представленъ здесь оберегателемъ лошадей. Мученикъ написанъ сухощавымъ и съ длиннымъ лицемъ" (Терещенко А.В.: 123, с. 39). Кони и зелёное поле, как мы видим, на этой иконе связаны единым сюжетом. Святые Флор, Лавр, Власий, по их жизнеописанию, никакого отношения к лошадям не имели. Этой связью их наделили наши иконописцы, "переложив" на них функции Богов народной традиции. Имеется свидетельство, в котором в период борьбы с русскими Богами требовалось именно такое изображение христианских святых: "Въ древнихъ нашихъ подлинникахъ именно подъ 18-мъ августа о свв. Флоре и Лавре читаемъ даже наставленiе, что эти угодники должны быть не иначе писаны, какъ съ этими покровительствуемыми ими животными" (Калинский И.П.: 124, с. 174). Позже, с постепенным изменением духовных воззрений наших предков, такое изображение святых было пресечено: "Позднее, в 1722 году, после царского повеления привести "иконное изображение" в соответствие с "церковным обычаем", в Синоде имел место "советный разговор" о требующих исправления недостатках в иконописании. В частности, критике подвергся образ Флора и Лавра "с лошадьми и конюхами" (Бесков А.А.: 125, с. 110).
Не останавливаясь на "потустороннем мире" Велеса, отметим, что большое исследование о значении коня в этой связи провел Б.А. Успенский: "Примечательно также, что некоторые сельскохозяйственные обряды, связанные с именем Николы, могут производиться в день Флора и Лавра (18 августа), почитаемый как "лошадиный праздник. Сравним в этой связи представление о конском стаде Волоса, отразившееся в заговорах и в ряде особых обрядов" (Успенский Б.А.: 59, с. 47) и "…связь Волоса с загробным миром… и вместе с тем с конем определяет роль коня как средства проникновения на тот свет". "Пограничное" состояние времени перехода определяет и место праздника и обрядов – на границе с потусторонним – у рек, на опушках лесов. Практически во всех материалах, связанных с этим днем, прослеживается связь молебнов, конских игр, водосвятия и жертвоприношений на некотором удалении от населенных пунктов, на опушках леса, вблизи водных источников, рядом с часовнями или на месте, где они раньше стояли. Причины такой удаленности известны ещё со времен начала христианизации. Св. Григорий Великий (Папа римский 590-604 г.г.), писал: "…отнюдь не должно истреблять капища, но только уничтожать находящиеся в них идолы и, по окроплении св. водою, сооружать в них св. алтари. Таким средством надобно обращать народ от служения демонам к поклонению истинному Богу в том самом месте, куда он издавна привык стекаться" (Снегирев И.М.: 117, с. 241).
Обратимся ещё раз к Велесу, как ипостаси древнейшего Божества – Змея. В миниатюре Радзивиловской летописи изображена сцена принесения клятвы дружиной князя Олега. Воины клянутся Перуном и Волосом, но Перун изображен в виде человекообразного идола, а Волос – в виде змеи, лежащей у ног княжеских дружинников. Змеиная или же змееобразная природа Велеса/Волоса, Бога хтонического мира, ведёт нас к основам нашей космогонии, где Змей (Дракон, Ящер, Бог Кощный) является хранителем границы верхнего и нижнего миров и условием их соединения. Описания умилостивительных жертв его ипостасям – Велесу (земной) и Водяному (водной) встречаются в различных источниках. "Въ Вокнаволоцкомъ приходе жители деревни Судкозеро ежегодно въ день Успенiя Божiей Матери утромъ рано закалаютъ животнаго – одного или более, и кровь выливаютъ въ нарочито устроенное отверстiе въ крыльце Судкозерской часовни!" (Свящ. Алексей Васильевъ: "Нечто о суеверiяхъ…": 131, с. 247, Архангельск).
Бабье лето. "Бабье Лето", конечно, не относится именно к "праздникам". Это время, заключенное между Замыканием Земли и Рожаницей, когда полностью заканчиваются все сельхозработы и идёт подготовка к домашнему труду. "Бабье лето, время отъ последнихъ чиселъ Августа до 9-го дня Сентября, роздыхъ бабъ отъ работъ полевыхъ" (Макаров М.Н.: "Опытъ Русскаго простонароднаго словотолковника": 132, с. 3, Часть IV, смесь).
Промежуток между Семен-днем и Аспосовым днем в прежнем календаре приходился на 1-8 сентября. То есть неделя, предшествующая осеннему равноденствию, или по современному календарю – с 14 по 22 сентября. Но в некоторых местах Бабье лето "продлевали" ещё на неделю после равноденствия: "Начинается сентябрь-месяцъ бабьимъ летомъ, въ некоторыхъ местностяхъ продолжающимся неделю (съ 1-го по "Аспосовъ день"—8-е число), по другимъ уголкамъ светлорусскаго простора захватывающимъ и целыхъ две седмицы—съ "Семена-дня" вплоть до Воздвиженья, 14-го числа" (Коринфский А.А.: 3, с. 381). Как короткий сезон теплой погоды, в разной местности оно имело и другие даты. ""В русском аграрном календаре "бабье лето" имеет значение периода, завершающего осень, вплотную подводящего к зиме… К началу октября его приурочивали и в ряде местностей Украины… Такому движению дней "бабьего лета" соответствуют и некоторые другие приметы о погоде, равно как и указания сроков последних полевых работ" (Чичеров В.И.: 101, с. 26).
Но название "бабье" не связано, конечно, именно с женским трудом "на дому". Мужчинам в это время работы хватало не меньше. Наши предки, согласовывавшие свою жизнь с явлениями природы и её циклами, были очень наблюдательны. "Бабы – в старинных словарях имя cиe означает состоящее из семи звезд и находящееся в знаке тельца созвездие, иначе называемое птичье гнездо, а более известное под иностранным именем Плеяды (pleiades). Отсюда, мне кажется, начало осени, т. е. время от половины августа до половины сентября, называется бабье лето; ибо в cиe время отсутствие солнца бывает уже довольно долговременно, а в те часы, в которые оно прежде сияло, на место оного по ночам начинает появляться cиe созвездие купно с прочими звездами" (Шишков А.С.: 133, с. 389). "Молодое" бабье лето, таким образом, замечается по звездному скоплению в созвездии Тельца, "… появляющагося съ половины Августа до половины Сентября. Но сiе названiе найдемъ у Немцевъ, Поляковъ и Сербовъ" (Снегирев И.М.: 117, с. 43). "Старое" Бабье лето – последняя неделя перед Осенним Равноденствием, проводы Осени.
По своей сакральности неделя перед осенним равноденствием схожа с масляничной, но теперь она завершает аграрный год. В период "Бабьего лета" в разных местах проводят охранительные и шуточные ритуалы, связанные с проводами лета и встречей зимнего периода. Например, делаются как "серьёзные" обряды – опашки для предохранения скота (Снегирев И.М.: 17, с. 95), так и потешные, например – "похороны мух": "Въ Бабье лето, въ Серпухове на поле девушки и молодцы съ плачемъ торжественно хоронятъ мухъ въ гробкахь, вырезанныхъ изъ моркови и свеклы. Тогда женихи смотрятъ себе невестъ: что бываетъ и въ другiе праздники" (Снегирев И.М.: 117, с. 187). В деревнях, кроме посиделок, сопровождаемых, по большей части, песнями и сказками, делаются "братчины, ссыпчины где всем миром варится пиво и стряпается кушанье для пиршества… Хотя Северная природа в ето время смотрит Сентябрем, а не розсыпью; однако не мешает поселянам веселиться от души". В околомосковских селениях "тушат огонь в избах, а с восхождением Солнца вздувают новый" (Снегирев И.М.: 17, с. 94).
Весь период Бабьего лета – с 1 сентября до осеннего равноденствия (в современном стиле) проходит под покровительством Мокоши – хозяйки земных забот, упорядочивающей жизнь людей в соответствии с природными циклами. Время перехода к зимнему периоду повсеместно обозначено "рябиновыми", "воробьиными" и прочими ночами. "Интересную запись, сделанную в Полесье о рябиновых ночах, приводит Ч. Петкевич. "Рябиновая ночь бывае меж Пречистыми (15.08-8.09 по ст. стилю) и не дай Боже, штоб она у леси застигла хришчёного человека. Перуны бьють один за одним, страшенный ливень льёт и сховаться некуда, а блискавица блись, да блись, здаётся, что весь свет горит" (382, с. 65)
3.2. Осенина
День природы. Род и Рожаница. День матерей. Равноденствие
Осеннее равноденствие 2019-2030 (по Гринвичу) / предпочтительное воскресенье
2019 23/22 сентября
2020 22/20 сентября
2021 22/19 сентября
2022 23/18 сентября
2023 23/17 сентября
2024 22/22 сентября
