Гностические этюды

скачать книгу бесплатно


а) сам фонтан, в рисунке которого подчеркивается триединство и четверичность структуры Меркурия;

б) Солнце и Луну, «выступающие неизменными спутниками мистической трансформации, ее прародителями» /2, 403/;

в) звезду между Солнцем и Луной (Меркурий) и 4 звезды по бокам.[22 - К. Г. Юнг ромбовидные изображения на внешней стороне резервуара трактует как шесть звезд, объединяя их вместе с Меркурием в 7 блуждающих звезд астрологов. Но эти семь блуждающих звезд итак уже присутствуют в иллюстрации: 1 +4 + Солнце + Луна. Скорее это – звезды алхимиков – 6 металлов, кроме ртути (Меркурия). О чем Юнг также не забывает сказать.]

Юнг подчеркивает, что Фонтан Меркурия – кватернион. В иллюстрации это поддерживается четырьмя звездами по краям. Интересно отметить, что в самой верхней части первой иллюстрации к Rosarium philosophorum, над кватернионом фонтана Меркурия изображен двуглавый змей, «фатальный binarus[23 - Двойственная природа.], определяемый Дорном[24 - Алхимик XVI века.] как Дьявол» /2, 403/. Но именно это получается и в рассматриваемой структуре из карт – Дьявол, карта 15, находится как раз над сконструированным нами кватернионом «Фонтан Меркурия» из 16 – 19 карт. В таком положении сам триединый фонтан соотносится с нижним, хтоническим противовесом Небесной Троицы. В то время как остальные три элемента кватерниона – Солнце, Луна и Звезда – источники трансформации трех видов воды Меркурия (минеральной, растительной и животной) – находятся в верхнем мире. В таком разделении кватернион Меркурия внутренне дифференцирован по принципу: 1+3.

Нарушает согласование только карта №16 – «Разрушение Башни», включение которой в кватернион «фонтан Меркурия» пока не понятно. Возможные причины такого положения рассмотрим позднее, после построения полноценной законченной структуры из карт.

Рис. 13 Марсельское Таро. Кватернион нарушенного фонтана Меркурия.

Отметим, что на карте №17 (Звезда) Марсельской колоды кроме семи блуждающих звезд астрологов присутствует, в роли ведущей, восьмая 16-конечная звезда. Шестнадцати-лучевая звезда была символом или Солнца, или Девы (девственницы, Богоматери). Поскольку семь звезд астрологов включали и Солнце, то получается, что она – символ Девы. Эта Дева, скорее всего, и льет на карте воду фонтана Меркурия в общую реку. Но это теперь не вода времени, а вода вечной жизни.[25 - Поскольку она льет из двух кувшинов, то это «живая вода» и «мертвая вода». Общая река – это, видимо, воды Меркурия.]

Фонтан Меркурия – это мир, в который человеческая душа попадает или до рождения, или после смерти. Он имеет проекцию во внутреннюю вселенную человека, где солнце – монада, звезда – астральное тело, луна – эфирное, а вода фонтана – источник вечной жизни. Внутри этого кватерниона существует условное разделение по полу, как и в первом кватернионе (рис. 14).

Рисунок 14

В отличие от схемы первого рисунка, здесь уже не возникает структуры «брачного кватерниона». Конечно, можно было бы иначе изобразить последовательность карт. И тогда связи могли бы быть такими же, как и в первом случае. Но если следовать принципу симметрии, который мы пока соблюдали, то он однозначно приводит к полученному рисунку. И в этом, видимо, есть свой смысл: хотя человеческое сознание и наделяет воду и луну – женскими признаками, а звезды и солнце – мужскими, в реальности они их лишены. Эта потеря половых признаков присутствует в обезличенности этих элементов. Сама схема, по отношению к Рис. 2, является внутренне диссоциированной: оба элемента женской природы оказываются слева, а мужской – справа. Эта диссоциация, возможно, соответствует изначальным представлениям о процессах, происходящих в «Фонтане Меркурия». Резервуар Фонтана Меркурия – круглый, что должно символизировать стирание противоположностей, характерных земному миру, которому соотнесен квадрат. На карте 20 между тем изображена квадратная купель. Это тот же резервуар из «Фонтана Меркурия». Можно предположить, что круглым он стал в процессе развития алхимии в XV – XVI веках.

Существует определенная проблема в выборе способа подсоединения последнего кватерниона к основной структуре. Первый способ, продиктованный нумерацией, схематично изображен на рис. 15 а). После его построения однозначно определяется нулевая карта – это оставшийся №21 – Мир. Ее символом является круг, часто из венка, внутри или вне которого находится божественный человек (или ребенок) неопределенного пола. Т. е. по символике карт, стирание половых различий происходит только прохождения «Суда». Что поддерживает изображение на 20 карте именно квадратной купели. Всю символическая сумма карты «Мир» соответствует уже рассмотренной роли нулевой карты. Возникшая схема зеркально-симметрична относительно «колеса фортуны».

Рис. 15 а) Первый вариант общей структуры

Некоторая неудовлетворенность остается из-за расположения «фонтана Меркурия» в нижней части структуры. В своих символах он в большей степени соответствует самой верхней части. Юнг начинает свою работу «Психология переноса» именно с анализа иллюстрации «Фонтан Меркурия» к алхимической работе Rosarium philosophorum. Только после этого он переходит к рассмотрению брачного кватерниона, которому у нас соответствуют первые четыре карты. Поэтому алхимической традиции более соответствует расположение Фонтана над брачным кватернионом. Тогда можно построить иную общую структуру из наших четырех октаэдров. В результате получим вариант, изображенный на рис. 15 б). Новое положение Дьявола в самом низу структуры соответствует всей средневековой мистике. И тогда геометрическим центром симметрии всей системы становится квинтэссенция «просвещенное дитя».

Рис. 15 б) Второй вариант общей структуры

Обе структуры очень похожи на структуру самости, как ее описывает К. Г. Юнг в своей работе «AION» /1, гл. XIV/.[26 - В этой работе Юнг кватернионом называет и октаэдр. Хотя эта фигура и обладает симметрией четвертого порядка, но здесь так не называется, поскольку представляется важным сохранить указание на ее построение на шести элементах – кватернионе и двух вершинах.] В геометрическом смысле они идентичны. Здесь, как и в работе Юнга, мы имеем четыре соединенных октаэдра. Или четыре кватерниона и пять «пятых элементов». Последняя пятерка разбивается на две группы: три карты, содержащие символы круга и призванные осуществлять некоторые вращательные движения в динамике самости (карты 0, 10 и 20), и две карты, символизирующие порождающие элементы структуры (карты 5 и 15). При сопоставлении получившейся из карт структуры с самостью «по Юнгу», кватернион Рока можно соотнести с кватернионом Тени. Но в остальном наполнение этих структур различно, и можно предположить, что представления гностиков о структуре самости, которые разбирает К. Г. Юнг в книге «AION», послужили основанием при создании системы карт Таро.

Но и второй вариант (рис. 15 б) содержит несколько не удовлетворяющих моментов. Это нарушение последовательности и верхнее положение двадцатой карты. В попытке преодолеть эти недостатки можно предложить небольшое видоизменение структуры (рис. 15 в).

Рис. 15 в) Третий вариант общей структуры. Уроборос

Новая схема содержит «фонтан Меркурия» за пределами основной вертикальной оси. Это отделение можно рассматривать, как символ принадлежности этой части структуры другому миру. В ее рамках, карту 20 (обычное название – «Суд») можно интерпретировать, как элемент, связанный с воскрешением из мертвых, после восстановительных процессов в «фонтане Меркурия». Символы рисунка на карте 20 вполне соответствуют этой функции. При этом души людей на 20 карте находятся в купели Фонтана Меркурия. Присутствующая в иллюстрации «Фонтан Меркурия» (рис. 12) центральная звезда, по Юнгу, – та самая звезда квинтэссенции, что потом (если следовать последовательности книги Rosarium philosophorum) появляется наверху брачного кватерниона. Она – связующий элемент, расположенный в обоих октаэдрах сверху. Поищем на картах 20 и 21 изображения, которые можно было бы связать между собой. Этой частью на карте 20 является трубы ангелов с круглым входом, зовущие (втягивающие) души на Суд и круг на 21 карте – вход и выход того самого «туннеля», описанного многими в XX веке.

Структура рисунка 15 в), как и дифференциация кватерниона «фонтан Меркурия» по принципу 3+1, ассоциируется с формой записи имени Меркурия алхимиками XV – XVII вв. в виде, изображенном на Рис. 16 /3, с. 39/.[27 - Буквы со второй по четвертую – последние буквы латинского, греческого и еврейского алфавитов, соответственно.]

Рис. 16 Алхимическое имя Меркурия (XV – XVII века)

Подобные отождествления были характерны для алхимии, и их плодотворность зависела от того, насколько не буквально, а только метафорически, они воспринимались. Конечно, одной только схожести структур нашего построения и алхимических спекуляций на тему загадочного Меркурия не достаточно для утверждения, что скрытое содержание Таро было основанием для алхимиков. Хотя горизонтальный план сабейского храма Меркурия – треугольник, вписанный в квадрат, что совпадает со стандартным разложением всей колоды, следует быть осторожным в проведении параллелей, поскольку это геометрическое построение – одно из самых распространенных со времен Пифагора. Скорее всего, мы имеем дело с последствиями одной из первых стадий развития математики, когда восхищение совершенством геометрических и арифметических построений вызывало фейерверк философских образов, которые гирляндами навешивались на геометрические фигуры и числа. При испарении со временем ажиотажа вокруг обесцвечивающихся элементарных математических образов, исчезал и каркас, на который изначально навешивались наши философские гирлянды, и создается впечатление, что сами «предметы философии» исходно обладают числовыми и геометрическими свойствами.

Дух Меркурия средневековых алхимиков впитал в себя все мыслимые элементы древних учений: он двоичен, триедин и при этом имеет четырехчастную структуру; он дух, душа и при этом материально объемлет все три царства природы; он обладает свойствами воды, огня и при этом воздушен. Вся эта мешанина возникла при попытке осмыслить таинственную природу ртути, с ее серединным положением в цепочке: золото – ртуть – свинец, с последствиями от вдыхания ее паров, и интенсивным проецированием на ее свойства внутренних психологических содержаний. Но, с точки зрения К. Г. Юнга, именно факт существования проекций в алхимических построениях, и делает содержательным их исследование.

То, что с Меркурием соотносится и вся полученная структура поддерживается и древним отождествлением его с Уроборосом – змеей, кусающей собственный хвост – символ цикличности смерти и перерождения в древнем Египте, играющий заметную роль в учении гностиков. Один из христианских гностических трактатов «Pistis Sophia» (https://en.wikipedia.org/wiki/Pistis_Sophia) (II век н.э.) давал следующее определение: «материальная тьма есть великий дракон, что держит хвост во рту, за пределами всего мира и окружая весь мир» /7/. Гностическая секта офитов отождествляла уробороса со змеей из Рая, видя в ней символ высшего знания, Премудрости. Отметим, что в христианском гностицизме Магдалина часто рассматривается, как воплощение Софии – Мудрости.

В случае рис. 15 в), получившаяся схема также вызывает к жизни этот образ. Одновременно это и Колесо Сансары – круг рождения и смерти (перевоплощения) – одно из основных понятий индийской философии.

В теории архетипов, согласно мнению Юнга, уроборос является символом, предполагающим темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Этот знак отображает этап, существующий между описанием и разделением противоположностей (принцип, согласно которому дуализм является неискоренимым и незаменимым условием всей психической жизни) /8 с. 249 – 250/.

Для придания получающейся структуре большей симметрии можно последний октаэдр изобразить объемлющим первые три (Рис. 17). И хотя содержательности в наших представлениях от этой трансформации структуры пока особо не прибавится, но она удовлетворит наше стремление к законченности в построениях.

Рис. 17 Возможный окончательный вариант

Схема выкладывания карт Таро в единую структуру, получившаяся в результате приведенного анализа, достаточно стройна и имеет много элементов в самой последовательности карт, поддерживающих ход приведенных рассуждений. Следуя принципу симметрии в построении, мы видели, что возникающие при этом положения и соотношения карт, соответствуют алхимическим представлениям средневековья. Это позволяет считать, что был выбран правильный путь, и здесь, скорее всего, восстановлен изначальный смысл, вложенный когда-то в колоду.

Остался пока без ответа достаточно сложный вопрос: имеем ли мы модель динамической структуры самости, или перед нами отражение представления об управляющих судьбой человека внешних силах? Этой неопределенности соответствует возможность принятия нулевого номера как 21 картой (Мир), так и 22 (Шут). Во втором случае, «шут», встав в положение вершины всей структуры (точнее – трех ее октаэдров), осознавая всю сложность построения своего внутреннего мира, воспринимая события внешнего мира, как иллюзию – проекцию последовательного разворачивания картинок внутреннего «свитка судьбы», не может избежать преувеличения оценки своей значимости и, как следствие, выпячивания себя, отчего в глазах окружающих выглядит еще большим шутом, если, конечно, не является правителем – фараоном или царем[28 - И царь при этом может в минуты просветления осознавать свою шутовскую сущность, о чем говорит пример правления Ивана Грозного.]. В древнеегипетских празднествах Хеб-сед, связанных с коронацией фараона, который как Гор возвращается с небес в виде «утренней звезды»: «…Все его регалии… преподносят его в качестве космического Антропоса, не только порождающего мир, но и самого являющегося миром» /1, 309 – 310/[29 - К. Кэмпбелл пишет /10/: «…царь, несущий знаки Осириса, занимает место на троне и последовательно обращается к 4 сторонам света…». Но это не значит, что он является Осирисом. Он – сын Осириса, его божественный приемник, несущий в себе семя бога-отца. Это семя приводит к тому, что Осирис существует в нем, как «просвещенное дитя», которого алхимики называли «внутренним просветленным человеком» или «астральным телом». В процессе правления «дитя» вырастает, обретая образ Осириса, который окончательно оформляется только со смертью фараона. После смерти фараона, жрецы ждут определенный день, при котором осуществляется таинство «путешествия к звездам», когда дух правителя выходит из тела, сливается с Осирисом и улетает к поясу Ориона. В этой мистерии участвует и приемник царской власти, который «возвращается со звезд» в виде сына Осириса – Гора. Следующим утром, при появлении утренней звезды (?), объявляется о интронизации божественного Гора.]. Претендент сидит на возвышающемся троне, к которому ведут 4 лестницы с 4 сторон света. Осознание фараоном тождественности внешнего царства Египта его внутреннему миру, возможно, являлось частью таинства божественного «второго возведения на престол».

В общем случае, когда оставшаяся карта №22 не становится на место вершины октаэдра, «шут» – это любой из нас, нагишом и непомнящим пришедший в этот мир. Эта карта не входит в схему, она по ней странствует. «Ты – безумец, пока думаешь, что все происходящее с тобой – следствие враждебно настроенного мира. И останешься столь же безумным, когда будешь видеть кругом лишь иллюзию, проекцию твоего внутреннего мира. И только, разве что, в решении стать шутом проявится явный проблеск ума». Этому положению 22 карты вне основной структуры соответствует и особая роль, которая придается ее положению при гадании на Таро, и ее переход в малый аркан, когда последний превратился в игровую колоду, и обретение в ней роли «джокера» – карты, способной принимать значение любой другой.

Поскольку полученная нами модель обладает симметрией четвертого порядка, то к ней легко присоединить малый Аркан, который разбивается по мастям – 14•4. На первый взгляд, наиболее естественным представляется его подключение к «историческому кватерниону», тем более что число 14 уже встречалось именно в связи с ним – по 14 лет на каждый из периодов, согласно кельтской традиции. Само число карт одной масти разлагается на 10+4 – десять цифр и четыре фигуры, в чем, возможно, отразилось и время появления малого аркана, с общеевропейским увлечением новой позиционной десятичной системой записи цифр, и традиция, определившая структуру старшего Аркана.

На этом можно было бы и закончить наше рассмотрение колоды Таро, добавив, что обнаруженное в результате анализа нарушение правильного чередования карт (путаница с №14 и №16), является, скорее всего, случайным, возникшим при восстановлении утраченного порядка. К примеру, из-за отнесения «реки времени» к орудиям князя мира сего. При этом вода на 17 карте (Звезда) становится «источником вечной жизни». Но в качестве небольшой вольной вариации на тему можно рассмотреть гипотезу о не случайности замены в «фонтане Меркурия» «реки времени» на «разрушение башни».

Конечно, в первую очередь интересно рассмотреть исторические основания для этой замены. В масонстве Башню связывали с Марией Магдалиной (покровительницей французского масонства с женской стороны), поскольку на арамейском Магдала – Башня. Разрушенная Башня – низвержение Магдалины в истории христианства с ее истинного места. Но почему эта карта попала на 16 место? В нумерологии число 16 в какой-то степени тождественно 7, а написанное на иврите слово «Магдала» имеет числовое значение 77. То, что Магдалине «характерно» число 7, мы встречаем и на страницах Нового завета и в сказаниях о ней. Так, семь злых духов было изгнано из нее Иисусом. В средневековом сборнике преданий «Золотой Легенде» (ок. 1260 г.) написано об ее последнем годе: «Постоянно обитая в крипте, она была возносима в Небо семь раз в день на руках ангелов, и слушала там, будучи еще в телесной оболочке, ангельский хор». Не в намеке ли на «число Магдалины» следует искать причину положения символа «разрушения башни» на 16 месте?.. Некоторому смешиванию 14 и 16 карты соответствует и водная символика, сопровождающая Магдалину в иконографии. В евангелиях она часто плачет, а в крепости Магдале было много источников вод. И на некоторых изображениях 14 карты присутствует дева у источника, часто льющая воду из чаши, а на других – дева, переливающая воду из одного кувшина в другой. Между тем слезы Магдалины – это слезы очищения души, ее второго крещения (в реке своих слез). Таким образом, к Марии Магдалине могли иметь отношение обе карты (14 и 16), а башня попала на 16 место из-за связи: Башня – Магдала – 7. Хотя, если положение Магдалины и удваивать зеркально относительно «Дьявола», символизирующего сам механизм реализации принципа удвоения, то в дом «страдания»[30 - Иисус впервые встречает Магдалину в Вифании. Название города (Betania) можно перевести как «дом страдания».] (14 карта) следует поместить скорее Марию – «разрушенную башню», а в вознесенное положение (относительно карты 15) в фонтане Меркурия – Марию, очищенную своими слезами. Но эта «ошибка» в расположении двух разнесенных во времени «ипостасей» Марии странным образом соответствует распространению ошибочного взгляда на нее в официальной христианской доктрине. Вспоминается, что во всей знаменитой коллекции карт «Pierpont-Morgan Bergamo Visconti-Sforza» не хватает двух из старшего Аркана – 15 и 16, по неизвестным причинам. И если отсутствие (уничтожение) карты «Дьявол» еще могут как-то объяснить религиозным страхом, то отсутствие «Разрушения башни» исследователям не понятно. Высказывается предположение, что такой карты могло и не существовать в этих колодах.

Вся сложность вокруг карт №14, 16 и 17 поддерживается чисто графической близостью рисунков на картах 14 и 17, как это видно на рис. 11 и 13. В других колодах эта близость еще более явно выражена (см. рис. 18 а и б). В самой ранней из известных колод на карте «Звезда» еще отсутствуют атрибуты воды и звезды астрологов – только восьмиконечная звезда (Рождества? См. рисунок 18 а). Графическая схожесть этих двух карт в колоде Висконти-Сфорца, которые потом получат номера 14 и 17 карт, наталкивает на мысль, что до появления ныне принятой нумерации, они могли стоять рядом, что и объясняет отсутствие в колоде карты №16.

Обратите внимание, что у Дюрера на карте №17 на заднем фоне парусник пристает к берегу, а восьмая звезда «скрылась» за деревом. Нет ли здесь намека на прибытие Марии Магдалины в Европу (Франция, Марсель) на корабле, и последующую ее «спрятанность» в искаженной истории?..

Рис. 18 а) Висконти-Сфорца, карты №14 и 17

Рис. 18 б) А. Дюрер, карты №14 и 17

Но какая карта тогда стояла на 14 месте? Изначально, до появления марсельской колоды, там могла стоять:

или карта «Шут, дурак», будучи символом нищеты. На карте колоды Висконти-Сфорца он изображен оборванцем с дубиной в руках, которая подчеркивает его функцию одного из орудий Рока (см. Рис. 19);

или даже карта «Маг». «Маг», будучи персонификацией одного из орудий Рока, мог интерпретироваться, как одурманивающее влияние сил «иллюзии», представлять результат той суммы образов внутренних устремлений, что могут привести к инфляции души.

Рис. 19 Висконти-Сфорца, карты «Дурак» и «Маг»

Во всех колодах коллекции Висконти-Сфорца отсутствуют карты «Дьявол» и «Разрушение башни» (15 и №16). Некоторые исследователи считают, что владельцы колод могли выбрасывать их. Но, если в адрес карты «Дьявол» еще можно понять мотив такого поступка, то в отношении карты «Разрушение башни» – намного сложнее. Возможно, что карт «Дьявол» и «Разрушение башни» не было в колоде изначально, что вполне допустимо, особенно, если они имели гностическое происхождение. Тогда карта «Маг» могла стоять и на 15 месте, несущем нагрузку трансформации, и будучи противопоставленным «новорожденному дитя» (карта №5) относительно исторического кватерниона. При этом, карты «Дьявол» и «Разрушение башни» появляются или в XIII – XIV веках, при внесении в колоду христианских и исторических мотивов, или при создании марсельской колоды. При таком раскладе («Дурак-Нищий» – №14, «Маг» – №15), комплект старших Арканов колоды Висконти-Сфорца может оказаться и полным, если на пятое место органически встанет одна из не идентифицированных карт, например, считающаяся образцом «портфолио» художника.

Но это только одна из возможных версий причин обмена карт №14 и №16 местами, и есть смысл попробовать найти и другую. Назовем особенность положения, отраженного в стандартной нумерации карт – «нарушенным кватернионом фонтана Меркурия». И постараемся определить, есть ли в эзотерических учениях элементы, соответствующие этому взгляду на порядок вещей. Если считать, что мы имеем символическое выражение идеи о нарушении тонкой структуры в организации мира или человека, то, действительно, в еврейской мистике существует представление о заражении тонкой ткани души Земли семенем «эйцехоре»[31 - В переводе с еврейского «йецер ха-ра» означает «устремление ко злу».]. В рамках этого учения сожжение этого семени приводит к обретению в себе «источника вечной жизни». Это может соответствовать восстановлению фонтана Меркурия.

Отметим, что нарушение структуры фонтана предполагает превращение воды «источника вечной жизни» в реку времени, несущую изменения и неизбежную смерть. С одной стороны, – это изменение русла течения, с другой – переориентация человека с внутреннего источника на внешний. При принятом положении карт возникает два источника: а) перешедший на карту, непосредственно связанную с фонтаном Меркурия, источник «живой воды»; б) появившийся в кватернионе «орудий Рока» источник «мертвой воды».

Некоторая сложность возникает из-за необходимости рисунком одной карты дать сразу два символа. Так «разрушение башни» это одновременно и нарушение защитных структур организма и, как следствие, неизбежные болезни, при положении карты в кватернионе Рока; и символ нарушения структуры, обеспечивающей вечную жизнь, при положении карты в фонтане Меркурия.

Согласно мистическому учению, заражение семенем «эйцехоре» при рождении человека происходит всегда[32 - Это представление отразилось и в «Розе Мира» Даниила Андреева.]. Тогда, если фонтан Меркурия – часть внутренней структуры самости, то его нарушение – возможно, естественное сопутствующее обстоятельство процесса рождения. Возможно, именно это и хотели сказать создатели карт, поставив 14 и 16 карты на принятые места.

Но тогда появляется вопрос: возможно ли восстановление структуры фонтана при жизни, или это происходит только после смерти, при возвращении вод жизни к источнику? Поскольку восстановление «поврежденной» структуры самости подобно «второму рождению», то естественно предположить, что введение таинства крещения могло преследовать и эту скрытую цель. Архетипность склонности к рисованию в себе креста обусловлена соответствием этого процесса очерчивания – операции уравновешивания – первому шагу на долгом пути обретения самости. Отметим, что кресты, как символ обретения, появились в дохристианскую эру (коптский, солнцеворот и, возможно, кельтский). Одновременно, крест – самый простой схематический рисунок человека с разведенными руками. В этом плане особенно выделяется коптский крест с «головой».

Быть «дважды рожденным» при жизни считалось необходимым для обретения «бессмертия» после смерти. Полное глубокой поэзии описание встречи самаритянки с Христом у колодца (в Евангелии от Иоанна) отсылает к той же мечте о вечности: «Иисус сказал ей в ответ: всякий пьющий воду сию возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин, 4:13, 14).

Представление, что при любом крещении происходит восстановление структуры самости, нарушенной в процессе внутриутробного развития и акта рождения[33 - Следует также предположить и возможность не нарушения структуры, а ее «недостроенности». Этот вариант не предполагает неявно, что в человеческой сущности уже существовала до рождения целостная структура.], выглядит наивным. Оно опирается на доктрину очищения Христом всех вод на Земле самим актом Его крещения. Между тем, крещение Христа, предположительно 6 января, возможно, сопровождалось некоторыми эффектами, легшими в основание легенды о «голубке», и которые могли быть внешними проявлениями интенсивно протекающей внутренней (по отношению ко всему проявленному земному миру) перестройки. В одном из самых значительных манускриптов V в., в кодексе D, в Евангелии от Луки есть фраза о «рождении» Спасителя во время крещения, вычеркнутая из официальных текстов (Лк, 3:22): «…Ты сын мой возлюбленный; в тебе мое благословение. Тебя сегодня я породил». Интересно, что последнее время многие исследователи отмечают особенность воды в открытых водоемах 19 января (6 января, по старому стилю)[34 - В том числе доктор физмат. наук, профессор А. Бельский и кандидат медицинских наук И. Мартьянова.]. Среди прочих обнаруженных свойств, крещенская вода отличается высокой стерилизованностью. Рассказывая о «Корионе» в Александрии, Эпифаний говорит, что в ночь Богоявления (с 5 на 6 января по старому стилю или с 18 на 19 – по новому) язычники празднуют рождение девой Корой Эона. При этом обрядовая часть этого дохристианского праздника напоминает крещенский ход /1, с. 122/. В индуизме золотая рыбка Ману (Вишну, выступающий спасителем) в 12 день первого месяца индийского года отпускается в сосуд с водой и говорится: «Как ты, о Боже, принял облик рыбы и спас Веды, находившиеся в подземном мире, так же спаси и меня, о Кешава!» /1, с. 130/. Эти примеры показывают, что особенность воды в некоторые дни января была замечена и интегрирована в религиозный культ еще в дохристианские времена.

Как в символических рисунках можно было бы изобразить возможность этого «обмена карт» при рождении? Обратим внимание, что мы замкнули «хвост» нашей структуры на ее начало (Рис 8 а, в) и на схожесть нашей структуры со змеей (по крайней мере, игрушечной). Это замыкание похоже на «принцип Уробороса» – дракона/змеи, кусающего свой собственный хвост. Если теневую структуру обозначить черным цветом, то состояние структуры самости при жизни человека можно схематически изобразить, как это сделано на рис. 20. Этот рисунок несколько напоминает символ Дао, с включениями белого и черного малых кружков в противоположные по цвету части. Согласно учению даосизма, это является необходимым для динамики жизни. Здесь мы, возможно, получаем достаточно ясный образ скрытого основания расхождений даосизма и христианства: то, что христианин пытается «сжечь» в себе или нивелировать, религиозный китаец (если таковой еще остался) старается интегрировать в свою личность.

Рисунок 20

Обычно колоду Таро относят к каббалистическим построениям. Частично это связано с совпадением числа карт старшего Аркана и букв еврейского алфавита. Связывание карт с цыганами из Испании долго поддерживало представления о египетском происхождении карт. И хотя последнее не подтверждается историческими исследованиями, но проведенный выше анализ позволяет в основании возникновения если не карт, то рассматриваемой структуры, видеть скорее учение гностиков, чем каббалистов. Как известно, гностицизм вышел из Александрии – научного центра всего Средиземноморья в начале нашей эры. Возможно, именно гностики стали первые строить четырехчастные структуры, и рассматривать их динамизм, как движение единого целого[35 - Гностицизм впитал в себя учения пифагорейцев, наассенов и древних египтян, в каждом из которых уже существовала выделенность четырехчастной структуры – четверицы.] /1, гл. XIII/. Это поддерживает представление о египетских корнях взглядов, заложенных в арканы. Но дает ли это право датировать время создания старшего Аркана не позже III веком н.э.? В последнее время, в авторы «Марсельской колоды» выдвигается упомянутый выше флорентийский неоплатоник XV века, создатель флорентийской Академии. Как известно, он переводил гностические книги из библиотеки Медичи, переработав которые, оказался достаточно талантлив для… возвращения коллекции рисунков в единую материнскую систему?.. создания из архетипных рисунков синтеза, отражающего взгляды гностиков?

Против мнения, что Марсилио Фичино является самостоятельным автором принятой нумерации карт, говорит неправильное определение им положения карты Жрец на пятое место и более-менее точная нумерация остальных карт. Если бы Фичино знал о полученной здесь структуре, он бы такой ошибки не допустил бы. Но с другой стороны, Иерофант соответствует номеру 5, если он – Жрец Гора, поскольку число 5 было символом сына Исиды и Осириса. Т.е. даже в этом ошибочном отождествлении могли проявиться исходные египетские корни.

За существование связи старшего Аркана с Древним Египтом (а не с более поздними гностиками) может быть и деление в третьем тысячелетии до н.э. жреческой касты по принципу: 10+1 иерофантов Юга (Верхнего Египта) и 10+1 иерофантов Севера (Нижнего Египта). В Саккаре в начале XX века был открыт склеп Хеси-Ра[36 - XXVIII век до н. э. Шевелев ставит Хеси-Ра выше Имхотепа и предполагает, что первый мог быть учителем второго /11/.] – верховного Жреца Гора, главного архитектора фараона (Джосера), начальника над десятью иерофантами Юга. В нем были найдены 11 деревянных панелей, на которых нанесены рисунки, геометрия которых содержит Канон – законы гармонического построения, которые следует применять в архитектуре, в основу которых было положено «золотое сечение» /11/. Можно предположить, что в аналогичной усыпальнице начальника над 10 иерофантами Севера были другие 11 деревянных панелей, содержащие вторую часть Канона. Т. е. общее число деревянных панелей, содержащих Канон, скорее всего, было 22. В эпоху строительства пирамид иерархическая структура иерофантов, развиваясь, 1+10 = 1+5+5 = 1+ (1+4) + (1+4), могла приобрести выражение в геометрическом образе двух пирамид, апофемы[37 - Высоты боковых сторон пирамиды] которых пересекаются в одной точке (символ начальника над десятью). Канон же, развиваясь своим путем, со временем мог дойти до выражения внутренних связей в нем, в виде геометрического образа (для каждой из двух частей Египта): двух удвоенных пирамид, соединенных общей вершиной. Сумма вершин у такой композиции равна 11. При этом карта, получившая в эпоху Возрождения название «Жонглер», «Маг» изначально могла соответствовать понятию «Главный Архитектор», т.е. быть символом начальника над десятью. Шмелев пишет, что Хеси-Ра, скорее всего, стоял выше фараона, иерофантов и иерофантесс /11/. Что и могло отразиться в положении соответствующей ему таблички по отношению к последующим четырем, когда системы Канона и иерархической структуры власти ушли в прошлое, породив общего наследника – систему представлений об устройстве Мира и жизни в нем, записанную в образах на 22 табличках.

Десятая карта старших Арканов содержит в своем рисунке колесо, символ очень похожий на нуль, что поддерживает представление о создании карт только после появления нуля и принятой ныне системы записи цифр – «гобар», т. е., согласно установившемуся представлению, не раньше IX века. Эта запись цифр и десятичная позиционная система счета пришли в Европу из Испании. Однако существует теория Вёпке, согласно которой знаки «гобар» уже применялись в Испании, когда туда вторглись арабы, и проникли эти знаки в Испанию гораздо раньше (ок. 450 г.) из Александрии, через неопифагорейцев. В начале XX века (Н. Бубнов, 1908) была популярна теория о происхождении знаков «гобар» из римско-греческих символов записи чисел, также развитой в Александрии неопифагорейцами /4/.[38 - Сходство графики некоторых цифр и прописных греческих букв, соответствующим этим цифрам по пифагорейской системе, просто бросается в глаза.]

Исторической связи Таро с вводимой системой счета соответствует и десять первых («цифирных») карт каждой масти малого Аркана. При этом то, что на карте, которая потом стала «тузом», изображался венок, и она некоторое время была десятой, еще сильнее поддерживает этот вывод, поскольку в X – XIII веках цифра нуль шла в списке после девятки. Но в эти века учение гностиков в чистом виде уже отсутствовало. В попытке примерить эти две противоречивые даты возникновения карт, видимо, следует избрать нечто среднее. К примеру, система воззрений, приведшая к восстановленной выше структуре, появилась, скорее всего, в Египте, в Александрии, во времена гностиков или, может быть, даже ранее – в одном из источников гностицизма. Полученная ими структура имела внутреннюю подвижность, что создавало возможность вариаций в интерпретациях, но затрудняло восприятие. В таких случаях помогают «наглядные образы», что и могло привести к идее изготовления «материальных носителей» для каждого из символов, оперирование которыми по определенным правилам снимало бы возникшую трудность. Не обязательно первые носители должны были быть картами, это могли быть и плоские (деревянные или металлические) дощечки. В последующем, после распространения десятичной позиционной системы счисления, в процессе предания новой системе счета философско-эзотерического смысла, и могла возникнуть мысль соотнести ее с учением гностиков, с ее частью, так или иначе связанной с математикой. Это привело к дополнению первоначального содержания новыми символами (венок, колесо и т.д.) и новыми интерпретирующими рисунками. Последний факт и способствовал ныне принятой датировке карт Таро тринадцатым веком.

Литература

1. Юнг К. Г., AION. – М., Буклер, 1997.

2. Юнг К. Г., Психология переноса, М., Рефл-бук, 1997.

3. Юнг К. Г., Дух Меркурий. – М., Канон, 1996.

4. Стройк. Д.Я., Краткий очерк истории математики. – М., Издательство «Наука», 1984.

5. Visions: Notes of the Seminar given in 1930 – 1934 by C. G. Jung, V. 2, Princeton NJ, Princeton University Press, Bollingen Series XCIX, 1997.

6. Хайо Банцхаф «Таро и путешествие героя», М., КСП+, 2002.

7. Robertson, Robin; Combs, Allan. The Uroboros // Indra’s Net: Alchemy and Chaos Theory as Models for Transformation. – Quest Books, 2009.

8. Сэьюэлз Эндрю, Шортер Бэйни, Плот Фред. Словарь аналитической психологии К. Юнга. – СПб.: Азбука-классика, 2009.

9. Н. Васютинский, Золотая пропорция, М., Молодая гвардия, 1990.

10. Collin Campbell, The miraculous birth of king Amon-hotep III, and other Egyptian studies, Edinburgh, Oliver and Boyd, 1912.

11. Шмелев И. П. Феномен Древнего Египта, Минск, 1993.

12. Шмаков В. Священная книга Тота. Великие арканы Таро, Киев, София, 1993.

Тетраграмма Христа как символ человеческого предела

Хорошо известно написание имени Иисуса Христа в виде 4 букв – IC XC. Это сокращение с греческого со временем стало восприниматься как сакральное имя Спасителя.[39 - На территории славянских государств часто встречается и другой вариант – ?ИС ХРС.] Принятое четырехбуквенное сокращение получается и в случае, если мы исходим из коптской письменности, алфавит которой на три четверти состоит из греческого. Коптским алфавитом пользовались первые христиане в Египте, научным и духовным центром которой в те времена была Александрия. Развитие математики, астрономии, духовных и религиозных учений сыскали Александрии славу первого города стран Средиземноморья. Среди духовно-религиозных течений особенно выделялась школа гностиков. Карл Густав Юнг усматривал в их учении основание современной психологии /1/. Сильное развитие метафизических аспектов мировоззрения довольно быстро привело гностиков к символическому выражению основных принципов их учения. В рамках этого символизма четырехчастность сакральных структур, как часть усвоенного гностиками учения пифагорейцев, считалась изначальной и срасталась с фигурой демиурга или Антропоса. Тот же подход, возможно, был и у иудеев, с четырехбуквенной записью имени бога, тетраграмматона[40 - YHWH, Яхве, которое, отметим, достаточно часто читалось греками как: П I П I.]. Хотя, конечно, есть прямой перевод этого имени: «Я есмь Сущий», но то, что запись этого имени оказывалась четырехчастной, подтверждало его сакральную истинность. Но в чем может быть символическое содержание такой записи имен?

Числом Христа принято считать девятку. Частично это идет от числового прочтения анаграммы имени – IX. Возможно, отсюда происходит и наделение числа девять содержанием «духовной воды». Интересующая нас тетраграмма также, как это сразу видно, допускает числовое прочтение, если буквы принять за латинские цифры – 99 90. Не было ли это основанием для сохранения в веках именно этого сокращения? До введения арабских цифр числа часто записывались буквами. Буквы многих алфавитов – еврейского, греческого, коптского, глаголицы, кириллицы и др. – имели цифровое значение. Для того чтобы указать, что буквы обозначают число, над ними ставился особый значок – «титло». Этот знак над сокращением имени Спасителя можно найти не только на иконах, но и, к примеру, на мозаичных изображениях IX века, в соборе Софии Константинопольской (Стамбул). В действительности титло ставилось в тексте почти над любым сокращением слов. Но сокращались слова, имеющие устойчивый религиозный смысл: Дева Мария, господь, бог, царь, отец, человек. При этом «сокращение» делалось не ради уменьшения длительности слова – оно подчеркивало его сакральность. Когда использование греческих букв для записи цифр стало общеупотребительным, то сокращенные четырехчастные божественные имена, благодаря существованию титло над ними, спонтанно прочитывались и как числовые обозначения этого имени. И в духе спекулятивности многих философских построений, тяготеющих к эзотеричности, эти цифровые значения старались осмыслить. Возникающие при этом «содержания» в последующем могли войти в герметические представления о Боге или Христе. Если попробовать повторить путь размышлений над числовой записью, к примеру, имени Христа, то можно узнать, какие из удивляющих нас высказываний герметических учений первых веков н.э. обязаны именно этому источнику.

Если каждой греческой букве анаграммы имени Христа сопоставить число, то получим – 10 (или 1); 200 (2); 600 (6); 200 (2) – 1—2—6—2. Последнее сокращение до значащих цифр было принято у пифагорейцев. Аналогично, взяв числовые значения букв еврейского алфавита, получим для Яхве – 1—5—6—5. Но в чем мог заключаться смысл такой числовой записи имен? Тетраграммы имен часто рисовали в крестовом виде. Так для слова «Яхве» можно начертать числовой крест, изображенный на Рис. 1.

Рис. 1 Числовой крест тетраграмматона Яхве.

Применим этот принцип и к числам Спасителя. В результате получим два варианта креста (Рис. 2). Бросается в глаза сходство получившихся крестов Рис. 1 и Рис. 2 а). Оно не случайно в рамках связи между греческим и еврейским алфавитами и из-за повторяемости в обеих тетраграммах второй и четвертой букв.

Рис. 2 Числовые кресты тетраграммы Христа; греческий (а), латинский (б)

Рассмотрим греческий числовой крест (Рис. 2 а), который должен был появиться раньше латинского (Рис. 2 б). В нем выделена вертикальная перекладина. Обратимся к современному представлению о дифференциации психических функций. Согласно учению К. Г. Юнга о четырех типах личности, в каждом конкретном человеке полностью дифференцированной (развитой) из четырех основных функций психики является только одна, две – частично дифференцированы, а одна очень слабо /2/. Эта неразвитость одной из функций, по Юнгу, необходима для жизнеобеспечения и согласования с бессознательной стороной психики. Последнее часто представляется как погружение корней в воду бессознательного. Придадим недифференцированной функции психики, погруженной в воду бессознательного, символическое числовое значение – 6, а «мужское» число 1 пусть соответствует полной дифференциации. Тогда «женское» число 2 будет символизировать частично дифференцированные функции психики личности.

Латинский числовой крест (Рис. 2 б) для функции психики, погруженной в воду бессознательного, дает символическое числовое значение – 0, а числу 9 соответствует полная дифференциация – «одухотворение» воды. Вспомним, что Христос – «истинная лоза», превращающая «воду бессознательного» в вино одухотворенности. Вино и называли одухотворенной водой, чему соответствует происхождение слова «спирт» от spiritus – дух. Также известно, что начертание спирали по часовой стрелке чисто символически соответствует подъему в сознание, а против часовой стрелки – погружению в бессознательное. Но при написании числа 9 рука выводит именно спираль по часовой, а числа 6 – против часовой[41 - Это дополнение к символическому содержанию чисел 6 и 9 могло возникнуть только после появления в Европе индийско-арабского начертания цифр, т.е. не раньше IX века. Отметим, что в математике все наоборот. Спираль, разворачивающаяся против часовой стрелке, называется правой.]. Такое прочтение чисел имени Иисуса Христа могло наталкивать на мысль, что Спаситель имел три полностью дифференцированные функции человеческой психики, а одну, как у всех, – не дифференцированную, необходимую в качестве компенсации и для связи со всем человечеством. Тогда римский числовой крест соответствует «Сыну Божьему», в то время как греческий, с двумя двойками, – «сыну человеческому».

Эту символику имени можно связать с ортодоксальным представлением об искуплении креста самим фактом воплощения Спасителя и посмертным спуском в Ад. Изобразим положение психики современного человека в виде креста, наполовину погруженного в воду бессознательного (Рис. 3). Две боковые перекладины соответствуют частично развитым функциям психики. Тогда положение креста психики человека в дохристианскую эру, возможно, условно представимо в виде Рис. 4 (а или б). С точки зрения законов прочтения символов, наиболее предпочтительным является вариант а): уровень воды бессознательного не изменился, но перекрестье опущено ниже середины. Переход от ситуации Рис. 4 а) к положению изображенному на Рис. 3 возможен или путем «поднятия» поперечной перекладины, или переворачивания креста.

Рис. 3 и Рис. 4 а) б)

То, что перекрестье (или «точка сборки», если пользоваться современным модным термином) на Рис. 4 находится ниже уровня воды, могло символически выражать «причину» неизбежного спуска в ад после смерти. «Вытаскивание» креста на воздух духа, делающее возможным развитие, не жестко ориентированным вдоль одной функции, могло соотноситься с его «искуплением». А современное его положение (Рис. 3), когда один конец все-таки остается в воде, могли воспринимать, как символ незавершенности замысла спасения.

Психолог В. Леви, прекрасный публицист, в одной из своих книг размышляет о синтезе четырех сердец, дающем равное развитие всем сторонам человеческой психики. И представляет этот синтез символически в виде перехода, изображенного на Рис. 5. Возникающий символический рисунок он назвал «квадрикором».

Рис. 5 Символическое изображение процесса синтеза четырех «сердец» по В. Леви

Несмотря на прекрасный символ, реализовать синтез при жизни, видимо, невозможно. По крайней мере, до тех пор, пока не будет искуплено все прошлое. Но последнее все равно, что вычерпать море. И существующее устойчивое представление о такой возможности соответствует постоянному принижению инстинктивных сторон жизни среди утверждаемых в обществе ценностей. Зная, что характер – это судьба, но, забывая инстинктивную природу характера, мы делаемся слепыми в понимании причин краха, как человеческих судеб, так и общества в решительные поворотные моменты. Гипотезу о невозможности такой полной дифференциации при жизни, даже для Христа, впервые высказал К. Г. Юнг /1/.

Полная дифференциация всех четырех функций возможна, скорее всего, только после смерти и «воскрешения», когда претерпевается разрыв с «водой» бессознательного. Символическое выражение воскресшего Христа – или четыре девятки: IX IX IX IX, что соответствует Христу Восьмерицы гностиков, или: IC IC – соответствует «удвоению» Иисуса, рождению «духовного близнеца». То, что гностики рассматривали появление такого духовного близнеца Иисуса, говорит комментарий К. Г. Юнга /1, с. 93/ к одному месту из гностической книги «Pistis Sophia» (II – IV века н.э.), где Мария говорит сыну, Иисусу: «Когда ты был ребенком, прежде чем дух сошел на тебя, когда ты был в винограднике с Иосифом, дух спустился с высоты и пришел ко мне в доме, уподобившись тебе, и я не узнала его и считала, что это ты. И он сказал мне: «Где Иисус, брат мой, дабы пойти мне повидать его?»… Я схватила его и привязала к ножке кровати, бывшей в доме и пошла в поле за тобой и Иосифом… И случилось так, что когда я рассказала об этом Иосифу, ты все понял и возрадовался, и спросил: «Где он, чтобы я мог увидеть его?» И случилось так, что Иосиф, услыхав такие твои слова, опечалился. Мы пошли все вместе, вошли в дом и нашли духа привязанным к кровати; и мы, посмотрев на тебя и на него, обнаружили, что ты похож на него. И мы его… отвязали, он же обнял тебя и поцеловал, и ты также поцеловал его…» /6, с. 118f/ (Цит. по /1/, стр. 93). Хотя некоторые детали этого текста толкают считать, что речь идет о реальном брате-близнеце. Как потом многие, скорее всего, и воспринимали этот отрывок. По крайней мере, представление о существовании у Христа брата-близнеца существовало в начале эпохи Возрождения, и поддерживалось другими доводами.[42 - См. в этой книге «След осенней кометы Галлея».]

Между тем, боги, как существа не нашего мира, имели полное, завершенное развитие всех своих духовных способностей. Так в Древней Греции пифагорейцы, занимающиеся гематрией, придумали для бога Солнца Аполлона магическую формулу, ????????????????????????????, с числовым значением 9999, содержащуюся в надписях на солнечных амулетах эллинистической эпохи. В обращении к Аполлону в одном из греческих магических папирусов сказано: «Я тот… кто вручает себя тебе, и ты даровал мне знание о величайшем из твоих имен, число коего 9999» /8/.

Представление о четырехчастной структуре человеческой психики (и самости), о ее метаморфозах и символах, как показал К. Г. Юнг, являются архетипичным. Рассмотрим пример, который был неизвестен отцу аналитической психологии. Это сюжет о четырех воронах из книги К. Кастанеды «Учение Дона Хуана». Выкурив галлюциногенный дымок, Кастанеда превращается в ворону (отщепление Я от сознания и погружение в бессознательное; ворона – символ подземного мира). После этого он видит трех серебристых птиц, с которыми куда-то летит. Дон Хуан говорит, что три серебристые птицы также вороны. И когда он будет умирать, они появятся над его головой, он превратится в серебристую ворону, и они вчетвером улетят на закат солнца /3/ (Запись от 7 февраля 1965 года.) В этом символическом сюжете все настолько соответствует выше написанному, что дополнительные комментарии излишни.