Йога «Само-собой»

скачать книгу бесплатно

Йога «Само-собой»
Сергей Викторович Короткий

Книга посвящена описанию Йоги «само-собой», основанной на древнем учении «Иди туда – не знаю куда, найди то, не знаю что». Рассмотрены принципы Духовных практик, основные препятствия на этом пути и причины Духовного упадка, методика катарсиса, виды Духовной манифестации.Книга предназначена для широкого круга читателей, интересующихся вопросами Духовного совершенствования.

Йога «Само-собой»

Сергей Викторович Короткий

© Сергей Викторович Короткий, 2021

ISBN 978-5-0050-5015-1

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Введение

«Традиция передается не через рот, а через сердце»

Качество и эффективность практик определяется уровнем понимания искателя. Правильное действие не может быть совершено до тех пор, пока человек не осознает взаимосвязи событий в окружающем мире. Совершенствование базируется на понимании. Самосовершенствование по своей природе целостно, то есть охватывает всего человека – и видимого и невидимого, другими словами, совершенствуется и Дух и Душа и тело человека одномоментно. Говорить о том, что первично – не имеет смысла, поскольку вся система характеризуется тотальной взаимосвязью и взаимообусловленностью её частей. Без правильного мышления не будет Душевного покоя и физического здоровья; без физического здоровья не будет Душевного покоя и правильного мышления. С одной стороны, правильная физическая гимнастика вносит покой в Душу и способствует правильному мышлению, а правильное мышление, в свою очередь, уравновешивает Душевное состояние и помогает правильно выполнять гимнастику. Предлагаемый подход к самосовершенствованию основан на идеи о том, что этот процесс для человека так же естественен как, буквально, дыхание. В естественных, человеческих условиях жизни не нужны никакие методы и упражнения, самосовершенствование происходит само-собой, естественно и с такой же неотвратимостью как каждое мгновение человек становится старше.

Однако мы живем нечеловеческой жизнью, условия которой противоестественны для нас, и мы вынуждены тратить много сил просто на выживание в этих рациональных условиях, и Духовное совершенствование большинством практикующих рассматривается исключительно как еще один ресурс для выживания в искусственно созданных условиях жизни.

Поскольку самосовершенствование процесс естественного мира, то при «занятиях» самосовершенствованием человек переносится в эту естественность, ощущая свое существование, которое не требует уже подтверждения и доказательств, окунается в целостное, творческое, вечноживое пространство реальности, которого он лишен в своей привычной жизни, но к которому постоянно стремится его Душа, как жаждущий тянется к бьющему из-под земли ключу воды. Но зачем нужно стремится к этой естественности, которая и так никуда не убегает, окружая нас повсюду? Откуда эта тяга к совершенствованию, которое сегодня подменили словом «развитие», полностью исказив суть процесса? Да, как сказано выше, это заложено в самой природе человека, но почему нужно заниматься самосовершенствованием, а не просто самосовершенствоваться (мы ведь не занимаемся дыханием, а просто дышим)? Прочему человек находится в наше время в состоянии стремления к ключевой водице, а не в состоянии пьющего её? Короче, что мешает Духовному совершенствованию? Навязанный, и часто дублируемый ответ, – внутренние враги человека (лень, слабость и т.п.) – это все от лукавого. Это ложь. Все препятствия – внешние, они все вне человека. Однако поскольку процесс самосовершенствования – исключительно внутренний, то эти внешние препятствия ощущаются человеком внутри. Но их источник всегда вне человека. И он вполне конкретный и на него можно указать пальцем.

Все эти препятствия, как только на них направляется луч сознания человека, оказываются довольно хилыми, даже иллюзорными. Кроме того, будучи по своей природе искусственными они не имею собственного наличного бытия, собственного внутреннего источника существования, и как только теряют внешнюю подпитку, они моментально исчезают. Для примера можно привести государственную машину, которая в воображении как огромный левиафан определяет жизнь каждого гражданина, но стоит её винтикам (чиновникам, судьям, полиции, ученым и т.п.) просто не выйти на работу – её нет. Она существует исключительно за счет силы и энергии людей. Все эти глобальные корпорации и зарубежные и российские (типа РЖД, Газпром и т.п.) существуют только благодаря государственной поддержке, без которой они даже без всякого кризиса моментально уйдут в новейшую историю. Их величие – мираж. Строительство таких искусственных структур потребовало несколько столетий, а обеспечение их функционирования требует содержание целого репрессивного аппарата (полиции, внутренних войск, росгвардии, МЧС, армии, системы здравохоронения, системы образования и т.п.), которым поддерживаемая ими рациомашина также не доверяет, ведь у них тоже есть потребность в жизни. Намного меньше времени потребуется для их разрушения: их даже рушить не надо, просто не поддерживать.

Итак, человек в наше время оказался в условиях, когда он вынужден преодолевать ряд искусственно построенных препятствий для Духовного совершенствования, цель которых перенаправить его энергию на функционирование искусственно созданной реальности, которой не нужны святые (кстати, святых в наше время назначают), от них слишком много света. Преодолевать, в данном случае означает просто увидеть: для того, чтобы в темной комнате стало светло, бороться с тьмой апперкотами и хуками бесперспективно и энергозатратно, а если просто включить свет, она исчезает. Как только человек увидел препятствие светом своего сознания – он уже победил, поскольку все остальное сделают естественные силы.

Выявлению и рассмотрению этих препятствий посвящена большая часть книги, однако, это не главная цель данного исследования. Фактически, эта книга является продолжением книг «Иди туда, не зная куда… или Путь правителя», «Жизнь как квест, или Путе-Шествие канатоходца», выпущенных в рамках «Школы Классического Правления», и преследует цель разработки методологической базы для практических занятий с целью Духовного самосовершенствования и повышения профессиональных качеств управляющих. Анализ барьеров и ловушек логично рассматривать по аналогии со структурой человеческого существа, то есть можно выделить следующие уровни преград, которые условно назовем так: теологические, философские (или научные), социальные, физические. Теологические – первостепенные и определяющие все нижележащие, останутся вне рамок нашего исследования по двум причинам, во-первых, если их описать, то все остальное можно уже не рассматривать просто потому, что все другие преграды – это просто проекция в различных реальностях теологических преград; а во-вторых, поскольку цель нашего исследования – разработка методологической базы для практических занятий, то заход с уровня теологии требует мастеров длинной подводки.

Глава 1. Источники Духовного упадка

«О, посмотрите же на эти шатры, что воздвигли священники!

Церквями называют они свои берлоги, полные слащавых ароматов!

О, этот фальшивый свет, этот спертый воздух!

Тут не позволено душе взлететь на высоту свою!

Но вера их так повелевает им: «На колени, и вверх по ступенькам, грешники!»»

Фридрих Ницше

1.1. Логос contra Дао: цивилизация против культуры[1 - Григорьева Т. П. Дао и логос (встреча культур).– М.: Наука. Главная редакция восточной литературы. 1992.—424 с.]

«Не надо смешивать цивилизацию с культурой…

развитие цивилизации отодвигает культуру все более и более назад, игнорируя духовную сторону человека»

Кони

Итак, строительство песочного замка, под названием современный мир, началось не так давно, а именно в Античности, примерно две тысячи лет назад, что в современной цивилизации обозначается фразой «наша эра». Это строительство нуждалось в фундаменте, который был заложен по общепринятому мнению греческими философами[2 - Настоящий автор процесса, как положено, остается в тени.]. Стоит отметить, что становление и развитие современной философии шло в тесной взаимосвязи (настолько тесной, что порой трудно разобрать, где теология, где философия) с христианством[3 - Бог христианства изначально был Логосом.], зародившимся в римских катакомбах, которые использовались для погребений. Символично, что наша эра началась на кладбище.

Наша эра была инициирована фразой: «Вначале был Логос»[4 - Если вместо слова «Логос» поставить один из буквальных переводов – «Слово», то получим фразу, которую знает каждый обыватель «Вначале было Слово».]. Логос (греч. logos – речь, слово, высказывание, понятие, основание, мера) понятие античной философии и христианского богословия, обозначающее разумный принцип, управляющий миром. Ключевое слово в данном определении – разумный. Аристотель чаще всего употребляет термин «логос» в смысле «определения» или «разумности вообще». Другими словами, божественный мир, управляемый Богами, был замещен рациональным миром, управляемым разумом. Соответственно, на смену гармоничного человека, обозначим его условно homo holistic (человек целостный), синонимичные определения – человек духовный, человек волевой, пришел homo sapience (человек разумный). Мир Духа был замещен миром разума, постепенно на смену традиционной организации общественной жизни (родо-племенной), пришла рациональная (государство) со всеми особенностями, вытекающими из атрибутивных качества разума.

Термин «логос» был введен Гераклитом, которого можно считать не только основателем первой исторической формы диалектики, но и отцом современной философии, заложившей основы современной цивилизации. Гераклит акцентировал внимание на разумном аспекте мира – всем правит Логос. Мысль сама по себе доминирует в мире. «Мудрость, —утверждал Гераклит, —заключается в одном: познавать мысли, как то, что правит всем и во всем»; «Мышление есть величайшее превосходство». «Разумность, доминанта Ума, определила характер последующей европейской философии, и человек разумный ощутил себя хозяином положения»[5 - Григорьева Т. П. Дао и логос (встреча культур).– М.: Наука. Главная редакция восточной литературы. 1992.– 424 с.].

Какой же мир способен построить homo sapience? Каковы атрибуты рационального мира? Выделим некоторые из них. Во-первых, вечный бой, покой там только снится. Логос пришел на смену Дао, разум захватил власть над целым, но эта власть иллюзорна и реальность постоянно это показывает, «свергая» рациональность то тут, то там. Разум вынужден постоянно «восстанавливать» свое правление, постоянно биться за власть с целым, частью чего он является. Эта постоянная борьба – условие поддержания иллюзии его правления, поддержания «разумной гармонии», в смысле гармонии для разума. Гераклит, видел в борьбе средство достижения гармонии. «Следует знать, что борьба всеобща, что справедливость в распре, что все рождается через распрю и по необходимости». Борьба вездесуща, она – закон жизни, созидающая сила: «Противоречивость сближает, разнообразие порождает прекраснейшую гармонию, и все через распрю создается».

Эта идея прослеживается и в искусстве эры Логоса, например, в творчестве Гете: «Лишь тот достоин счастья и свободы, кто каждый день идет за них на бой». А это у Р. Тагора: «Жизнь человеческая – это вечное восстание. Она окружена неживой материей, этим многоруким чудовищем, обладающим невероятной силой. Жизнь ничтожно мала по сравнению с материей, и проявляется она в неустанных попытках подчинить себе материю. Материя, в свою очередь, стремится сузить отвоеванное жизнью пространство, воздвигая вокруг него степы усталости, и единственное, что остается жизни, – это беспрерывно разрушать эти стены, отстаивая свои права. Вот почему не знают отдыха наши сердца, вот почему они не останавливаются ни на минуту, ибо, едва жизнь прекратит борьбу с материей, наступает смерть».

Если Логос агрессивен и воинственен, то в Дао это невозможно, это мир гармонии и покоя. Это мир взаимной поддержки и «кооперации», в котором не только борьба, но даже напряжение невозможно. Дао – это путь ненасилия, ненарушения природы вещей, естественного ритма. Лао-цзы говорил: «Он не борется, благодаря чему он в мире непобедим». «Дао совершенномудрого – это деяние без борьбы»; «Умеющий побеждать врага не нападает… Это я называю дао, избегающее борьбы». «Кто храбр и воинствен – погибает, кто храбр и не воинствен – будет жить… Кто знает причины того, что небо ненавидит [воинственных]? Объяснить это трудно и совершенномудрому. Небесное дао не борется, но умеет побеждать»[6 - Лао Цзы: Книга о Пути жизни (Дао Дэ цзин) / – Изд—во: Медков С. Б., 2017. – 288 с.].

«Благополучие создается уважением, а несчастье происходит от насилия»[7 - Лао Цзы: Книга о Пути жизни (Дао Дэ цзин) / – Изд—во: Медков С. Б., 2017. – 288 с.]. Сравним с Гераклитом: «Борьба – отец всего и всему царь. Одним она определила быть богами, а другим – людьми; одних она сделала рабами, других свободными». Значит, умеющему бороться суждена победа, и от собственной силы, умения действовать зависит его место в рациональном мире. Да здравствует естественный отбор! Да здравствует спорт, культивирующий борьбу!

Вторым атрибутивным качеством рационального мира является идея власти. Результатом борьбы разума с Духом, части с целым является власть над этой целостностью, которая проявляется в использовании ресурсов целостности для достижения рациональных целей.

«Разделение на противоположное и ситуация борьбы естественно вытекали из представления об изначальности «власти». И так же естественно акцент стоит на противоречивости явлений: согласно Аристотелю, «наиболее надежным, наиболее достоверным, безусловным из «начал доказательств» есть закон противоречия, противоречие же снимается борьбой, которая есть «всему царь»»[8 - Григорьева Т. П. Дао и логос (встреча культур).– М.: Наука. Главная редакция восточной литературы. 1992.– 424 с.].

Все рождается в «распре», «из единого выделяются содержащиеся в нем противоположности, как говорит Анаксимандр и те, которые существующее считают единым и многим, как Эмпедокл и Анаксагор», – пишет Аристотель[9 - Аристотель. Физика// Перевод: В.П.Карпов из книги «Философы Греции основы основ: логика, физика, этика». – Харьков, Изд—во ЭКСМО—Пресс, 1999. – 1056 с.]. И потому у Гераклита «огонь живет смертью земли, воздух живет смертью огня, вода живет смертью воздуха, а земля – смертью воды»[10 - В китайской традиции пять типов энергии (земля – дерево – огонь – металл— вода) сосуществуют, находятся в благоприятном или неблагоприятном порядке, но не взаимоуничтожаются.]. Рациональный мир стоит на трупах и захоронениях, в его основе – культ смерти. Естественно, что такой мир изначально нежизнеспособен и нуждается в постоянной подпитке: нужно всегда иметь что-то для уничтожения и силы для уничтожения, что приводит нас к третьему по счету, но не по значимости атрибутивному качеству – эксплуатации.

Поскольку разум отказался от своего естественного состояния в целостности, он лишился источника своего существования и вынужден искать внешнюю подпитку. Эта задача реализуется в рациональном мире с помощью эксплуатации. Эксплуатация – это этап жизненного цикла рациональной системы, на котором реализуется, поддерживается и восстанавливается её качество путем присвоения чужого труда. Это присвоение, конечно, основано на насилии. Насилие в рациональной системе легализовано, поскольку насилие над своей целостностью – онтологическое условие существование homo sapience.

Эксплуатация сильного невозможна, его необходимо ослабить, что достигается с помощью принципа «разделяй и властвуй», путем разжигания и использования вражды между его частями.

На смену культуре логос привел цивилизацию. В основе культуры лежит культ. Культ – это устройство жизни на Духовных принципах, культура – это культ в основе которого лежит Ра – источник жизни. Другими словами, культура – устройство жизни с целью распространения жизни. Какой бы культ не был, он всегда носит объединяющий характер. Даже культ личности объединяет людей. Потому культура не лояльна логосу, и на смену культуре пришла цивилизация, которая буквально означает «процесс разделения энергии жизни». В основе культуры – честь и стыд, цивилизация же строится на грехе и чувстве вины.

Атрибутивное качество цивилизации – разделение. «И все начинает противостоять всему – не только народ народу, человек человеку, человек природе, но и свет – тьме, добро – злу, время – пространству, разум – чувству, ибо раздвоился сам человек». Эксплуататор сам не целостен и разделен, потому он и использует ту же тактику эксплуатации к окружающим, какую применяют по отношению к себе самому.

Эта противоестественная система homo sapience, возникшая за счет насильственного захвата homo holistic и существующая за счет его эксплуатации, определяет и способ мышления, и модель мира, и лежит в основе всех её производных (язык, наука, искусство, спорт и т.п.).

Это же относится и к философии с её законом отрицания отрицания, развитие через борьбу противоположностей и особой роли антагонизмов в историческом процессе, даже возникновение этого мира произошло в результате взрыва. Гераклит писал: «Противоречивость сближает, разнообразие порождает прекраснейшую гармонию». Дальше больше: смерть во имя жизни, например, гуманитарные бомбардировки или «Убей себя, спаси планету» (Церковь эвтаназии). Появление кучи «научных» теорий о перенаселении планеты, проповеди невозможности пропитания населения Земли на фоне уничтожения непроданных продуктов. И все ради уничтожения.

Время homo sapience завершилось, он умирает, возрождается homo holistic, потому так много в наше время призывов к смерти: агония уходящей системы. Homo sapience, будучи по своей сути паразитом, недееспособен: он не способен даже убить, потому и ограничивается призывами совершить самоубийство. Стать членом церкви Эвтаназии достаточно просто, надо соблюдать только одну заповедь: «Не размножайтесь». Три столпа учения церкви – добровольные формы сокращения населения – самоубийство, аборты, содомия. Четвертый дополнительный для мясоедов – каннибализм. И хотя последователей церкви эвтаназии за более чем двадцать лет существования набралось несколько десятков человек, она наиболее ярко отражает цель рациональной цивилизации – покончить с естественным миром, что является простым следствием стремления homo sapience покончить с homo holistic. Это и есть прекраснейшая гармония для разума. Очевидно, что говорить о Духовном совершенствовании в рамках рациональной цивилизации, для homo sapience, совершенно бесполезно. Вся рациональная система создавалась именно за счет подавления Духа человека и занятия Духовным совершенствованием – это подрыв основы самой рациональной системы, современного общества. В итоге все занятия, идущие под вывеской Духовное совершенствование, по своей сути давно превратились либо в физкультуру (йога, цигун, кемпо, ушу и т.п.), либо в занятия по личностному росту, то есть дальнейшее укрепление рациональной личности (например, тренинги личностного роста). Все это – бегство от Духовности или, что более правильно, паразитирование на Духовности. «Землю теперь населяют железные люди. Не будет Им передышки ни ночью, ни днем от труда и от горя, и от несчастий. Заботы тяжелые боги дадут им… Дети – с отцами, с детьми – их отцы сговориться не смогут. Чуждыми станут товарищ товарищу, гостю – хозяин. Больше не будет меж братьев любви, как бывало когда-то. Старых родителей скоро совсем почитать перестанут… Правду заменит кулак… И не возбудит ни в ком уваженья ни клятвохранитель, ни справедливый, ни добрый. Скорей наглецу и злодею станет почет воздаваться. Где сила, там будет право. Стыд пропадет»[11 - Гесиод Работы и дни из книги Эллинские поэты VII— III вв. до н. э. Эпос. Элегия. Ямбы. Мелика / Отв. ред. М. Л. Гаспаров. – М.: Ладомир, 1999.].

Сознание homo holistic целостно, не аналитично. Homo holistic воспринимает мир через созерцание и откровение, чувствует себя одновременно и зрителем и участником жизни, ощущая свое единство с ним.

Логос вступив в борьбу с Дао, столкнулся с проблемой невозможности дополнить, исказить произведения Древности, из-за их заверенности, целостности. От целого нельзя ни убавить, ни прибавить, потому его необходимо забыть. Логос предает Дао забвению и стремиться построить новую целостность из отдельных частей, из противоположных стремлений.

Склонность ума к завершенности отдельного, привела к расцвету науки. Греческая мысль породила представление о последовательном порядке, потенцию прямолинейности, движения по прямой, идею прогресса, восхождения от низшего к высшему и другие рациональные, антидуховные теории, которые лежат в основе современной парадигмы мировоззрения. Стремление к рациональному порядку, устанавливаемому по законам формальной логики, «силлогистики, вера в первопричину, первотолчок, – начало движения, разворачивающегося в виде последовательного, причинно-следственного ряда („целое есть то, что имеет начало, середину и конец“) привели к концепции прогресса»[12 - Григорьева Т. П. Дао и логос (встреча культур).– М.: Наука. Главная редакция восточной литературы. 1992.– 424 с.].

Логос пытается преодолеть целостность, отказываясь от нее, но целостность обладает наличным бытием, потому отказ от целостности возможен только за счет самоограничений, ограничивая себя, человек ограничивает воспринимаемую им целостность. Но сама целостность не исчезает, а уходит в подсознание и продолжает жить там.

Почему именно в Греции победила эта революция, восстание Логоса оказалось успешным? При любой революции всегда происходит свержение правящего класса, но традиционно правящий класс – это национальная аристократия, заботящаяся о своем народе, поскольку чувствует свое единство с ним и фактически для национальной аристократии – это забота о своем Роде, то есть о себе. В наше время у власти – элита, и революция или захват власти – это просто смена одной космополитической элиты другой, причем ни та, ни другая не имеет никакого отношения к народу, который эксплуатирует во имя своего выживания, и чем неустойчивее элита, тем больше ей нужно ресурсов для существования.

А греки в то время были детьми, о чем часто писали. Например, Сократ говорил, что «греки – это дети, не обладающие ни наукой древности, ни древностью науки. Но греки ценят все прекрасное, поэтому в Греции все есть». Египетский жрец говорил Солону: «Вы, греки, вечно останетесь детьми, и не бывать эллину старцем; ведь нет у вас учения, которое поседело бы от времени!»[13 - Сочинения в четырех томах. Т. 3. Ч. 1 / Под общ. ред. А. Ф. Лосева и В. Ф. Асмуса; Пер. с древнегреч. – СПб.: Изд—во С.– Петерб. ун— та; «Изд—во Олега Абышко», 2007. – 752 с.]. В других странах, тем более в тех, где были древние знания, фрагментарные идеи Логоса были обречены на неудачу, но в Греции они ближе наивным грекам, легче для понимания детей. Ну а появившаяся за тем плеяда популярных греческих философов, первых интеллектуальных представителей эры Логоса, велики по двум причинам: одни тем, что противостояли наступлению эры Логоса (например, Сократ), вторые – обоснованием превосходства и власти Логоса (например, Аристотель). Кроме того, они застолбили практически все основные темы, которые философы разрабатывают до сих пор. Эти темы определяются Логосом, и пока длится эра Логоса, основные темы неизменны.

Вторым естественным следствием греческой наивности стал антропоцентризм. По словам Дж. Вико, «примитивный человек делает самого себя центром вселенной». Борьба Логоса с Дао, разума с Духом приводит к появлению еще одного фронта – природного. Природа, являясь частью естественности, автоматически становится врагом разума, следовательно, её также надо покорить: «Мы не можем ждать милостей от природы, взять их у нее – наша задача» (Мичурин). Не природа устанавливает законы человеку, а человек – природе. Греки возомнили себя «вольноотпущенником природы» (И.Г.Гердер) и сохранили до последней поры свою радужную неосведомленность.

С точки зрения Логоса, природа неразумна, слепая стихия, хаос и необходимо навести в ней рациональный порядок (заменим лес английским парком со строгой геометрической планировкой и симметрией). Заметим, что до революции у греков преобладала идея космоса, которая является полной противоположность Хаоса, поскольку космос – законченное совершенство, упорядоченное, организованное и единое целое, совершенная красота.

Даосы также верили в совершенство изначальной природы, Н. Жирардо описывает изначальное состояние, первозданное состояние мира как «хаотический порядок и благой беспорядок»[14 - Суть парадокса Жирардо в том, что у него это кажущийся беспорядок, который, не соответствуя нашим представлениям о порядке, соответствует высшему устройству мира, потому и называют этот беспорядок «благим».], воплощение его полноты, чистоты, смешанной нерасчлененности. Другими словами, хаос творится неведением, если естественный порядок нарушается, на страну обрушиваются несчастья. Причем нарушения социального порядка, влекут за собой нарушение природного порядка, следствием чего являются засухи, наводнения и другие природные бедствия: что в народе, то и в природе.

Чтобы избежать природных катаклизмов, мудрец, пребывая в Покое, не нарушает естественного порядка вещей. «В древности, когда Бао Сиши управлял Поднебесной, он, поднимая голову вверх, созерцал знаки на Небе, опуская голову вниз, наблюдал образцы на Земле»[15 - Сицычжуань Традиция афоризмов// URL: https://scicenter.online/vostochnaya— filosofiya— scicenter/chjou— chjouskie— peremenyitraktat— sitsyi— chjuan— 52228.html/], то есть: «Небо ниспосылает знаки, совершенный мудрец берет их за образец».

Осознание неизбежности и одновременно бесперспективности борьбы Логоса с естеством, ограниченность личных сил и неограниченность естественных, рождает трагическое мироощущение у homo sapience, перманентное состояние страха. Вера в действенность и неизбежность борьбы как способа решения проблем стала нормой моделирования поведения людей. Если homo sapience отверг мир, то и мир отвергнет его, атрибутивными Душевными качествами homo sapience стали чувства одинокости, покинутости, отвергнутости, выброшенности из мира.

Новое утверждало себя в борьбе со старым, одна часть вытеснялась другой, или обе взаимоуничтожались, чтобы дать жизнь третьей: так развивалась жизнь через уничтожение. Итак, путь борьбы – единственное средством достижения цели, таким образом, воинская доблесть, ратные подвиги, герои стали высшей добродетелью в мире Логоса.

На протяжении более чем двух тысяч лет homo sapience противостоял homo holistic, часть – Целому, Логос – Дао, пытаясь овладеть им. Если есть начало, то есть и конец: Апокалипсис знаменует завершение эры Логоса, возрождение целостности. Духовное совершенство постепенно входит в жизнь человека.

1.2. Работизация

«Наши господа – всего лишь рабы, восторжествовавшие во всемирном поработительном становлении»

Жиль Делез

Сущность человека – его трансцендентная природа, его Дух. Дух многомерен, а для управления необходимо, чтобы «разнообразие управляющей системы должно быть, как минимум, не ниже разнообразия управляемой»[16 - Эшби У. Росс Введение в кибернетику. – М.: Издательство иностранной литературы, 1959. – 430 с.]. Поэтому для управления человеком-Духом необходимо быть хотя бы на одну мерность больше, чем Дух. Проблематично до невозможности, намного проще захватить в рабство производные Духа – Душу и тело. Для этого нужно лишь, чтобы человек перестал отождествлять себя с Духом, и начал отождествлять себя со своим разумом. Разум часть Души, Душа 16-мерна, потому для Саваофа, который 256-мерен, захватить власть на 16-мерной Душой 4-х мерного человека – не проблема. Душа, будучи производной от Духа, использует для существования энергию Духа и если захватить Душу, то она будет использовать энергию Духа на чуждые ему цели.

Само существование современного общества возможно лишь за счет энергии граждан, то есть они должны свои силы направить на его формирование, существование и функционирование, и высшая форма этого усилия – самопожертвование. Для эффективной деятельности общества необходимы граждане, которых нужно готовить для выполнения ими соответствующих социальных ролей. Для этого необходимо обеспечить всего два процесса: во-первых, рационализировать человека, то есть обучить его взаимоотношению с миром через разум – основу «Эго» -личности, для чего предназначена система образования; во-вторых, заморозить это состояние, предотвратив по возможности дальнейшее совершенствование человека, что достигается внедрением системы постоянного обучения; создание различных курсов личностного роста, обеспечивающих усиление «Эго»; инфантилизацией и привораживанием ценностями мирской жизни; внедрение обеспечивающих «научных» теорий, типа теорий эволюции, относительности, учений материализма, позитивизма и т. п. «Человек имеет значение для общества лишь постольку, поскольку служит ему!» (А. Франс).

Самопожертвование. Самопожертвование означает отказ человека от своей истинной природы, трансцендентной сущности, во имя целей социума. Создание условий для самопожертвования решается тем же способом – формированием и усилением «Эго» человека. Усиление «Эго» происходит за счет подавления естественной сущности самого себя. Когда же говорится о подавлении собственных целей и интересов во имя общих целей, то имеется в виду чаще подавление интересов и целей своей «Эго» -личности, которая является лишь субъективной проекцией общества внутри человека, и это подавление человеку дается намного легче, чем подавление своей сущности, поскольку по своей сути это не его цели. То есть созданием и поддержанием «Эго» человека, обеспечивается подавление человеком своей Духовной природы, на этом фоне подавление им целей его «Эго» происходит автоматически. Фактически самопожертвование – это процесс развития «Эго», формирование гражданина.

«Самоотречение индивида – сведение его к пылинке; атому – влечет за собой, согласно Гитлеру, отказ от всякого права на личное мнение, личные интересы, личное счастье. Такой отказ составляет сущность политической организации, в которой «индивид отказывается представлять свое личное мнение и свои интересы…". Гитлер превозносит «самоотверженность» поучает, что в «погоне за собственным счастьем люди все больше опускаются с небес в преисподнюю». Цель воспитания – научить индивида не утверждать свое «я». Уже школьник должен научиться «молчать не только тогда, когда его бранят за дело; он должен научиться также молча переносить несправедливость, если это необходимо»»[17 - Фромм Э. Бегство от свободы. – М.: Изд—во «АСТ», 2017. – 288 с.]. Конечная цель изображается так: «В народном государстве народное мировоззрение должно в конечном итоге привести к той благородной эре, когда люди будут видеть свою задачу… в возвышении самого человечества; эру, когда один будет сознательно и молчаливо отрекаться, а другой – радостно отдавать и жертвовать»[18 - Там же.].

Это подавление – основа существования современного общества. Геббельс так определяет социалиста: «Быть социалистом, – говорит он, – это значит подчинить свое „я“ общему „ты“; социализм – это принесение личного в жертву общему»[19 - Там же.].

Свобода – это, прежде всего, свобода от отождествления. Чаще всего человек отождествляет себя в других людях с тем, что они о нем думают, с тем, как они к нему относятся, как с ним обращаются.

Самостоятельность – опора для существования найдена внутри себя. У большинства людей нет внутренних оснований для сущестояния, поэтому они ищут их вне себя (в профессии, в церкви, в социальном статусе, в имуществе). Самостоятельный – способный определять себя к действию своим представлением.

Инфантильность – личностная незрелость, задержка в развитии, застревание на предыдущих этапах развития. Инфантом называют взрослого человека или подростка с детскими чертами в поведении или внешнем виде.

«У инфантов отстает в развитии эмоционально-волевая сфера, они не способны принимать серьезные жизненные решения, избегают ответственности, по-детски реагируют на трудности (капризы, слезы, крики, обиды). Вечные дети, несамостоятельные и наивные, избегающие ответственности – все это характеристики инфанта»[20 - Инфантильность: что это в психологии. Причины, признаки, как избавиться // URL: https://psychologist.tips/3009— infantilnost— chto— eto— v— psihologii— prichiny— priznaki— kak— izbavitsya.html.].

Итак, инфантильность – несовершеннолетие. «Несовершеннолетие есть неспособность пользоваться своим рассудком без руководства со стороны кого-то другого. Несовершеннолетие по собственной вине – это такое, причина которого заключается не в недостатке рассудка, а в недостатке решимости и мужества пользоваться им без руководства со стороны кого-то другого»[21 - Кант И. Ответ на вопрос: что такое просвещение. Собр. Соч. в 6— ти томах. Т.6. – М., 1966. – 743 с.].

Отвернувшись от своей природы, человек теряет внутреннюю опору и мужество для принятия решений самостоятельно и вынужден искать её вовне, стремясь добровольно под внешнее руководство.

Наемная работа – эмоциональное продление инфантильности с идеей о том, что хорошие вещи в жизни приходят только от мамы. Мало людей готовы работать на себя самостоятельно потому, что им сказали никогда не делать ничего без разрешения или инструкций. Работники часто выбирают своих начальников как родителей.

А в науке разрабатываются и популяризируются теории об определяющей роли детства на всю жизнь человека. «Мы придаем несколько чрезмерное значение роли детства. Манера психоаналитиков смотреть на жизнь сквозь детство, находить в нем объяснения всему – это один из способов инфантилизации личности»[22 - Тарковский, А. Уроки режиссуры. Учебное пособие. – М.: Всероссийский институт переподготовки и повышения квалификации работников кинематографии (ВИППК), 1992. – 92 с.].

Инфантильный человек – это взрослая личность, которая со всеми социальными проблемами борется детскими методами. Он не может взять на себя никакой ответственности в принятии решений, поскольку не обладает необходимыми знаниям и навыками, и ведет себя как отстраненный индивидуум, который ищет опору вовне. Объектом воздействия современного маркетолога является платежеспособный взрослый человек 5—7 летнего возраста.

«Пора уже наметить первыми двумя штрихами психологический рисунок сегодняшнего массового человека: эти две черты – беспрепятственный рост жизненных запросов и, следовательно, безудержная экспансия собственной натуры и, второе, врожденная неблагодарность ко всему, что сумело облегчить ему жизнь. Обе черты рисуют весьма знакомый душевный склад – избалованного ребенка»[23 - Ортега—и—Гассет Хосе. Восстание масс (Сборник).– Москва: АСТ, 2002. – 506 с.].

Термин «инфантильность» в психиатрии употребляется в тех случаях, когда взрослый человек имеет развитие сознания ребенка: 60-летний стареющий мальчик. Инфантилизация – задержка развития, позволяющая продлить главенствующую роль «Эго», зависимость от внешнего.

Как только человек отворачивается от своей трансцендентной сущности, он начинает уподоблять себя какой-то части этой сущности. Отождествляя себя с телом, он оказывается под действием законов физического мира, отождествляя себя с «Эго», он оказывается под управлением социальных законов.

На основе «Эго» человека формируется его личность. «Силой личности называется толщина стены, отделяющая человека от Бога» (Авессалом Подводный). Методы формирования личности и движущие силы её формирования изучаются в рамках философии, социологии и психологии. Поскольку понятие личности является фундаментальным для нашей цивилизации и ключевым для понимания препятствий Духовного совершенствования, остановимся на нем более подробно. Понятие «личности» уходит корнями в теорию римского права, где оно используется для определения предмета правовых сделок[24 - Плотников Н. Три определения личности // URL: https://postnauka.ru/faq/24975.].

Понятие личности является одной из основополагающих категорий права. Характеризуя значение гражданского права для обоснования понятия личности, известный русский цивилист И. А. Покровский писал: «Гражданское право исконно и по самой своей структуре было правом отдельной человеческой личности, сферой ее свободы и самоопределения»[25 - Мосс М. Общества. Обмен. Личность. Труды по социальной антропологии. – М.: КДУ, 2011. – 418 с.].

Для гражданского права основополагающим является учение о лицах – физических и юридических. Правами и обязанностями располагают только лица, и никто другой. Поэтому право изначально имеет личный характер. М. Мосс, сравнивая древнее право с современным, пишет: «С самого начала мы оказываемся перед теми же системами фактов, что и предшествующие, но уже в новой форме: „личность“ (personne) – больше, чем факт организации, больше чем имя или право на персонаж и ритуальную маску, она фундаментальный факт права. В праве, говорят юристы, существуют только personae, res и actiones; этот принцип управляет разделением наших кодексов». В то же ключе писал Е. В. Спекторский: «Система частного права строится на трех китах: на личности как изолированном эгоистическом существе, для которого легальное своекорыстие считается уже добродетелью, юридической, Ульпиановой добродетелью; на собственности как неограниченной власти лица над вещью безотносительно к государству и обществу; наконец, на договоре как добровольном свободном соглашении отдельных лиц, которым никто не помогает, но также и не мешает взаимно обязываться о чем угодно. Система публичного права строится на трех других основаниях: на государстве как особой надличной и надобщественной вещи или личности; на власти как возможности приказывать, запрещать и разрешать населению; и, наконец, на политических правах граждан как предоставлении, патенте, терпимости со стороны государственной власти»[26 - Спекторский Е. В. Христианство и правовая культура // Русская философия права: философия веры и нравственности. Антология. СПб., 1997. – 398 с.]. Важно отметить, что государство – тоже личность.

Направление в юриспруденции, считающее личность в качестве фундаментальной ценности права, обозначается как персонализм. Содержание же трансперсонализма, пишет И. А. Покровский, составляет мысль о том, что «право и государство получают свою ценность не от человеческой личности, а от некоторой надиндивидуальной инстанции, что самая человеческая личность, есть не цель, а только служебное средство для достижения таких или иных высших интересов целого»[27 - Покровский И. А. Основные проблемы гражданского права. – М.: Статут, 2013. – 351 с.]. Поскольку в основе современной правовой системы лежат законоположительные книги Моисея (Тора), то конечно, трансперсонализм ближе к сути явления. Личность – это просто инструмент строительства чужеродной системы управления обществом, известной под названием государство.

«Уважение к личности выражается в признании ее единственной ценностью первичного порядка, относительно которой определяются все иные вторичные ценности, включая право»[28 - Малеин Н. С. Гражданский закон и права личности в СССР. – М.: Юридическая литература, 1981.– 215 с.]. Законы формируют личность, а уже потом у личности появляются права: нет личности, нет и прав личности.

В этом случае многие правовые явления можно рассматривать как отдельные аспекты или стороны жизнедеятельности личности. Данный подход предлагал, в частности, Гегель: «Личность содержит вообще правоспособность и составляет понятие и саму абстрактную основу абстрактного и потому формального права»[29 - Гегель Г. В. Ф. Философия права. М.: Мысль, 1990. – 524 с.].

Законоположительные книги формируют личность, развивающаяся личность захватывает все больше прав, самоутверждаясь, через что и происходит утверждение закона Моисеева. Л. А. Тихомиров развитие права и личности рассматривал как взаимообусловленные процессы: «Но если выработка личности составляет необходимое условие, без которого ничего не значат и рассыпаются, как карточный домик, все юридические условия, то и эти последние, в свою очередь, необходимы для выработки личности»[30 - Тихомиров Л. А. Монархическая государственность. М.: ГУП «Облиздат», ТОО «Алир», 1998. – 672с.].

Л. С. Явич развивает эту мысль: «Поскольку нас интересует проблема связи личности и права, то уместно подчеркнуть не только роль права по отношению к становлению и совершенствованию личности, но также и то, что само право тесно связано с процессом развития личности. Если личность нельзя себе представить вне социального общения и обособления, если одним из ее социальных свойств является стремление к творческой самодеятельности, к свободе решения и действия при упорядоченных отношениях, то нельзя на определенном уровне и в соответствующем социальном срезе рассматривать личность в качестве совокупности правовых отношений?»[31 - Явич Л. С. Сущность права: Социально— философское понимание генезиса, развития и функционирования юридической формы общественных отношений. Л.: Изд—во Ленинградск. ун— та, 1985.– 207 с.].

Академик Ю. С. Степанов также приходит к выводу о том, что понятие «личность-персона» всегда связано с правовым, юридическим оформлением. В ядро концепта «личность» входят следующие представления: 1) свободный человек; 2) обладающий максимумом юридических прав; 3) мужчина; 4) не дитя и не старик[32 - Степанов Ю. С. Константы: Словарь русской культуры. М.: Академический проект, 2004. – 991 с.].

С развитием личности, со становлением государственной формы правления, юридическое понятие личности стало проникать и в другие сферы общественной жизни. Проникло оно также и в христианскую антропологию, трансформировав семантику под христианские ценности.

Каждый человек – это духовное зеркало, в котором отражается Бог. Отражение Бога в человеке – это и есть образ Божий. Образ Божий принадлежит Богу, так как это Его «отражение»; но, с другой стороны, отображение Бога в человеке принадлежит и человеку: именно человек есть носитель образа Божия. То есть образ Божий имеет двойную принадлежность[33 - Леонов В. Взаимосвязь понятий «личность» и «образ божий» в православном богословии // URL: https://pravoslavie.ru/35001.html.].

«Образ Божий в человеке, поскольку он – образ совершенный, постольку он и образ непознаваемый, ибо, отражая полноту своего Первообраза, он должен также обладать и Его непознаваемостью»[34 - Цит. по: Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. – М. Центр «СЭИ», 1991. – 288 с.]. То есть дать определение «образу Божиему» принципиально невозможно в силу непостижимости Бога. В другой терминологии, «образ Божий» – это трансцендентная сущность, Дух человека.

Под «личностью» в богословии понимается это «богодарованное уникальное начало в человеке, которое формирует неповторимый образ существования природы конкретного человека»[35 - Леонов В. Взаимосвязь понятий «личность» и «образ божий» в православном богословии // URL: /https://pravoslavie.ru/35001.html.]. Бог есть три единосущные Личности, следовательно, и человек, созданный по образу и подобию божьему, является личностью. Понятия «образ Божий» и «личность» взаимосвязаны, но нетождественны. «Образ Божий есть некий нравственно-положительный полюс бытия человека, а человеческая личность может свободно самоопределяться по отношению к нему как в положительном, так и в отрицательном смысле, то есть человек может жить в соответствии со своей богообразностью или вопреки, но личностью он быть не перестает и образ Божий не утрачивает… Личностное бытие человека – это, может быть, главная характеристика богообразности человека… Понятия „образ Божий“ и „личность“ не имеют своей самостоятельной субстанции в человеке. Это не часть Души, не Дух, не ум. Они не могут существовать вне человеческой природы, но, реализовавшись в ней, задают богоподобный (образ Божий) и уникальный (личность) способ существования человека»[36 - Там же.].

Итак, с точки зрения христианского богословия, поскольку «личностное бытие человека – это, может быть, главная характеристика богообразности человека», то чем больше «образ Божий» проявлен в личности, тем более благочестив человек, то есть его «образ Божий» призван усилить его личность. Что за характеристика свойственна Богу, образ которого усиливает личность, убивающую Духовного, трансцендентного человека, но укрепляющего социум, построенный на законах Моисея?

В развитие христианской концепции личности в эпоху Нового времени разрабатывается философское понятие личности. Причем все многообразие различных пониманий можно распределить по трем типам определения личности: идентичность, автономия, индивидуальность.

Первое определение личности восходит к идеям философа Джона Локка: личностью считается только тот, кто в течение длительного времени может распознавать некую последовательность ментальных состояний в качестве своих собственных. Например, если человек мысленно обращается к тому, что он делал вчера, какие чувства он испытывал, то это означает, что он рассматривает себя сегодняшнего и себя вчерашнего как тождественных субъектов или, как говорят сегодня, он обладает персональной идентичностью[37 - Lloyd J. Цит. по: Три определения личности // URL: https://postnauka.ru/faq/24975.].

Второй тип понимания личности – это автономия, которая восходит к концепции Иммануила Канта и его представлениям о человеческой личности как о преодолении природной зависимости человеческих поступков. Автономия – это способность определять свои поступки согласно закону, который человек устанавливает себе сам и который аналогичен закону природы. Это «самозаконодательство» разума или автономия составляет основное свойство человеческой личности, по Канту[38 - Виноградов В. В. Личность // Он же. История слов.– М.: Толк, 1994. – 1138 с.].

Концепция монадологии Лейбница, которая определяет личность как индивидуальность – это некая монада, которая включает в себя максимум возможных различий, отличаясь от всех других монад и несет в себе неповторимую конфигурацию этих различий. У Фридриха Шлегеля и Фридриха Шлейермахера это индивидуальность определяется как высшая цель человеческого развития[39 - Плотников Н. С., Хаардт А., Молчанов В. И. – Персональность. Язык философии в русско— немецком диалоге. Научный сборник. – М.: Модест Колеров, 2007. – 480 с.].

Формирование новой картины мира в эпоху Возрождения, которая характеризуется гуманизмом, антропоцентризмом, секуляризацией, пантеизмом, сопровождалось высоким интересом к формированию новых условий существования общества – государству. И как следствие, актуализировался интерес к личности – основе новой социальной общности. Становление государства требовало, прежде всего, формирование и становление личности, её самоопределение, обособление (индивидуализация), свободы (от традиционных жизненных ценностей).

Нормативными актами ряда зарубежных государств концепт «личность» воспринят на уровне основных законов государства. Таков, к примеру, основной закон Федеративной Республики Германия, а именно – положения статьи 2 «Свобода действий, свобода личности». Согласно статье 1) каждый имеет право на развитие личности, так как это развитие не входит в противоречие с правами других людей и не посягает на конституционный порядок или нравственные нормы; 2) каждый человек имеет право на жизнь и на неприкосновенность личности. Свобода личности является абсолютом. Нарушение этих прав возможно только на законном основании[40 - Теоретико—правовое исследование соотношения понятий «человек, «физическое лицо, «гражданин», «личность», «индивид», «каждый» // URL: https://pravo.studio/pravo— rossii— informatsionnoe/teoretiko—pravovoe—issledovanie—sootnosheniya—87415.html.].

Конституция Итальянской Республики в статье второй включает признание и гарантию неотъемлемых прав человека – в качестве отдельной личности, и личности в составе общественных образований, и требует исполнения неотъемлемых обязанностей, которые вытекают из политической, экономической и общественной солидарности[41 - Конституция Итальянской Республики // URL: https://legalns.com/download/books/cons/italy.pdf.].

Социальный прогресс и развитие, согласно положениям Декларации социального прогресса и развития 1969 года также основываются на уважении достоинства и ценности человеческой личности, а нормы – принципы, заключенные в преамбулу Европейской Конвенции о трансграничном телевидении 1989 года, расширяют акцент на значении личности, ее развитии и достоинстве[42 - Чеботарева А. А. Автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора юридических наук. Москва, Институт государства и права Российской академии наук, 2017. – 56 с.]. Государство основано на личности, потому и обязано её культивировать.

Итак, будучи обязательным и непременным элементом государственного строительства, в каких отношениях личность находится к самому человеку?

Понятие личности философы заимствовали из христианского богословия после Никейского собора, разрешившего спор о Троице в догмате единства личности: Unitas in tres personas, una persona in duas naturas. Единый Бог рассматривался в христианском богословии как личность в собственном смысле слова. Тертуллиан, один из отцов церкви, перенес термин persona (маска, персона, лицо, личность) из права в философию.